Heinz Kohut

Heinz Kohut (3 de mayo de 1913 - 8 de octubre de 1981) fue un psicoanalista estadounidense nacido en Austria mejor conocido por su desarrollo de la psicología del yo, una influyente escuela de pensamiento dentro de la teoría psicodinámica/psicoanalítica que ayudó a transformar la práctica moderna de los enfoques de tratamiento analítico y dinámico.

Primeros años de vida

Kohut nació el 3 de mayo de 1913 en Viena, Austria, hijo de Felix Kohut y Else Kohut (de soltera Lampl). Era el único hijo de la familia. Los padres de Kohut eran judíos asimilados que vivían en Alsergrund, o el Noveno Distrito, que se habían casado dos años antes. Su padre era un aspirante a concertista de piano, pero abandonó sus sueños al estar traumatizado por sus experiencias en la Primera Guerra Mundial y se mudó al negocio con Paul Bellak. Su madre abrió su propia tienda en algún momento después de la guerra, algo que pocas mujeres hicieron en ese momento en Viena. La relación de Else con su hijo ha sido descrita como "enredo narcisista".

Kohut no se matriculó en la escuela hasta el quinto grado. Antes de eso, varios tutores le enseñaron una serie de "Fräuleins and mademoiselles". Se tuvo especial cuidado en que aprendiera francés. A partir de 1924 asistió al Döblinger Gymnasium en Grinzing, o Distrito 19, donde los Kohut construyeron una casa. Durante su tiempo en la escuela tuvo uno, luego había sido aislado de sus compañeros por su madre. En la escuela se hizo especial hincapié en las lenguas griega y latina y en la literatura griega y romana. Kohut también llegó a apreciar a Goethe, Thomas Mann y Robert Musil.

En 1929, Kohut pasó dos meses en Saint-Quay-Portrieux en Bretaña para estudiar francés. En la escuela escribió su tesis sobre la obra El cíclope de Eurípides. Su profesor de latín, que tenía sentimientos antisemitas y luego participó en el movimiento nazi austríaco, lo acusó de plagio. La tesis fue aceptada tras la intervención del padre de Kohut.

Kohut ingresó a la facultad de medicina de la Universidad de Viena en 1932. Sus estudios duraron seis años, durante los cuales pasó seis meses en prácticas en París, primero en el Hôtel-Dieu y luego en el Hôpital Saint-Louis. Este último hospital se especializó en el tratamiento de la sífilis, lo que sometió a Kohut a experiencias impactantes. En París, conoció a Jacques Palaci, un estudiante de medicina judío de Estambul, y lo visitó en 1936. Al año siguiente, el padre de Kohut murió de leucemia. Algún tiempo después de esto, Kohut entró en psicoterapia con Walter Marseilles, quien parece no haber sido competente en su profesión. A principios de 1938, Kohut comenzó el psicoanálisis con August Aichhorn, un amigo cercano de Sigmund Freud.

Después de que Hitler anexó Austria a Alemania el 12 de marzo de 1938, el nuevo régimen presentó dificultades para Kohut, ya que todavía tenía que tomar sus exámenes finales en la facultad de medicina. Finalmente, se le permitió tomarlos después de que todos los profesores judíos habían sido retirados de la universidad. Luego, los nazis confiscaron efectivamente todas las propiedades de los judíos. La propiedad se vendió por mucho menos de su valor de mercado, y el estado se quedó con gran parte del resto en forma de impuestos. Kohut finalmente abandonó Austria y aterrizó primero en un campo de refugiados en Kent, Inglaterra. Muchos de sus parientes que se quedaron atrás fueron asesinados en el Holocausto.

En febrero de 1940, a Kohut se le permitió viajar en un convoy británico a Boston, desde donde viajó a Chicago en autobús. Un amigo de Viena, Siegmund Levarie, que había emigrado para vivir con un tío en Chicago y que posteriormente se convertiría en un famoso musicólogo en los Estados Unidos, le consiguió un visado y lo invitó a reunirse con él allí. La madre de Kohut, Else, también emigró a Chicago, viajando a través de Italia. Con el dinero que había sacado de contrabando de Austria, abrió una tienda llamada “De Elsie's”.

Primeros días en Chicago

Kohut pudo asegurar su primer puesto en el Hospital South Shore en Chicago, y en 1941 comenzó una residencia en neurología en el Hospital Billings de la Universidad de Chicago, donde vivió y trabajó hasta 1948. Fue certificado por la junta en neurología en 1947. Alrededor de este tiempo, aparentemente decidió que asumiría una identidad gentil y eligió la Iglesia Unitaria como su denominación.

Kohut no estaba contento con la neurología y parece que estaba aburrido en este campo. Pasaba demasiado tiempo en el laboratorio y no había suficiente contacto con las emociones humanas.

Carrera como psicoanalista

Hacia la psiquiatría y el psicoanálisis

A fines de 1942, Kohut presentó una solicitud para el Instituto de Psicoanálisis de Chicago, que había sido fundado por Franz Alexander en 1932, siguiendo el modelo del Instituto Psicoanalítico de Berlín de la década de 1920. Kohut no fue aceptado y el rechazo fue decisivo. La razón de esto sigue sin estar clara, pero a Kohut ni siquiera se le permitió comenzar un análisis didáctico. Sin embargo, encontró una forma inteligente de sortear este impasse al entrar en análisis, a partir de marzo de 1943, con Ruth Eissler, que era una colega vienesa y una colega analizada de August Aichhorn y analista de formación y supervisión en el instituto. Además, el esposo de Ruth Eissler, Kurt R. Eissler, también analista, fue considerado por August Aichhorn como el futuro líder más prometedor del psicoanálisis en Estados Unidos.

En 1944, Kohut decidió dejar la neurología y pasar a la psiquiatría, y en 1947 fue nombrado profesor asociado de psiquiatría en la Universidad de Chicago. Obtuvo su certificación en psiquiatría en 1949.

En el otoño de 1946 ya había sido aceptado en el Instituto de Chicago y comenzó de inmediato sus cursos. En el verano de 1947, le dieron sus dos primeros casos de "control", seguidos de un tercer y un cuarto caso a principios de 1948. Comenzó a recibir pacientes de forma permanente en 1949. En octubre de 1950 tomó sus exámenes, aprobó y se convirtió oficialmente en analista. Se convirtió en analista de capacitación y supervisión, así como en miembro del personal del instituto en 1953.

A diferencia de Franz Alexander, que había buscado acortar los análisis, Kohut tardó tanto como los pacientes tardaron en mejorar en el análisis. La agenda provenía enteramente del paciente, cuyo trabajo era decir lo que se le ocurriera. Le dijo a uno de sus pacientes: “Haré lo que pueda para ayudarlo a tratar de comprenderse a sí mismo”.

Recibía a sus pacientes en el instituto. Se dice que todos sus pacientes lo adoraban, aunque al comienzo de su carrera tuvo un caso en el que fracasó estrepitosamente. Además, durante los primeros años de su carrera como analista, su éxito fue mixto.

Kohut analizó a varias personas que ya eran analistas pero que sentían que sus análisis didácticos no los habían beneficiado tanto como esperaban. Algunos hicieron sus análisis de entrenamiento con él. Estos individuos incluyeron a Peter Barglow, Michael Franz Basch, George Klumpner y Paul Tolpin.

Profesor de psicoanálisis

El trabajo de Kohut en la enseñanza en el instituto se convirtió en su principal compromiso para el resto de su vida. Pronto se hizo conocido como el analista más talentoso y creativo del Instituto de Chicago. Junto con Louis Shapiro y Joan Fleming, reescribió el plan de estudios del instituto e impartió su curso teórico de dos años durante una década. El curso no era uno de historia del psicoanálisis sino un estudio de “psicología psicoanalítica presentada de acuerdo con principios históricos”. Fue un curso muy freudiano y no contenía indicios de hacia dónde se movería más tarde en sus puntos de vista teóricos. Kohut apareció como un maestro de la metapsicología en estas conferencias.

Más tarde entregó el curso a Philip Seitz, quien había estado auditando el curso y había tomado notas que había discutido con Kohut y luego enmendado esas notas de acuerdo con esas discusiones. Esta colaboración dio como resultado un artículo conjunto, titulado "Conceptos y teorías del psicoanálisis: relación de método y teoría" (1963). Seitz publicó sus notas más de tres décadas después en forma de libro.

Se dice que el estilo de enseñanza de Kohut fue brillante, pero al mismo tiempo eclipsó las mentes de los oyentes y, según Paul Ornstein, quien tomó el curso, el estilo pedagógicamente fue un fracaso. Otros comentaristas también han dicho que la brillantez de Kohut volvió pasivos a sus estudiantes y no fomentó el pensamiento independiente.

Kohut sintió que los analistas deberían ser científicos y no técnicos que simplemente aplicaran un conjunto de reglas a su trabajo. Creía que si esto último fuera el caso, todo el campo del psicoanálisis se asimilaría a la psiquiatría dinámica y desaparecería para siempre.

Administrador en psicoanálisis

Kohut participó activamente en la Asociación Psicoanalítica Estadounidense desde la década de 1950. Formó parte de la junta directiva de la Revista de la Asociación Psicoanalítica Estadounidense y de varios comités. Pero en la década de 1960 llegó a la cima de esta organización. Primero fue su secretario durante 1961–62, luego presidente electo durante 1962–63 y finalmente presidente durante 1964–65. Esto consolidó aún más su amistad con Kurt y Ruth Eissler. Kurt Eissler era ahora una de las principales figuras de la Sociedad e Instituto Psicoanalítico de Nueva York. También se hizo amigo de Heinz Hartmann, quien fue una figura muy importante para él.

El último de estos puestos supuso una increíble cantidad de trabajo, preparando todo tipo de reuniones y trabajando en una serie de comités, además de apagar todo tipo de incendios forestales dentro de la asociación. Había, por ejemplo, la cuestión de si los analistas debían o podían expresar públicamente sus puntos de vista sobre la salud mental de Barry Goldwater.

Kohut fue en ese momento un gran representante del análisis freudiano tradicional, y tuvo mucho cuidado de no hacer nada que pudiera interpretarse como una desviación de los puntos de vista tradicionales. También tuvo cuidado con “su reputación como el elegido para liderar la próxima generación de psicoanalistas”. Mucho más tarde dijo en broma que en la década de 1950 y principios de la de 1960 era “Mr. Psicoanálisis."

Durante este tiempo, Kohut se familiarizó con todos los que importaban en el psicoanálisis en todo el mundo. Para Kohut, la más importante de estas figuras fue Anna Freud. La conoció por primera vez en 1964 en una reunión en Princeton. Después de eso, se escribieron constantemente.

En el otoño de 1966, la Universidad de Chicago otorgó a Anna Freud un doctorado honoris causa. Kohut pudo haber estado entre las personas que iniciaron esta idea, y cuando vino a Chicago para este evento, se quedó con los Kohut en su apartamento. Se organizaron varias actividades para ella en Chicago, y para Kohut esta visita fue un gran éxito.

A la larga, Kohut comenzó a sentir que su trabajo como presidente agotaba sus energías y le impedía desarrollar sus propias ideas. También comenzaba a tener sentimientos ambivalentes sobre el análisis clásico. Además, este cargo lo expuso a personas egocéntricas, engreídas y narcisistas en el peor sentido de la palabra. En su opinión, no había nada malo en la ciencia del psicoanálisis, pero el problema estaba en las personas “que están llevando a cabo su trabajo sobre la base de estas ideas”. Se podría decir que esta fue su formación superior en materias relacionadas con el narcisismo.

Tras dejar su cargo de presidente de La Americana, Kohut fue elegido en 1965 vicepresidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA). En 1968 Anna Freud y los Eissler lo alentaron a postularse para la presidencia de esta organización mundial, ya que en 1969 les tocó a los estadounidenses elegir a su representante. Al final resultó que los miembros europeos de IPA estaban empezando a favorecer a Leo Rangell, por lo que Kohut no tendría ninguna posibilidad en las elecciones. Anna Freud le aconsejó que no se ofreciera a la derrota y Kohut se retiró de la carrera. Luego explicó esta situación a sus colegas diciendo que la presidencia habría interferido en su trabajo creativo, lo cual era un mito inventado por él mismo que muchos colegas compraron debidamente. Si Kohut hubiera sido elegido, habría sido probable que su primera monografía, El análisis del yohabría seguido siendo su única contribución principal a la teoría psicoanalítica.

Un escritor dentro del psicoanálisis

Primeros artículos

A partir de 1946, el amigo de Kohut, Siegmund Levarie, organizó una serie de conciertos en la Universidad de Chicago. En 1947, la respuesta del público a una pieza compuesta por Béla Bartók lo llevó a escribir un artículo sobre algunos principios generales de la psicología de la música, que fue publicado en 1950 en el Psychoanalytic Quarterly con el título “Sobre el placer de escuchar música”. Música." También en 1947, Kohut comenzó a reflexionar sobre la novela corta Muerte en Venecia de Thomas Mann. En 1950 escribió la versión final de sus pensamientos sobre esta novela y la presentó como su trabajo de graduación. Sin embargo, decidió no publicarlo, ya que Mann aún vivía. Este artículo fue finalmente publicado en 1957, también en el Psychoanalytic Quarterly, dos años después de la muerte de Mann.

Sobre la empatía

La primera contribución verdaderamente científica de Kohut fue su artículo de 1959 sobre la empatía, titulado "Introspección, empatía y psicoanálisis: un examen de la relación entre el modo de observación y la teoría", que fue escrito para la reunión del vigésimo quinto aniversario del Instituto de Psicoanálisis de Chicago. en noviembre de 1957, y también presentado por Kohut en un congreso psicoanalítico en París el mismo año.

Este tema en realidad se relaciona con la base misma del psicoanálisis, la capacidad de un ser humano para acceder potencialmente a los estados psicológicos de otro ser humano. Curiosamente, Sigmund Freud solo mencionó este fenómeno de pasada en una nota al pie de uno de sus artículos (“Un camino lleva de la identificación por imitación a la empatía, es decir, a la comprensión del mecanismo por medio del cual estamos habilitados para tomar adoptar cualquier actitud hacia la vida de otra alma ". Kohut ahora retomó el asunto y dio una presentación muy completa sobre este tema, destacando qué tipo de tema se puede abordar con empatía y qué no se puede abordar con ella. Esencialmente significa que la empatía como método define el campo que se puede observar con su ayuda.

La tesis básica es que aquellos fenómenos que pueden ser abordados por medio de la empatía se denominan psicológicos (es decir, se relacionan con la vida interior del hombre), y aquellos que no pueden ser abordados con ella, son no psicológicos, es decir, fenómenos físicos y deben ser abordados. con nuestro equipo sensorial. El enfoque, por lo tanto, es epistemológico.

A pesar de la calurosa acogida de este artículo en Chicago, inicialmente fue rechazado por los editores de la Revista de la Asociación Psicoanalítica Estadounidense, con el argumento de que presentaba un desafío demasiado básico a la teoría psicoanalítica y, por lo tanto, no apropiadamente psicoanalítico. Después de una intervención de Max Gitelson, quien argumentó que la revista no debería involucrarse en la censura ideológica, el consejo editorial reconsideró el periódico y finalmente lo publicó en 1959.

Psicoanálisis aplicado

En 1960 Kohut publicó en el Journal of the American Psychoanalytic Association un artículo titulado “Más allá de los límites de la regla básica. Algunas contribuciones recientes al psicoanálisis aplicado”. En él trata cuatro obras biográficas psicoanalíticas que habían sido publicadas recientemente:

• Phyllis Greenacre: Swift y Carroll, Un estudio psicoanalítico de dos vidas (1955);
• Edward Hirschmann: Grandes hombres: estudios psicoanalíticos (1955);
• Ida Macalpine y Richard A. Hunter, (ed.): Daniel Paul Schreber, Memorias de mi enfermedad nerviosa (1955);
• Editha Sterba y Richard Sterba: Beethoven y su sobrino. Un estudio psicoanalítico de su relación (1954).

Con respecto al uso de un enfoque psicoanalítico de las obras de arte y de la vida de los artistas, Kohut enumera tres problemas:

• El académico debe tener una base sólida tanto en psicoanálisis como en el campo de estudio.
• El erudito está haciendo su estudio fuera de la situación psicoanalítica tradicional y, por lo tanto, sin el beneficio de la libre asociación del analizando. Además, la persona objeto de estudio puede haber presentado un falso yo en sus creaciones artísticas.
• A menudo, los esfuerzos en el análisis aplicado están orientados a demostrar la importancia del psicoanálisis en sí mismo y, por lo tanto, estos estudios tienen poca relevancia en la forma de arte que se estudia y queda abierta a la crítica del reduccionismo.

Sobre el coraje

Se dice que el artículo titulado “Sobre el coraje”, publicado póstumamente por primera vez en 1985, fue el más personal que escribió Kohut, con la excepción del artículo titulado “Los dos análisis del Sr. Z”. Examina aquí las acciones de Franz Jägerstätter, Hans y Sophie Scholl durante el reinado de Hitler en Alemania y su disposición a aceptar la muerte como única recompensa. Según Kohut, estas personas no estaban locas, sino que “representaban una verdad psicológica más alta y más profunda que alcanzaron en sus acciones. Sus valores no les dieron otra opción que negarse a aceptar las demandas del régimen nazi.

Elogio de Mitscherlich

Kohut habló y escribió sobre los problemas psicológicos de la posguerra del pueblo alemán cuando fue invitado a hablar en Frankfurt am Main en octubre de 1969. Fue elegido como laudador cuando se otorgó el Premio de la Paz del Comercio Librero Alemán a Alexander Mitscherlich, con quien Kohut se había familiarizado desde la década de 1950. Mitscherlich era un médico y psicoanalista que había escrito varios libros bien recibidos sobre la culpabilidad de Alemania en relación con la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto. La tesis principal de Kohut era que Mitscherlich había aplicado el “principio analítico de la cura individual a la transformación terapéutica de toda una población”. La audiencia incluyó al presidente de la República Federal de Alemania, Gustav Heinemann, y el discurso se transmitió en vivo a una audiencia estimada de 20 a 30 millones de personas.

Desarrollo de la psicología psicoanalítica del self.

Después de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, el análisis freudiano se centró en la culpa individual y tendió a no reflejar el nuevo espíritu de la época (los intereses y necesidades emocionales de las personas que luchan con cuestiones de identidad, significado, ideales y autoexpresión). [1] Aunque inicialmente trató de mantenerse fiel al punto de vista analítico tradicional con el que se había asociado y veía el yo como separado pero coexistente con el ego, Kohut más tarde rechazó la teoría estructural de Freud sobre el ello, el ego y el superyó. Luego desarrolló sus ideas en torno a lo que llamó el yo tripartito (tres partes).

Según Kohut, este yo de tres partes solo puede desarrollarse cuando las necesidades de los "estados del yo", incluido el sentido de valor y bienestar, se satisfacen en las relaciones con los demás. A diferencia del psicoanálisis tradicional, que se centra en las pulsiones (motivaciones instintivas del sexo y la agresión), los conflictos internos y las fantasías, la psicología del self pone mucho énfasis en las vicisitudes de las relaciones.

Kohut demostró su interés en cómo desarrollamos nuestro “sentido del yo” utilizando el narcisismo como modelo. Si una persona es narcisista, le permitirá reprimir los sentimientos de baja autoestima. Hablando muy bien de sí mismo, la persona puede eliminar su sentido de inutilidad.

El movimiento de la psicología del yo

Los inicios

Con la excepción de personas como Louis Shapiro y Jerome Kavka, los compañeros de Kohut no fueron receptivos a sus nuevas ideas. Sin embargo, analistas más jóvenes, como Arnold Goldberg, Michael Franz Basch, Paul Ornstein, Anna Ornstein, Paul Tolpin, Marian Tolpin y Ernest Wolf y, en los primeros días, John Gedo se interesaron en su trabajo, y David Marcus también estuvo involucrado por un tiempo..

Goldberg finalmente emergió como la figura central del grupo, mientras que Paul Ornstein se convertiría en el editor de las obras completas de Kohut. Basch fue el pensador más original del grupo, pero optó por mantenerse al margen.

El grupo se reunió originalmente en el departamento de Kohut para discutir su manuscrito de lo que se convertiría en El análisis del yo. Hubo nueve reuniones de este tipo durante la primavera y principios del verano de 1969. El grupo consideró que el manuscrito era difícil y los comentarios convencieron a Kohut de que tenía que escribir un nuevo comienzo para este libro, que luego se convirtió en su primer capítulo, titulado “Consideraciones preliminares”. En realidad, esto puede haber hecho que el libro sea aún más difícil de digerir de lo que había sido antes de escribir este nuevo primer capítulo.

El análisis del Yo

El análisis del yo es la primera monografía de Heinz Kohut, publicada en 1971. Es un tratado sobre los trastornos narcisistas de la personalidad y sobre su tratamiento psicoanalítico.

Como punto de partida, Kohut toma la separación conceptual del yo (en alemán das Selbst) del ego (en alemán das Ich), que fue realizada por Heinz Hartmann. Mientras que el id, el ego y el superego son miembros del aparato psíquico y, por lo tanto, agencias de la mente, el yo no es una agencia sino un contenido y una estructura dentro del aparato psíquico.

El yo contiene estructuras de dos partes, el yo grandioso y el objeto omnipotente. Estas son estructuras que se encuentran en el desarrollo de todos los individuos humanos, tanto los sanos como los perturbados. Tienen su propia línea de desarrollo, que según Kohut (en ese momento) estaba separada de la línea de desarrollo del amor objetal. Con las personas perturbadas narcisísticamente, este desarrollo ha sido frustrado, y las estructuras narcisistas han sido reprimidas, y así las energías narcisistas involucradas con ellas no están a disposición del sujeto. Esto resulta en baja autoestima y muchos síntomas difusos, incluyendo posibles perversiones.

En el curso de un análisis, estas estructuras se activan y el paciente es capaz de transformarlas. En algunos, el yo grandioso será dominante, lo que dará como resultado lo que se llama una transferencia especular, y el paciente espera recibir la admiración del analista. En otros, el objeto omnipotente es dominante, y en este caso el paciente dirige una transferencia idealizadora hacia el analista.

Tanto en una infancia normal como en análisis, estas estructuras (re)activadas entran en el proceso de transmutación de la internalización, y lo que sigue es que el yo grandioso se convertirá en un conjunto de ambiciones y el objeto omnipotente en un conjunto de ideales.

Las diversas otras partes, como el psicoanalista, se llamarán objetos del self, porque se experimentan como parte del self. Aunque la teoría dinámica tiende a poner énfasis en el desarrollo infantil, Kohut creía que la necesidad de tales relaciones de objeto propio no termina en la infancia sino que continúa a lo largo de todas las etapas de la vida de una persona.

Kohut presentó su teoría como un paralelo a la teoría de la pulsión y la teoría del complejo de Edipo. La idea era presentar una teoría de un tipo de pacientes cuyo trastorno psicológico precedió a la aparición del complejo de Edipo. Tradicionalmente se había considerado que estos pacientes estaban demasiado perturbados para ser tratados psicoanalíticamente. Con la teoría de Kohut, el tratamiento psicoanalítico ahora podría extenderse también a estos pacientes.

Entre el Análisis y la Restauración

En 1971, justo después de la publicación de El análisis del yo, a Kohut se le diagnosticó un linfoma o cáncer linfático. El cáncer se propagó lentamente pero se mantuvo mayormente bajo control hasta 1977. Justo cuando había disfrutado del momento de mayor gloria, se enfrentó a una enfermedad que estaba totalmente fuera de su control. Debido a su enfermedad, rechazó la mayoría de las invitaciones para hablar, incluida la oportunidad de hablar en la Universidad de Harvard y dar la conferencia de Freud en Viena. También abandonó sus charlas en la Universidad de Princeton, pero habló regularmente en la Universidad de Cincinnati, que le otorgó un título honorífico en noviembre de 1973.

En 1973, se organizó un banquete para el 60 cumpleaños de Kohut, que se convirtió en una conferencia sobre psicología del yo. Entre los participantes se encontraban personas como Alexander Mitscherlich de Frankfurt, Paul Parin de Zurich y Jacques Palaci de París, así como muchos psicoanalistas de los Estados Unidos, incluido, por ejemplo, René Spitz de Denver. El distinguido historiador de Viena, Carl Schorske de Princeton fue un orador destacado. El punto culminante fue un banquete, con John Gedo como orador. El propio Kohut respondería al discurso de Gedo pronunciando un discurso que había pasado meses preparando y que había memorizado y presentado como una respuesta espontánea a Gedo. Más tarde se publicó con el título “El futuro del psicoanálisis”.

En opinión de Strozier, la enfermedad de Kohut lo obligó a pensar por sí mismo y resultó en varios avances en su carrera como teórico del psicoanálisis. Llegó a la conclusión de que muchos analistas habían estado avergonzando a sus analizandos con el pretexto de ofrecer interpretaciones, que la patología neurótica era solo una tapadera para los problemas narcisistas, que la idealización no era una forma de defensa, que todo el mundo necesita un reflejo y que la ira es un subproducto de la desintegración del yo. Se liberó de la metapsicología clásica y formó su propia psicología general, con el yo como centro. Esto sería psicología del yo en su sentido amplio. La muerte que se acercaba obligó a Kohut a pensar con su propio cerebro. Sabía que estaba sacudiendo el psicoanálisis en su núcleo y temía no tener tiempo para terminar su trabajo revolucionario. En general dejó de leer literatura psicoanalítica, diciendo que los demás dicen las cosas mejor que él o que escriben cosas que no son buenas. Dedicó su tiempo a escribir, escuchar música y leer sobre artes.

Sobre la rabia narcisista

En su libro El análisis del yo, Kohut afirma que el tema de la rabia narcisista se abordará por separado. Esto lo hizo en el artículo Pensamientos sobre el narcisismo y la ira narcisista, que publicó en 1972. En el artículo, Kohut escribió:

La rabia narcisista se presenta de muchas formas; todos ellos comparten, sin embargo, un sabor psicológico específico que les da una posición distinta dentro del amplio campo de las agresiones humanas. La necesidad de venganza, de enmendar un mal, de deshacer un daño por cualquier medio, y una compulsión implacable y profundamente arraigada en la búsqueda de todos estos objetivos que no da descanso a aquellos que han sufrido un daño narcisista: estas son características que son característica del fenómeno de la rabia narcisista en todas sus formas y que la distingue de otros tipos de agresión

El artículo posiblemente fue un error de cálculo, porque debería haber escrito sobre este tema en una de sus monografías, que fueron más leídas que sus artículos. Debido a este hecho, se le dirigieron críticas, diciendo que sus puntos de vista sobre la agresión y la ira eran inadecuados e ingenuos y superficiales en el mejor de los casos.

Para Freud, la ira era un hecho biológico que había que aprender a controlar. Para él, las guerras, la intolerancia y la represión eran provocadas por una regresión a un nivel psicológico más primitivo de las pulsiones, del que nuestros egos están separados sólo por una fina capa de civilización. Para Kohut, ni la historia ni el alma humana podían explicarse con fórmulas tan reduccionistas. Para él, la ira era un subproducto de la desintegración del yo. Para él, la rabia que uno siente no tiene proporción con el desaire que la ha causado. Una persona llena de rabia no siente ninguna empatía hacia la persona o personas que le han causado el desaire.

Según Kohut,

La agresión humana es más peligrosa cuando está unida a las dos grandes constelaciones psicológicas absolutistas: el yo grandioso y el objeto omnipotente arcaico. Y la destructividad humana más espantosa se encuentra, no en la forma de un comportamiento salvaje, regresivo y primitivo, sino en la forma de actividades ordenadas y organizadas en las que la destructividad de los perpetradores se combina con la absoluta convicción de su grandeza y con su devoción a figuras omnipotentes arcaicas.

La agresión madura, sin embargo, está orientada a objetivos y tiene un alcance limitado. La rabia, por otro lado, consiste en una necesidad desesperada de venganza, una furia implacable por corregir un mal, cuando uno mismo se ha desintegrado debido a un desaire experimentado.

Kohut publicó otro importante artículo en 1976, titulado “Creatividad, carisma, psicología de grupo. Reflexiones sobre el Autoanálisis de Freud”. Comienza haciendo algunos comentarios sobre la comunidad psicoanalítica, luego pasa al autoanálisis de Freud y su relación con Wilhelm Fließ, pero al final escribe sobre personalidades carismáticas y mesiánicas. Sus ejemplos de estos son Hitler y Churchill.

El concepto clave en este artículo es el yo grupal, que él presenta de manera tentativa como un “concepto potencialmente fructífero”.

Las personalidades carismáticas y mesiánicas evolucionan a partir de situaciones infantiles, en las que al niño se le ha dado empatía al principio, pero luego las figuras espejadas e idealizadas le han causado “frustraciones abruptas e impredecibles”. Como resultado, el niño se ha encargado de realizar las tareas de los objetos del self, desarrollando una superempatía hacia sí mismo, mientras siente casi ninguna empatía y mucha furia hacia el mundo exterior. Ha comenzado a vivir en un mundo decididamente arcaico lleno de rabia por el tormento que sufrió a causa de sus primeros objetos del self. Él mismo se siente perfecto, y afirma su perfección con fariseísmo, y exige control sobre otros que luego servirían como reguladores indirectos de la autoestima. Estas personas tienen capacidades especiales para la sensibilidad,

[l]os parecen combinar una certeza absoluta sobre el poder de sí mismos y una convicción absoluta sobre la validez de sus ideales con una falta igualmente absoluta de comprensión empática de grandes segmentos de sentimientos, necesidades y derechos de otros seres humanos y de los valores queridos por ellos. Entienden el entorno en el que viven solo como una extensión de su propio universo narcisista. Entienden a los demás solo en la medida en que pueden servir como herramientas para sus propios fines narcisistas, o en la medida en que interfieren con sus propios propósitos, ¡pero aquí con la más aguda empatía! No es probable que la psicología profunda encuentre medios efectivos para influir en tales personas, al menos no en aquellas que se presentan en la arena de la historia. Pero el historiador-analista y el analista-historiador bien pueden hacer contribuciones que no solo aumentarán nuestra comprensión psicológica de tales personalidades, sino que también proporcionarán respuestas a dos preguntas interrelacionadas: ¿Cómo se manifiestan los rasgos psicológicos característicos de los personajes mesiánicos y carismáticos? persona encaja con el anhelo generalizado de figuras omnipotentes arcaicas? ¿Y cuáles son las circunstancias históricas específicas que tienden a aumentar este anhelo?

El grupo comienza de nuevo.

Después de la publicación de El análisis del yo, la amistad entre Kohut, por un lado, y Anna Freud y Kurt Eissler, por el otro, comenzó a enfriarse lentamente, ya que este último comenzó a comprender las implicaciones del trabajo de Kohut. Entre los compañeros de Kohut, las excepciones notables a este patrón fueron René Spitz y Jerome Kavka. La mayoría de sus viejos amigos lo evitaban. Por ejemplo, Martin Stein de Nueva York criticó más tarde el libro de Kohut de 1977 en las páginas del Journal of the American Psychoanalytic Association. Kohut incluso fue expulsado de la junta directiva del Instituto de Psicoanálisis de Chicago.

En 1973, Kohut reunió nuevamente al grupo de sus seguidores más jóvenes, inactivos desde 1969, para escribir lo que sería publicado como el llamado Casebook, oficialmente The Psychology of the Self: A Casebook. Fueron invitados John Gedo, Arnold Goldberg, Michael Franz Basch, Paul Ornstein y Anna Ornstein, Paul Tolpin y Marian Tolpin, Ernest Wolf, David Marcus y Meyer Gunther. Sin embargo, Gedo pronto abandonó el grupo.

La idea era que los discípulos de Kohut escribieran historias de casos de análisis que Kohut había supervisado, y que Kohut proporcionaría al libro sus comentarios. El libro fue editado por Arnold Goldberg, pero John Gedo abandonó el grupo en 1974, y el propio Kohut pronto también abandonó el proyecto, aunque en la portada se dice que fue “escrito con la colaboración de Heinz Kohut”. Kohut luego reunió a un grupo más pequeño que se reuniría en casas particulares. También se invitó a personas de fuera de Chicago. Este grupo se convertiría en 1978 en conferencias anuales sobre autopsicología.

La restauración del yo

El título de la segunda monografía de Kohut es La restauración del yo. Fue publicado en 1977.

Kohut comenzó a escribir este libro en Carmel, California, durante sus vacaciones de verano en 1974. Para febrero de 1975, había escrito ca. “tres cuartas partes” de la misma, y ​​para junio dijo que pronto estaría terminada. Su título provisional era bastante espantoso, La rehabilitación del yo: pensamientos sobre la terminación de los análisis y el concepto de curación. Pasado el verano de 1975 diría que el libro ya estaba terminado. Para octubre de 1975, había llegado al título final, La restauración del yo. Sin embargo, siguió trabajando en este libro durante el año siguiente, y durante este tiempo abandonó el incómodo subtítulo. El libro se publicó en la primavera de 1977 y fue un éxito inmediato: en junio había vendido 11.500 ejemplares.

The Restoration of the Self es el libro mejor escrito y más accesible de Kohut. Intentó lo mejor que pudo evitar el lenguaje de la teoría de las pulsiones, así como la metapsicología psicoanalítica, lo que hizo que su primer libro, El análisis del yo, fuera una lectura tan difícil. Kohut había decidido hacer su nuevo libro más accesible y trabajó junto con Natalie Altman, la editora de su editorial, quien leyó y comentó su texto. Este trabajo se desarrolló durante todo el año 1976.

Restauración resultó ser el gran avance de Kohut, el trabajo en el que sale de detrás de la cortina. Había abandonado la teoría de las pulsiones y su lenguaje, y nunca más volvería a la corriente principal del psicoanálisis freudiano. Casi todos los principios de la técnica psicoanalítica, heredados de Freud, estaban ahora en la línea de fuego: la teoría de la pulsión, el papel central de la sexualidad infantil, el complejo de Edipo, la estrecha relación entre conflictos, defensas y resistencias, y la elaboración. Kohut rompe claramente con el pensamiento freudiano.

Kohut dice que The Restoration of the Self “no es una monografía técnica o teórica escrita separadamente por un autor que ha logrado el dominio en un campo de conocimiento estable y establecido”. Por el contrario, “es un informe del intento de un analista por luchar hacia una mayor claridad en un área que, a pesar de años de esfuerzo consciente, no pudo comprender dentro del marco psicoanalítico disponible”. Dice que está “flotando en un pantano de especulaciones teóricas contradictorias, mal fundamentadas y, a menudo, vagas”, y que la única forma de avanzar era volver “a la observación directa de los fenómenos clínicos y a la construcción de nuevas formulaciones que se adaptaran a mis necesidades”. observaciones.” Dice que había tratado de integrar sus pensamientos con los de pensadores anteriores, pero esto

me hubiera enredado en una maraña de términos y conceptos similares, superpuestos o idénticos que, sin embargo, no tenían el mismo significado y no se empleaban como parte del mismo contexto conceptual.

Kohut pasa por alto a la mayoría de los autores en el campo del psicoanálisis, pero no a Freud. Está en constante diálogo con él, ya menudo se encuentra contradiciéndolo: Freud ya no es un pensador relevante desde el punto de vista de la historia, ni conceptual, terapéutica ni filosóficamente.

Kohut escribe sobre el Hombre Trágico (su visión del hombre) y el Hombre Culpable (la visión de Freud sobre el hombre), y Freud parece casi sofocar a Kohut. Lucha por respirar, y "la única salvación es que la lucha por respirar obliga a Kohut a aclarar sus ideas de maneras que cambiaron el campo para siempre".

Para Freud la esencia del psicoanálisis era que “la miseria neurótica se transformaría en infelicidad común”, y el inconsciente tendría que volverse consciente, las barreras de la represión tendrían que ser superadas, y la luz tendría que penetrar en el caldero de los deseos, y la verdad tendría que ser visto cara a cara, sin importar lo que se desprendiera de ello. Para Freud, la idea de Kohut de que la psique podía transformarse en algo nuevo era “completamente ajena y extremadamente ingenua”.

“En los primeros trabajos de Freud con la histeria, argumenta Kohut, probablemente curó principalmente a través de la sugestión y la poderosa fuerza de su creencia en la rectitud de sus puntos de vista”, escribe Strozier.

La curación no era el punto de Freud.

“Los valores de Freud no eran principalmente valores de salud”, escribió Kohut. Sin embargo, en opinión de Kohut, "es para el eterno mérito de Freud haber creado la psicología profunda".

Kohut quería cuestionar fundamentalmente la teoría freudiana de las pulsiones, y entendió que al mismo tiempo tendría que cuestionar los objetivos de los analistas freudianos: “el dominio de las pulsiones infantiles a través de sublimaciones más adaptativas, haciendo consciente el material inconsciente, y expandiendo y liberando el reino del ego.” Muy pocos de los contemporáneos de Kohut entendieron que estos objetivos se originaron en la teoría de la pulsión. Desafiar este paradigma equivalía a atacar el núcleo del psicoanálisis.

Los dos análisis del Sr. Z.

En 1977, a la edad de 64 años, Kohut escribió un artículo que se titularía “Los dos análisis del Sr. Z”. Este texto estaba inicialmente destinado a la edición alemana de The Restoration of the Self, donde reemplazaría el caso de “Mr. X." La historia es autobiográfica, aunque el propio Kohut nunca lo admitió ante nadie.

"Señor. X.” había sido originalmente un caso clínico de Anita Eckstaedt, una analista alemana. El Sr. X. era un estudiante alemán de teología analizado por Eckstaedt, pero Kohut lo había disfrazado como un joven estadounidense que quería unirse al Cuerpo de Paz pero había sido rechazado. Supuestamente había sido analizado en los Estados Unidos por el colega más joven de Kohut en supervisión con él.

Cuando la edición alemana de Restauración (Die Heilung des Selbst) estaba en preparación, Eckstaedt le escribió a Kohut con dos demandas: (1) el caso necesitaba ser disfrazado más, y (2) Eckstaedt quería tener más crédito por el caso. Estas demandas eran claramente excluyentes entre sí, lo que resultó en un dilema que Kohut resolvió escribiendo el caso del Sr. Z., que reemplazó al caso del Sr. X. en la edición alemana, que salió en 1979. Kohut publicó más tarde el caso del Sr. X. caso en inglés en el International Journal of Psycho-Analysis, cuidadosamente editado por Natalie Altman.

El Sr. Z. se presenta como un paciente que Kohut había analizado dos veces durante cuatro años, primero dentro de un marco freudiano, y luego de un intervalo de cinco años, dentro del nuevo marco de Kohut de la psicología del yo. Ambos análisis duraron cinco años.

Kohut no discutió el caso del Sr. Z. con su esposa Elizabeth o su hijo Thomas, y no les leyó el artículo, algo que solía hacer con todos sus trabajos. Elizabeth y Thomas realmente no leyeron el artículo hasta después de la muerte de Kohut.

Los hechos importantes de la vida del Sr. Z., que coinciden con la vida de Kohut, son los siguientes: Era hijo único, su madre tenía rasgos de carácter similares a Else Kohut, incluido su interés por la pintura y la poesía. Su padre estuvo fuera durante unos años, antes de que el hijo cumpliera cinco años, la historia de unas vacaciones de esquí y el hotel allí es similar a la propia vida de Kohut. La novela La cabaña del tío Tom le fue leída a una edad temprana. Hay un consejero de campamento que se parece a un tutor que Kohut había tenido a una edad temprana. Los padres eran distantes entre sí. Sin embargo, algunos detalles han cambiado ligeramente. El padre del Sr. Z. se sienta con una pequeña banda y canta con ellos, cuando en realidad Felix Kohut era un pianista consumado.

No hay una respuesta concluyente sobre si Kohut era el Sr. Z., pero Strozier lo defiende con fuerza, al igual que Cocks. Strozier dice que con un caso tan prominente para la psicología del yo, habría sido muy probable que Kohut no lo hubiera usado hasta 1977, cuando ya había escrito dos libros sobre su teoría.

Vida personal

En 1948, Kohut presentó material de caso en un seminario en el Instituto de Chicago, y uno de los oyentes era una trabajadora social del instituto, Elizabeth Meyer. Se enamoraron de inmediato. Para Kohut, lo decisivo sobre ella, como le escribió a Aichhorn, fue su conexión con Viena. Meyer había pasado algún tiempo en esta ciudad, había ido a análisis como paciente de Jenny Waelder y también había sido alumno de Aichhorn. Se casaron el 9 de octubre de 1948. Tuvieron un hijo, Thomas August Kohut (su primer nombre es una referencia a Mann, el segundo nombre una referencia a Aichhorn), nacido en 1950. Después del nacimiento de Thomas, Elizabeth Kohut renunció a su trabajo de día en el instituto, regresando al trabajo recién en 1961 para trabajar media jornada. Los Kohut también adoptaron informalmente al hijo de un colega que había muerto y cuya madre se había suicidado.

Thomas Kohut estudió en la Escuela de laboratorio de la Universidad de Chicago y finalmente realizó una formación psicoanalítica, pero luego decidió hacer una carrera como historiador y psicohistoriador.

Aunque Kohut disfrutaba de viajes de vacaciones a Europa, a menudo en relación con eventos psicoanalíticos, su lugar favorito para pasar las vacaciones era la ciudad de Carmel en California. A partir de 1951, los Kohut solían pasar allí dos meses, desde mediados de julio hasta mediados de septiembre. De esta forma pudo escapar de los calurosos y húmedos veranos de Chicago, que le ocasionaban diversos problemas debido a sus alergias. Siempre alquilaron la misma casa, propiedad de una pareja de ingleses que querían pasar los veranos en su país natal. Esta casa en Carmel es donde Kohut escribió la mayor parte de sus escritos.

Además de las vacaciones en Carmel, los Kohut también tenían una casa de campo en Wisconsin, donde podían pasar los fines de semana, a menudo durante el invierno.

Kohut fue psicológicamente incapaz de visitar su Viena natal hasta 1957. Luego visitó a su tío materno Hans Lampl, quien había recuperado su antiguo puesto como ejecutivo de la empresa papelera Leykam-Josefsthal AG. Lampl invitó a los Kohut a una cena y usó su posición de influencia para darle un regalo especial al hijo de su sobrino.

La madre de Kohut, Else, también vivía en Chicago, no lejos del apartamento de Kohut. En las décadas de 1950 y 1960, visitó a la familia Kohut con regularidad para cenas y festividades importantes. Se dice que fue la única persona que realmente pudo meterse en la piel de Kohut. Aparentemente, nadie en la familia la quería. Sería insistente y agresiva, hablaría directamente a la cara de otras personas y pincharía a las personas con el dedo.

Después de 1965, cuando Else se acercaba a los 75 años, comenzó a “demostrar un conjunto de delirios paranoides circunscritos”. Esto, junto con el deterioro de su salud, obligó a Kohut a internar a su madre en una residencia de ancianos en 1970. Para Kohut, el hecho de que su madre hubiera resultado loca fue una experiencia liberadora. Ahora se dio cuenta de que había pasado toda su vida tratando de escapar de su madre psicótica latente. Ahora también podía entender por qué su padre había estado ausente en su infancia. Strozier argumenta que la locura de Else liberó la creatividad de Kohut y le permitió estudiar los significados más profundos de los estados altamente regresivos y así escribir su primera y más importante monografía, El análisis del yo. Else Kohut murió a fines de 1972.

Puntos de vista políticos

Kohut no era una persona política. Según su biógrafo Strozier, Kohut apenas notó a los nazis cuando tomaron Viena.

En los Estados Unidos, fue visto como un liberal y estaba a favor del control estatal de la posesión de armas. Consideraba que la Guerra de Vietnam era inmoral y estúpida, pero inicialmente no entendió la actitud contra la guerra de su hijo. Thomas Kohut estaba en ese momento estudiando en Oberlin College, que tenía una larga historia en la oposición a todo tipo de injusticia social, comenzando con la oposición a la esclavitud y siendo una estación importante en el Ferrocarril Subterráneo. Eventualmente, Kohut llegó a ver la razón en las opiniones de su hijo, y sus sentimientos anti-Nixon presumiblemente les dieron un terreno común.

Muerte

En la última semana de su vida, sabiendo que su tiempo había llegado a su fin, Kohut pasó todo el tiempo que pudo con su familia y amigos. Cayó en coma la noche del 7 de octubre de 1981 y murió de cáncer en Chicago la mañana del 8 de octubre.

Publicaciones

• El análisis del yo: un enfoque sistemático para el tratamiento psicoanalítico de los trastornos narcisistas de la personalidad (1971). Prensa de universidades internacionales, Nueva York. ISBN 0-8236-8002-9.
• La restauración del yo (1977). Prensa de universidades internacionales, Nueva York. ISBN 0-8236-5810-4.
• La búsqueda del yo: escritos seleccionados de Heinz Kohut 1950–1978, vol. 1 (1978). Editado por Paul Ornstein. Prensa de universidades internacionales, Nueva York. ISBN 0-8236-6015-X.
• La búsqueda del yo: escritos seleccionados de Heinz Kohut 1950–1978, vol. 2 (1978). Editado por Paul Ornstein. Prensa de universidades internacionales, Nueva York. ISBN 0-8236-6016-8.

Después de la muerte

• ¿Cómo cura el análisis? (1984). ed. Arnold Goldberg con Paul E. Stepansky. Prensa de la Universidad de Chicago, Chicago y Londres. ISBN 978-0-226-45034-6
• Psicología del Yo y las Humanidades (1985). ed. por Charles B. Strozier. WW Norton & Co., Nueva York y Londres. ISBN 0-393-70000-3.
• Los seminarios de Kohut sobre psicología del yo y psicoterapia con adolescentes y adultos jóvenes (1987). Editado por Miriam Elson. WW Norton & Co., Nueva York y Londres. ISBN 978-0-393-70041-1.
• La búsqueda del yo: escritos seleccionados de Heinz Kohut: 1978–1981. vol. 3 (1990). Editado por Paul Ornstein. Prensa de universidades internacionales, Madison, Connecticut. ISBN 0-8236-6017-6.
• La búsqueda del yo: escritos seleccionados de Heinz Kohut: 1978–1981. vol. 4 (1991). Editado por Paul Ornstein. Prensa de universidades internacionales, Madison, Connecticut. ISBN 0-8236-6018-4.
• La curva de la vida: correspondencia de Heinz Kohut, 1923–1981 (1994). Editado por Geoffrey Cocks. Prensa de la Universidad de Chicago, Chicago y Londres. ISBN 0-226-11170-9.
• Conferencias del Instituto de Chicago (1996). Editado Paul Tolpin y Marian Tolpin. The Analytic Press, Hillsdale, NJ ISBN 0-88163-116-7.

En colaboración con Heinz Kohut

• Arnold Goldberg (ed.): La psicología del yo: un libro de casos. (1978) Prensa de Universidades Internacionales, Nueva York. ISBN 0-8236-5582-2.
• Philip FD Rubovits-Seitz: La visión freudiana de Kohut (1999). The Analytic Press, Hillsdale, Nueva Jersey y Londres. ISBN 0-88163-284-8.

Literatura sobre Heinz Kohut y sus teorías

• Phil Mollon: Liberar el yo: el legado curativo de Heinz Kohut (2001). ISBN 1-86156-229-2.
• Allen Siegel: Heinz Kohut y la psicología del yo (creadores de la psicoterapia moderna) (1996), ISBN 0-415-08637-X.
• El legado de Kohut: contribuciones a la psicología del yo (1984). Editado por Paul E. Stepansky y Arnold Goldberg. The Analytic Press, Hillsdale, NJ ISBN 0-88163-016-0.
• Charles B. Strozier: Heinz Kohut: La formación de un psicoanalista (2004). Farrar, Straus y Giroux, Nueva York. ISBN 0-374-16880-6.
• White, M. & Weiner, M., La teoría y práctica de la psicología del yo (1986). ISBN 0-87630-425-0.
• Ernest S. Wolf: Tratamiento del yo: elementos de la psicología clínica del yo (2002). ISBN 1-57230-842-7.