Hégira (Asia del Sur)

En el subcontinente indio, hijra es el término genérico para mujeres trans y puede incluir eunucos e intersexuales. que viven en comunidades que siguen un sistema de parentesco conocido como sistema guru-chela. También conocida como aravani, aruvani y jogappa, la comunidad hijra en India prefiere llamarse a sí misma "kinnar", refiriéndose a los seres mitológicos que sobresalen en el canto y la danza. En Pakistán, se les conoce como khawaja sira, el equivalente de transgénero en el idioma urdu.

Los hijras se reconocen oficialmente como un tercer género en todos los países del subcontinente indio y no se consideran completamente masculinos ni femeninos. La identidad de Hijras evolucionó durante el Sultanato de Delhi (1226-1526) y el Imperio mogol (1526-1707).

Muchos hijras hoy en día viven en comunidades de todos los hijra bien definidas y organizadas, dirigidas por un gurú. Estas comunidades han consistido durante generaciones en personas que se encuentran en la más absoluta pobreza o que han sido rechazadas o han huido de su familia de origen. Muchos trabajan como trabajadoras sexuales.

La palabra hijra es una palabra indostaní. Tradicionalmente se ha traducido al inglés como "eunuch" o "hermafrodita", donde "la irregularidad de los genitales masculinos es fundamental para la definición". Sin embargo, en general, los hijras han nacido varones, y solo unos pocos han nacido con variaciones intersexuales. Algunos hijras se someten a un rito de iniciación en la comunidad hijra llamado nirvaan, que implica la extirpación del pene, el escroto y los testículos.

Desde finales del siglo XX, algunos activistas hijra y organizaciones no gubernamentales han presionado para que se reconozca oficialmente a los hijra como una especie de "tercer sexo" o "tercer género", como ni hombre ni mujer. Hijras ha obtenido con éxito este reconocimiento en Bangladesh y son elegibles para prioridad en educación y ciertos tipos de trabajos mal pagados. En India, la Corte Suprema en abril de 2014 reconoció a los hijras, las personas transgénero, los eunucos y las personas intersexuales como un "tercer género" consuegro. Nepal, Pakistán, India y Bangladesh han aceptado legalmente la existencia de un tercer género, e India, Pakistán y Nepal incluyen una opción para ellos en los pasaportes y ciertos documentos oficiales.

Terminología

La palabra indostaní hijra se puede romanizar alternativamente como hijira, hijda, hijada, hijara , hijrah y se pronuncia Pronunciación hindú: [ˈɦɪdʒɽaː]. Este término generalmente se considera despectivo en urdu y en su lugar se usa el término Khwaja Sara. Khawajasira a veces se considera un término más respetable y ha sido reclamado por la comunidad debido a sus orígenes precoloniales y su estatus venerado dentro de la espiritualidad islámica. Otro término similar es khasuaa (खसुआ) o khusaraa (खुसरा).

Varios términos en el subcontinente indio cultural y lingüísticamente diverso representan categorías similares de sexo o género. Si bien estos son sinónimos aproximados, pueden entenderse mejor como identidades separadas debido a las diferencias culturales regionales. En odia, un hijra se conoce como hinjida o hinjda, en tamil como ali, aravanni, aravani o aruvani (a menudo considerados despectivos y han sido reemplazados por términos comunitarios que rechazan el concepto de hijra por una identidad trans más amplia, como thirunangai (திருநங்கை, tirunaṅkai; "mujer respetada"), thirunambi ( திருநம்பி, tirunampi; "hombre respetado") y thirunar (திருனர், tiruṉar; "persona respetada") para mujer, hombre y persona trans respectivamente), en punjabi como khusra o jankha, en kannada como mangalamukhi (ಮಂಗಳಮುಖಿ), en sindhi como khadro (sindhi: کدڙو), y en gujarati como pavaiyaa (પાવૈયા). En bengalí, hijra se llama হিজড়া, hijra, hijla, hijre, hizra, o hizre. En konkani, se les conoce como hizddem o hizdô.

En el norte de la India, la diosa Bahuchara Mata es adorada por pavaiyaa. En el sur de la India, se cree que la diosa Renuka tiene el poder de cambiar el sexo. Los devotos masculinos con ropa femenina se conocen como jogappa. Realizan funciones similares a las hijra, como bailar y cantar en ceremonias de nacimiento y bodas.

La palabra kothi (o koti) es común en toda la India, similar al kathoey de Tailandia, aunque los kothis a menudo se distinguen de los hijras. Los kothis son considerados hombres o niños femeninos que asumen un papel femenino en el sexo con hombres, pero no viven en el tipo de comunidades intencionales en las que suelen vivir las hijras. Además, no todos los kothis han pasado por ritos de iniciación o los pasos de modificación del cuerpo para convertirse en una hijra. Los equivalentes locales incluyen durani (Kolkata), menaka (Cochin), meti (Nepal) y zenana (Pakistán).).

Hijra solía traducirse al inglés como "eunuco" o "hermafrodita", aunque historiadores LGBT o activistas de derechos humanos han tratado de incluirlos como transgénero. En una serie de reuniones convocadas entre octubre de 2013 y enero de 2014 por el comité de expertos transgénero del Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento de India, hijra y otros activistas trans pidieron que el término "eunuco" dejar de usarse en documentos gubernamentales, ya que no es un término con el que las comunidades se identifiquen.

Género y sexualidad

Un concepto erróneo común de muchos en la sociedad india es que los hijra son intersexuales, asexuales e impotentes. Esto no es del todo exacto, ya que muchas hijra son sexualmente activas, tienen relaciones o incluso pueden participar en el trabajo sexual. En India, algunos Hijras no se definen a sí mismos por una orientación sexual específica, sino por renunciar por completo a la sexualidad. Sin embargo, estas nociones pueden entrar en conflicto con la práctica, que es que las hijras a menudo se emplean como prostitutas. Además, en la India, un hombre femenino que toma un "receptivo" El rol en el sexo con un hombre a menudo se identificará como kothi (o el término local equivalente). Si bien los kothis generalmente se distinguen de los hijras como una identidad de género separada, a menudo se visten como mujeres y actúan de manera femenina en espacios públicos, incluso usan lenguaje femenino para referirse a ellos mismos y entre ellos. Las parejas habituales de hijras y kothis son hombres que se consideran heterosexuales ya que son ellos los que penetran. Estas parejas masculinas a menudo están casadas y cualquier relación o sexo con "kothis" o hijras generalmente se mantienen en secreto de la comunidad en general. Algunas hijras pueden entablar relaciones con hombres e incluso casarse, aunque su matrimonio no suele estar reconocido por la ley o la religión. Hijras y kothis a menudo tienen un nombre para estas parejas sexuales o románticas masculinas; por ejemplo, panthi en Bangladesh, giriya en Delhi o sridhar en Cochin. Un estudio de 2015 encontró que los participantes panthi autoidentificados informaron su orientación sexual como bisexual, pero por lo demás alineados con el típico masculino en otras medidas del estudio. La identificación como hijra, kothi y panthi se puede distinguir de las categorías occidentales, ya que van más allá de la atracción sexual (como gay, lesbiana o bisexual en occidente) para incluir también roles de género/presentación y preferencia en la posición sexual.

Un estudio cualitativo basado en entrevistas encontró que aquellos que caen bajo el paraguas de ser hijra tienden a identificarse con ciertas 'escuelas de pensamiento' incluyendo Khusrapan y Zananapan. Estos términos se refieren a categorías de funcionamiento hijra. Aquellos que siguen a Khusrapan se identifican con ser hermafroditas, denunciando el trabajo sexual mientras creen que se debe depender de las antiguas prácticas de otorgar oraciones y bendiciones para su sustento. En contraste, la escuela de pensamiento de Zananapan tiene seguidores que pueden nacer biológicamente hombres pero se identifican con ser mujer a través de su apariencia y estilo de vida. A menudo recurren a la mendicidad o al trabajo sexual como consecuencia de la exclusión social.

Historia

El antiguo Kama Sutra menciona la realización de felación por parte de personas femeninas de un tercer sexo (tritiya prakriti). Este pasaje ha sido interpretado de diversas formas como una referencia a hombres que deseaban a otros hombres, los llamados eunucos ("aquellos disfrazados de hombres y aquellos que están disfrazados de mujeres"), personas trans masculinas y femeninas ("el macho toma la apariencia de una hembra y la hembra toma la apariencia del macho"), o dos tipos de machos biológicos, uno vestido de mujer, el otro de hombre. Además, en los Puranas se identificaron tres tipos de devas o seres divinos de la música y la danza. Estos incluían apsaras, gandharvas y kinnars, los dos primeros se refieren a mujeres y hombres, mientras que el último se refiere a "neutros". 39;. Además, los primeros escritos de Manu Smriti explicaron el origen biológico de los sexos, identificando un tercer sexo que podría resultar si hubiera una prevalencia igual de 'semilla' masculina y femenina.

Era islámica

Está documentado que la identidad y la cultura hijra evolucionaron durante el Sultanato de Delhi (1226-1526) y el Imperio Mughal (1526-1707), donde las hijras ocuparon puestos como sirvientes para hogares de élite, trabajadores manuales, comandantes militares, asesores políticos y guardianes del harén.

Los viajeros franciscanos de la década de 1650 notaron la presencia de "hombres y niños que se vestían como mujeres" vagando por las calles de Thatta, en el Pakistán moderno. La presencia de estos individuos se tomó como una señal de la depravación de la ciudad.

El colonialismo británico y la campaña anti-Hijra (1858-1947)

A partir de la década de 1850, las autoridades coloniales implementaron varias estrategias para poner fin a las prácticas hijra, que consideraban "una violación de la decencia pública" e incapaz de "transformación moral". Aunque los hijras ya estaban penalizados por la Sección 377 del Código Penal de la India, en 1861, las autoridades de las Provincias del Noroeste (NWP) intentaron promulgar una 'ley especial' contra hijras. En 1870, ningún funcionario británico de alto rango se opuso a la implementación de una legislación especial para abordar el 'problema hijra'. solidificando así una campaña anti-hijra en todo el subcontinente indio.

Se promulgaron leyes anti-hijra, incluida una ley que prohíbe la castración, una práctica marginal de la comunidad hijra, aunque rara vez se hizo cumplir. Las hijra fueron incluidas en la Ley de Tribus Criminales (1871), sujetas a registro, seguimiento y estigmatización. Debido a los costos económicos, las hijras y otras llamadas "tribus criminales" no pudieron ser secuestrados colectivamente de la sociedad colonial. El vicegobernador británico Edmund Drummond (1814-1895) enmarcó la campaña anti-hijra como un proyecto necesario. Hijras fueron monitoreados con la esperanza de poner fin a las prácticas hijra. Desde la aprobación de la Ley de Tribus Criminales (1871), las hijras no podían tener hijos. Esta ley también impidió la iniciación, la castración, ya que los administradores afirmaron que los niños hijra no la consentían o no podían consentirla.

Era poscolonial (1947-presente)

Las comunidades hijra permanecen en los estados modernos de Pakistán, India, Nepal y Bangladesh, aunque continúan enfrentando la marginación social y el abuso policial. A fines del siglo XX y principios del XXI, las hijras se convirtieron en el tema de mayor atención, siendo el foco de numerosos documentales, noticias, etnografías, monografías y disertaciones. Gayatri Reddy escribe que en el siglo XXI, las hijras también han sido 'incorporadas' en películas populares: "dada esta historia de casi invisibilidad, la reciente atención centrada en las hijras ha sido inquietante tanto para las hijras como para las no hijras".

Condición social y circunstancias económicas

La mayoría de los hijras viven al margen de la sociedad con un estatus muy bajo; la misma palabra "hijra" a veces se usa de manera despectiva. El abogado y autor indio Rajesh Talwar ha escrito un libro, titulado El tercer sexo y los derechos humanos, que destaca los abusos contra los derechos humanos sufridos por la comunidad. Hay pocas oportunidades de empleo disponibles para las hijras. Muchos obtienen sus ingresos de la actuación en ceremonias (toli), la mendicidad (dheengna) o la prostitución ('raarha'), una ocupación de los eunucos también registrada en tiempos premodernos. La violencia contra las hijras, especialmente contra las que se prostituyen, suele ser brutal y ocurre en espacios públicos, comisarías, prisiones y sus hogares. Al igual que las personas transgénero en la mayor parte del mundo, enfrentan discriminación extrema en salud, vivienda, educación, empleo, inmigración, leyes y cualquier burocracia que no pueda ubicarlos en categorías de género masculino o femenino.

Vivienda

Las comunidades de hijra antes mencionadas son donde muchos hijra buscan refugio y se mudan. Estas se componen de una estructura jerárquica con grandes grupos de hijras de diferentes áreas que forman linajes o gharanas. Un naayak es el jefe y principal responsable de la toma de decisiones de una gharana y determina las políticas para la comunidad. Cayendo bajo los naayaks están los gurús (literalmente, "maestros"). Los gurús están por encima de los miembros de la comunidad y regulan la vida diaria en el espacio habitacional (conocido como dera). Los seguidores de un gurú se llaman chelas. Tradicionalmente, los maestros y sus discípulos usan estos términos en muchos dominios, como el aprendizaje religioso; sin embargo, tienen un significado específico en las comunidades hijra por tratarse de un aprendizaje cultural: su gurú les enseña a los chelas hijra sobre las costumbres hijra. Estas comunidades reflejan similitudes con las nociones occidentales de familia encontrada.

En estas comunidades, las hijras suelen referirse entre sí en términos femeninos. Así, se refieren a sus relaciones como hermanas con las que se encuentran en su rango de edad o tías con las mayores que ellas, y así sucesivamente.

En octubre de 2013, cristianos y musulmanes pakistaníes (chiítas y sunitas) presionaron a los propietarios de la colonia Imamia para que desalojaran a los residentes transgénero. I A. Rehman, director de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, dijo: “Generalmente en Pakistán, los khwaja sira no están amenazados. Pero están en la provincia de Khyber Pakhtunkhwa debido a un 'nuevo Islam' en marcha."

Cuidado de la salud

El estatus social de los hijra en la sociedad influye en su dificultad para acceder a los servicios de atención médica, ya que los médicos rechazan a los clientes hijra, alegando que su presencia molestará a otros clientes. Los hijra tienen que ocultar sus identidades o no pueden revelar enfermedades como las ITS. La mayoría de los médicos tampoco están bien educados ni lo suficientemente informados sobre hijra o sexualidad, lo que contribuye aún más a este problema. La exclusión social de los hijra también tiene algunas consecuencias graves para su salud.

Hijra en Dhaka, Bangladesh, tenía las tasas de sífilis más altas de todos los grupos en riesgo en la ciudad. En un estudio de hijras de Bangladesh, los participantes informaron que no se les permite buscar atención médica en las cámaras privadas de médicos y que sufren abusos si van a hospitales gubernamentales.

En 2008, la prevalencia del VIH era del 27,6 % entre las trabajadoras sexuales hijra en Larkana, Pakistán. La prevalencia general del VIH entre la población pakistaní adulta se estima en un 0,1%.

Las desigualdades sociales antes mencionadas y la negligencia médica también hacen que las trabajadoras sexuales hijra sean una población más vulnerable al VIH. La protección generalmente no se usa en sexo forzado , aumentando el riesgo de exposición directa al VIH. El 40% de la muestra en un estudio de Pakistán sobre el VIH informó haber experimentado sexo forzado o abuso. Además, de esta muestra, el 58% de los participantes tenían ITS, siendo las más comunes sífilis y gonorrea.

Un estudio indio con 68 participantes transgénero informó que los encuestados expresaron tener intensos sentimientos de baja autoestima, vergüenza, depresión y pensamientos suicidas, internalizando las opiniones negativas que tiene la sociedad que los rodea. Muchos hijra experimentan la falta de un sistema de apoyo, enfrentando el rechazo de los miembros de la familia o dificultades en términos de mantener relaciones estables con parejas románticas. Este rechazo de la sociedad contribuye a las luchas con la salud mental, así como a que las trabajadoras sexuales trans se sientan obligadas a aceptar la violencia y los estigmas a los que están sujetas.

Criminalización de la sexualidad

Después de que la Corte Suprema de la India volvió a criminalizar el sexo homosexual el 11 de diciembre de 2013, hubo un fuerte aumento en la violencia física, psicológica y sexual contra la comunidad transgénero por parte del Servicio de Policía de la India, que a menudo no investiga los informes de agresión sexual contra ellos. El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema anuló la Sección 377 de la India, que criminalizaba el sexo anal y oral.

Educación y empleo

En un estudio etnográfico sobre la experiencia hijra en Bangladesh, muchos hijra relataron experiencias infantiles de enfrentarse al abuso y al aislamiento de sus compañeros por presentarse como hombres femeninos. Además, muchos hijra informaron que también sufrieron abusos y humillaciones por parte de sus maestros, lo que hizo que la escuela fuera un ambiente hostil e incómodo para ellos. Estas experiencias finalmente resultaron en su renuencia a asistir a la escuela o continuar la educación. Esta falta de educación termina jugando un papel en las tasas de desempleo de Hijra. Los hijra en Bangladesh también experimentan acoso y abuso sexual en el trabajo, siendo despedidos de sus trabajos cuando son descubiertos como hijra o negados de trabajos en general. Se enfrentan a acusaciones de perturbar el entorno laboral.

Al alejarse de las carreras tradicionales, muchas hijra se han involucrado en el trabajo sexual. Sin embargo, esto tiene sus propios problemas, ya que las Hijras enfrentan acoso, sexo forzado sin protección y agresiones por parte de los clientes, pero muchas no pueden denunciarlo por temor al acoso de la policía también.

En 2002, casi 5.000 personas asistieron a la Conferencia de eunucos de toda la India celebrada en Varanasi; La plataforma de la conferencia exigió que las universidades y el gobierno abran más oportunidades laborales a esta población. El 15 de abril de 2014, en Autoridad Nacional de Servicios Jurídicos c. Unión de India, la Corte Suprema de India dictaminó que las personas transgénero deben ser tratadas como una tercera categoría de género o como una &#34 social y económicamente.;hacia atrás" clase con derecho a acceso proporcional y representación en la educación y el trabajo.

A partir de 2006, las hijras se comprometieron a acompañar a los funcionarios de ingresos de la ciudad de Patna para recaudar impuestos impagos, recibiendo una comisión del 4 por ciento.

Idioma

La comunidad hijra desarrolló un idioma secreto conocido como hijra farsi. El idioma tiene una estructura de oración vagamente basada en el hindi y un vocabulario único de al menos mil palabras. Algunos de los términos de parentesco y los nombres para los rituales utilizados por la comunidad Hijra de habla hindi son diferentes de los utilizados por personas fuera de la comunidad Hijra. Por ejemplo, dādī, el hindi estándar para abuela paterna, se usa en la comunidad Hijra para dirigirse al gurú de uno. Más allá de las áreas de habla urdu-hindi del subcontinente, la comunidad hijra todavía usa el vocabulario dentro de sus propios idiomas nativos.

En la política del sur de Asia

Los gobiernos de India (1994) y Pakistán (2009) han reconocido a los hijras como un "tercer sexo", otorgándoles así los derechos civiles básicos de todos los ciudadanos. En India, las hijras ahora tienen la opción de identificarse como eunuco ("E") en pasaportes y en ciertos documentos gubernamentales. Sin embargo, no están completamente acomodados; para poder votar, por ejemplo, los ciudadanos deben identificarse como hombre o mujer. También hay más discriminación por parte del gobierno. En las elecciones generales de 2009, el comité electoral de la India rechazó la candidatura de tres hijras a menos que se identificaran como hombre o mujer. En 2013, las personas transgénero en Pakistán tuvieron su primera oportunidad de presentarse a las elecciones. Sanam Fakir, una hijra de 32 años, se postuló como candidata independiente para Sukkur, las elecciones generales de Pakistán en mayo.

En abril de 2014, el juez KS Radhakrishnan declaró transgénero como el tercer género en la ley india en la Autoridad Nacional de Servicios Legales contra la Unión de la India. El fallo dijo:

Es poco, nuestra sociedad se da cuenta o se preocupa por el trauma, la agonía y el dolor que sufren los miembros de la comunidad transgénero, ni aprecia los sentimientos innatos de los miembros de la comunidad transgénero, especialmente de aquellos cuya mente y cuerpo despojan su sexo biológico. Nuestra sociedad a menudo ridiculiza y abusa de la comunidad transgénero y en lugares públicos como estaciones de ferrocarril, puestos de autobuses, escuelas, lugares de trabajo, centros comerciales, teatros, hospitales, son delineados y tratados como intocables, olvidando el hecho de que el fracaso moral reside en la falta de voluntad de la sociedad de contener o abrazar diferentes identidades y expresiones de género, una mentalidad que tenemos que cambiar.

El juez Radhakrishnan dijo que las personas transgénero deben recibir el mismo trato que otras minorías según la ley, lo que les permite acceder a empleos, atención médica y educación. Enmarcó el tema como uno de derechos humanos, diciendo que, "Estos TG, aunque son insignificantes en número, siguen siendo seres humanos y por lo tanto tienen todo el derecho a disfrutar de sus derechos humanos", y concluyó declarando que:

1. Hijras, Eunuchs, aparte del género binario, ser tratado como "tercer género" con el fin de salvaguardar sus derechos en virtud de la Parte III de nuestra Constitución y las leyes hechas por el Parlamento y la Legislatura Estatal.
2. También se respeta el derecho de las personas transgénero a decidir su género autoidentificado y se dirige al Centro y a los gobiernos estatales a otorgar reconocimiento legal de su identidad de género, como sexo masculino, femenino o como tercer género.

Se presentó un proyecto de ley respaldado por todos los partidos políticos en el parlamento indio para garantizar que las personas transgénero obtengan beneficios similares a las comunidades reservadas como SC/ST y está tomando medidas para garantizar que obtengan inscripción en escuelas y trabajos en el gobierno además de protección contra el acoso sexual.

En la década de 1990, unas 10.000 personas pertenecían a una organización nacional llamada Treetiya Panthi Sanghatana (TPS). A partir de 2003, el presidente era Kajal Nayak. Un Kajal Nayak más joven, que tenía 27 años en 2019, es el presidente de la Asociación Transgénero de Jajpur.

En religión

Muchos practican una forma de sincretismo que se basa en múltiples religiones; viéndose a sí mismos como ni hombres ni mujeres, los hijras practican rituales tanto para hombres como para mujeres.

Suelen ser devotos de la diosa madre Bahuchara Mata, del Señor Shiva o de ambos.

Bahuchara Mata

Bahuchara Mata es una diosa hindú con dos historias no relacionadas, ambas asociadas con el comportamiento transgénero. Una historia es que apareció en el avatar de una princesa que castró a su esposo porque él correría por el bosque y actuaría como una mujer en lugar de tener sexo con ella. Otra historia es que un hombre intentó violarla, entonces ella lo maldijo con impotencia. Cuando el hombre le rogó que la perdonara para que le quitaran la maldición, ella cedió solo después de que él accedió a correr por el bosque y actuar como una mujer. El templo principal de esta diosa se encuentra en Gujarat y es un lugar de peregrinaje para las hijras, que ven a Bahuchara Mata como patrona.

Señor Shiva

Una de las formas del Señor Shiva es una fusión con Parvati donde juntos son Ardhanari, un dios que es mitad Shiva y mitad Parvati. Ardhanari tiene un significado especial como patrón de los hijras, quienes se identifican con la ambigüedad de género. La leyenda incluye una historia en la que Rishi Bhrigu complació al Señor Shiva y se negó a complacer a Mata Parvati. Luego, el Señor Shiva y Parvati se fusionaron y mostraron su forma de Ardhanari o Ardhanarishwar, que significa mitad hombre y mitad mujer. La forma representa que una persona tiene ambos elementos, masculino y femenino.

En el Ramayana

En algunas versiones del Ramayana, cuando Rama deja Ayodhya para su exilio de 14 años, una multitud de sus súbditos lo siguen al bosque debido a su devoción por él. Pronto Rama se da cuenta de esto, y los reúne para decirles que no lloren, y que todos los "hombres y mujeres" de su reino deben regresar a sus lugares en Ayodhya. Rama luego se va por 14 años. Cuando regresa a Ayodhya, descubre que los hijras, que no son ni hombres ni mujeres, no se han movido del lugar donde pronunció su discurso. Impresionado con su devoción, Rama otorga a las hijras la bendición de conferir bendiciones a las personas durante las ocasiones inaugurales auspiciosas, como el parto y las bodas. Específicamente, las hijras realizarán y otorgarán sus bendiciones cuando nazca un hijo. Esta bendición es el origen de badhai en el que los hijras cantan, bailan y dan bendiciones.

En el Mahabharata

El Mahabharata incluye un episodio en el que Arjuna, un héroe de la epopeya, es enviado al exilio. Allí asume una identidad de eunuco-travestido y realiza rituales durante bodas y partos que ahora son realizados por hijras.

En otro episodio, antes de la Guerra de Kurukshetra, Aravan ofrece su sangre vital a la diosa Kali para asegurar la victoria de los Pandavas, y Kali accede. La noche anterior a la batalla, Aravan expresa su deseo de casarse antes de morir. Ninguna mujer estaba dispuesta a casarse con un hombre condenado a morir en unas pocas horas, por lo que el Señor Krishna (como Mohini) se casa con él. En el sur de la India, los hijras afirman que Aravan es su progenitor y se hacen llamar aravanis.

Cada año en Tamil Nadu, durante abril y mayo, las hijras celebran un festival religioso de dieciocho días en un templo ubicado en el pueblo de Koovagam en Ulundurpet taluk en el distrito de Villupuram. El templo está dedicado a la deidad Koothandavar, a quien se identifica con Aravan. Durante el festival, las hijras recrean la boda del Señor Krishna y el Señor Aravan, seguida del posterior sacrificio de Aravan. Luego lloran la muerte de Aravan a través de danzas rituales y rompiendo sus brazaletes. También se lleva a cabo un concurso de belleza anual, así como varios seminarios centrados en la salud y el VIH/SIDA. Hijras de todo el país viajan a este festival. El documental de BBC Three India's Ladyboys, así como la serie de televisión de National Geographic Channel Taboo describen las experiencias personales de las hijras que asisten a este festival.

En el Islam

Existe evidencia de que los hijras indios que se identifican como musulmanes también incorporan aspectos del hinduismo. Aún así, a pesar de este sincretismo, Gayatri Reddy señala que los hijra no practican el Islam de manera diferente a otros musulmanes y argumenta que su sincretismo no los hace menos musulmanes. Reddy también documenta un ejemplo de cómo se manifiesta este sincretismo: en Hyderabad, India, un grupo de musulmanes convertidos fueron circuncidados, algo que se considera el marcador por excelencia de la identidad musulmana masculina.

En cine y literatura

India

Hijras se han retratado en la pantalla en el cine indio desde sus inicios, históricamente como un alivio cómico. Un punto de inflexión notable ocurrió en 1974 cuando aparecieron hijras reales durante una secuencia de canto y baile en Kunwaara Baap ("El padre soltero"). La película hindi Amar Akbar Anthony (1977) presenta a hijras que acompañan a uno de los héroes, Akbar (Rishi Kapoor), en una canción titulada "Tayyab Ali Pyar Ka Dushman" ("Tayyab Ali, el enemigo del amor").

• In Soorma Bhopali (1988), Jagdeep encuentra un grupo de hijra a su llegada a Bombay. El líder de este paquete también es interpretado por Jagdeep mismo.
• Uno de los personajes principales de la novela de Khushwant Singh Delhi (1990), Bhagmati, es un hijra. Vive como semiprostituta y es buscada en los círculos diplomáticos de la ciudad.
• Uno de los primeros compasivos hijra Las representaciones estaban en el Bombay de Mani Ratnam (1995). 1997 Tamanna actor masculino estrellado Paresh Rawal en un papel central como "Tiku", un hijra que cría a un huérfano joven. Pooja Bhatt produjo y también protagonizó la película, con su padre Mahesh Bhatt co-escritura y dirección.
• La película Hindi de 1997 Darmiyaan: Entre, dirigido " co-escrito por Kalpana Lajmi, se basa en el tema hijras, con una historia ficticia de una actriz con un hijo que resulta ser neutro.
• Kishor Shatabai La novela de Kale, Hijara Ek Mard [Eunuco, A Man], fue adaptado para la etapa en 1998. La obra fue titulada Andharyatra.
• En la película Tamil 2000 Appu, dirigido por Vasanth y un remake de la película Hindi Sadak, el antagonista es un burdel dueño hijra interpretado por Prakash Raj. (In) Sadak, el personaje propietaria de burdel fue interpretado por Sadashiv Amrapurkar bajo el nombre de "Maharani".)
• En Anil Kapoor Nayak (2001), Johnny Lever, que desempeña el papel del asistente del héroe, es golpeado por hijras, cuando es atrapado llamándolos "hijra" (se acostumbra a llamar a casi todos los que lo molestan por este peyorativo y nadie se preocupa mucho, excepto esto una vez irónicamente, ya que los destinatarios son literalmente lo que él les llama).
• Hay una breve aparición de hijras en la película Gurinder Chadha de 2004 Bride " PrejudiceCantando a una novia en el mercado.
• La polémica película de Deepa Mehta Agua (2005) hijra carácter "Gulabi" (jugado por Raghubir Yadav), que ha tomado para introducir a las viudas de Varanasi, despojadas y marginadas, a la prostitución.
• Vijay TV Ippadikku Rose (2008), un espectáculo tamil realizado por la mujer transgénero educada postgraduada Rose, fue un programa muy exitoso que discutió varios temas enfrentados por la juventud en Tamil Nadu, donde también dio sus propias experiencias.
• Además de muchos otros temas, la película 2008 Bienvenido a Sajjanpur por Shyam Benegal explora el papel de hijras en la sociedad india.
• Jogwa, una película de Marathi de 2009, representa la historia de un hombre obligado a ser hijra bajo ciertas circunstancias. La película ha recibido varios accolades.
• La película 2011 ¡Reina! Destino de la danza cuenta la historia de una comunidad hijra del mercado que está dirigida por su reina, Guru Amma, interpretada por la actriz Seema Biswas.
• La comedia-horror 2011 Kanchana cuenta con un hombre desempleado que es poseído por una mujer transgénero que busca venganza contra sus asesinos.
• La comedia-horror 2020 Laxmii, basado en Kanchana, cuenta con el actor Akshay Kumar, un hombre sisgénero que generalmente juega roles hipermasculinos, en el papel de un hombre musulmán que comienza a cruzar porque es poseído por el fantasma de una mujer transgénero.
• La novela El Ministerio de la Felicidad Utmos por Arundhati Roy cuenta con una historia con un personaje de hijra llamado Anjum.
• En la película de 2004 'Bride and Prejudice', dirigida por Gurinder Chadha, un grupo de hijras hacen una aparición durante el número 'A Marriage Has Come to Town', en el que bailan y cantan las siguientes letras: "¿Quién puede decirle más sobre Yin & Yang?/Compartir un espíritu entre mujer y hombre/Marriage es el camino tomado por él y ella/que su nueva vida sea besado por armonía.

Malayalam

En la película malayalam Ardhanaari, estrenada el 23 de noviembre de 2012, el director Santhosh Sowparnika intenta representar la vida de una persona transgénero. Manoj K Jayan, Thilakan, Sukumari y Maniyanpilla Raju interpretan los papeles principales.

Njan Marykutty es otra película en malayalam sobre los problemas y desafíos de una mujer trans en Kerala.

Tamil

Vaadamalli de la novelista Su. Samuthiram es la primera novela tamil sobre la comunidad aravaani en Tamil Nadu, publicada en 1994.

La activista transgénero A. Revathi se convirtió en la primera hijra en escribir sobre temas transgénero y política de género en tamil. Sus obras han sido traducidas a más de ocho idiomas y actúan como recursos primarios sobre estudios de género en Asia. Su libro es parte de un proyecto de investigación de más de 100 universidades. Es autora de Unarvum Uruvamum (Sentimiento y forma), el primero de su tipo en inglés escrito por un miembro de la comunidad hijra. Actuó y dirigió obras de teatro sobre cuestiones de género y sexualidad en tamil y kannada. La verdad sobre mí: una historia de vida de Hijra es parte del plan de estudios para estudiantes de último año de The American College en Madurai.

"Naan Saravanan Alla" (2007) y I Am Vidya de Vidya (2008) fueron las primeras autobiografías de mujeres trans.

Pakistán

La película de 1992 Immaculate Conception de Jamil Dehlavi se basa en el choque cultural entre una pareja judía occidental que busca la fertilidad en un santuario de Karachi conocido por ser bendecido por un fakir sufí llamado 'Gulab Shah' y el grupo de eunucos paquistaníes que lo custodian.

Murad (inglés: desire, pero el título en inglés de la película era Eunuch's Motherhood), fue un drama televisivo biográfico galardonado realizado por Evergreen Media Europe para el canal de televisión de Pakistán Indus TV que se emitió en 2003. Contó con algunos de los principales actores masculinos de la televisión del país: Sohail Asghar, Nabeel, Qazi Wajid y Kamran Jilani interpretando los papeles de hijras. Fue dirigida por Kamran Qureshi, escrita por Zafar Mairaj y producida por Iram Qureshi. Ganó los premios Mejor TeleFilm y Mejor Director en el Indus Telefilm Festival de 2003. La historia gira en torno a Saima, una mujer transgénero, que adopta a un niño llamado Murad. Por primera vez, actores masculinos influyentes mostraron su apoyo a los derechos hijra durante las entrevistas, señalando que en el inglés paquistaní en ese momento eunuch era el término para describir a una persona transgénero, y khwaja sara aún no había reemplazado lo que ahora se considera un término despectivo debido a décadas de abucheos e insultos.

En 2004, Kamran Qureshi dirigió Moorat (inglés: effigy pero lanzado en inglés con el título Eunuch's Wedding. Es una serie de 33 episodios producida por Humayun Saeed y Abdullah Kadwani con más de una docena de miembros del reparto. Fue nominada a Mejor Serie Dramática, Abid Ali a Mejor Actor y Maria Wasti a Mejor Actriz en los Lux Style Awards. 2005. Al programa se le atribuyó hacer que la gente comprendiera el dolor y el abuso que las hijra soportan constantemente cuando la gente se burla de su apariencia o de su forma de vestir. La historia involucra a una joven que está comprometida para casarse. Resulta que su esposo es transgénero. La historia revela a la comunidad trans y su mundo privado y aislado. Retrata con elocuencia cómo ellos tampoco están lejos de las emociones y los sentimientos humanos y su mundo no es muy diferente al de la comunidad heterosexual. Aunque están a la vista, son temas tabú y no se toman en serio, lo que les hace sufrir interminablemente en un silencio envuelto en calumnias. Por lo tanto, la serie de 33 episodios aborda el abuso de personas transgénero, el abuso contra las mujeres, la pobreza, la inmoralidad de los matrimonios arreglados y el abuso infantil.

Bol (urdu: بول que significa Hablar), es una película de drama social paquistaní de 2011 en idioma urdu. Se trata de un patriarca, Hakim, que es un misógino, un abusador doméstico, un fanático y un fanático que impone la religión a su familia. Se enfrentan a dificultades financieras debido a que Hakim quiere un hijo. Rechaza a su hija transgénero, Saifi, porque quería un heredero y ella se identifica como una niña. Saifi es profundamente amada por el resto de su familia. A medida que crece, los hombres quieren aprovecharse de ella y ella no lo entiende al principio. Sin embargo, su hermana mayor interviene y le enseña a Saifi qué tipo de contacto es inapropiado. A medida que Saifi crece, no se le permite salir de casa. Encuentra atractivos los vestidos de su hermana y se los prueba, revelando su identidad de género. Un vecino interpretado por el famoso cantante del sur de Asia Atif Aslam, que está enamorado de una de las hermanas, consigue un trabajo para Saifi en un lugar donde pintan camiones, con la bendición de las hermanas y la madre de Saifi. Saifi se viste como un niño; sin embargo, otros niños sienten su falta de autoestima y finalmente la violan en grupo. Se salva cuando otra persona transgénero, interpretada por Almas Bobby (un actor transgénero), la encuentra y se la lleva a casa. Hakim escucha a Saifi diciéndoles a su madre y a Zainab lo que pasó. Cuando todos están dormidos, Hakim cierra la habitación con llave y asfixia a su hijo por atraer a los hombres por la 'vergüenza'. tendría que soportar si la historia salía a la luz. Recibió varias críticas positivas de los críticos y ganó el premio a la Mejor película hindi en los premios IRDS Film 2011 del Instituto de Investigación y Documentación en Ciencias Sociales (IRDS).

Fuera del subcontinente indio

En la novela gráfica Habibi de Craig Thompson, el protagonista, Zam, es adoptado por un grupo de hijras.

En la comedia televisiva Outsourced (2011), Charlie contrata a una hijra como stripper para la "despedida de soltero" de Rajiv, para mucho de Rajiv'. es absoluto horror.

Las hijras ocupan un lugar destacado en la novela A Son of the Circus de John Irving de 1994.

Documentales

• Sexos medios (HBO documental, incluye segmento en hijra moderna) (2005)
• Shabnam Mausi (2005) basado en la vida del político Shabnam Mausi.