Hegemonía cultural

En la filosofía marxista, la hegemonía cultural es el dominio de una sociedad culturalmente diversa por parte de la clase dominante que manipula la cultura de esa sociedad (las creencias y explicaciones, percepciones, valores y costumbres) de modo que la cosmovisión de la clase dominante se convierte en la cultura cultural aceptada. norma. Como ideología dominante universal, la cosmovisión de la clase dominante tergiversa el statu quo social, político y económico como condiciones sociales naturales, inevitables y perpetuas que benefician a todas las clases sociales, en lugar de construcciones sociales artificiales que benefician solo a la clase dominante.

En filosofía y en sociología, las denotaciones y las connotaciones del término hegemonía cultural derivan de la palabra griega antigua hegemonia (ἡγεμονία), que indica el liderazgo y el régimen de la potencia hegemónica. En ciencia política, la hegemonía es el dominio geopolítico ejercido por un imperio, el hegemón (estado líder) que gobierna los estados subordinados del imperio mediante la amenaza de intervención, un medio implícito de poder, en lugar de la amenaza de un gobierno directo: una invasión militar., ocupación y anexión territorial.

Fondo

Histórico

En 1848, Karl Marx propuso que las recesiones económicas y las contradicciones prácticas de una economía capitalista provocarían a la clase obrera a la revolución proletaria, derrocarían el capitalismo, reestructurarían las instituciones sociales (económicas, políticas, sociales) según los modelos racionales del socialismo, y así comenzaría la transición a una sociedad comunista. Por tanto, los cambios dialécticos en el funcionamiento de la economía de una sociedad determinan sus superestructuras sociales (cultura y política).

Con ese fin, Antonio Gramsci propuso una distinción estratégica entre la política para una Guerra de Posición y para una Guerra de Maniobra. La guerra de posición es una lucha intelectual y cultural en la que el revolucionario anticapitalista crea una cultura proletaria cuyo sistema de valores nativo se opone a la hegemonía cultural de la burguesía. La cultura proletaria aumentará la conciencia de clase, enseñará la teoría revolucionaria y el análisis histórico, y así desarrollará aún más la organización revolucionaria entre las clases sociales. Después de ganar la guerra de posición, los líderes socialistas tendrían entonces el poder político y el apoyo popular necesarios para realizar la guerra de maniobra, la praxis política del socialismo revolucionario.

Economía política

Como filosofía marxista, la hegemonía cultural analiza las funciones de la clase económica dentro de la base y la superestructura, a partir de las cuales Gramsci desarrolló las funciones de la clase social dentro de las estructuras sociales creadas para y por la dominación cultural. En la práctica del imperialismo, la hegemonía cultural ocurre cuando las clases trabajadora y campesina creen y aceptan que las normas culturales prevalecientes de una sociedad (la ideología dominante impuesta por la clase dominante) describen de manera realista el orden natural de las cosas en la sociedad.

En la guerra por la posición, la intelectualidad de la clase trabajadora educa políticamente a las clases trabajadoras para que perciban que las normas culturales predominantes no son condiciones sociales naturales e inevitables, y para que reconozcan que las construcciones sociales de la cultura burguesa funcionan como instrumentos de dominación socioeconómica. por ejemplo, las instituciones (estado, iglesia y estratos sociales), las convenciones (costumbre y tradición), y las creencias (religiones e ideologías), etc. Que para realizar su propia cultura obrera los trabajadores y los campesinos, a través de su propios intelectuales, deben realizar los análisis necesarios de su cultura e historia nacional para que el proletariado trascienda las viejas formas de pensar el orden de las cosas en una sociedad bajo la hegemonía cultural de un poder imperial.

Dominación social

La hegemonía cultural no es ni una praxis intelectual monolítica (política y políticas), ni un sistema unificado de valores (ideología), sino un complejo de relaciones sociales producido por la estratificación social de las estructuras sociales individuales de una sociedad; el sistema de clases sociales y los estratos sociales de cada clase. La cohesión social surge de que cada clase social y económica tiene un propósito social específico, y cada clase tiene una subcultura interna que permite comportamientos sociales particulares y diferentes de los comportamientos de otras clases sociales; las estructuras sociales establecen y delimitan el orden social cohesivo. Como consecuencia de sus propósitos socioeconómicos asignados, las clases sociales se fusionarán intelectualmente en una sociedad con un mayor sentido de propósito nacional, determinada en la ideología dominante de la clase dominante.

Gramsci dijo que los análisis culturales e históricos del “orden natural de las cosas en la sociedad” establecido por la ideología dominante permitirían a hombres y mujeres con sentido común percibir intelectualmente las estructuras sociales de la hegemonía cultural burguesa. En cada esfera de la vida (privada y pública) el sentido común es el intelectualismo con el que las personas enfrentan y explican su vida diaria dentro de su estrato social dentro del orden social mayor; sin embargo, los límites del sentido común inhiben la percepción intelectual de una persona sobre la explotación del trabajo que se hace posible con la hegemonía cultural. Dada la dificultad de percibir el statu quojerarquía de la cultura burguesa (clases sociales y económicas), la mayoría de las personas se preocupan por asuntos privados, por lo que no cuestionan las fuentes fundamentales de su opresión socioeconómica, individual y colectiva.

Intelectualidad

Para percibir y combatir la hegemonía cultural de la clase dominante, la clase trabajadora y la clase campesina dependen del liderazgo moral y político de su intelectualidad nativa, los eruditos, académicos y maestros, científicos, filósofos, administradores y otros. de sus clases sociales específicas; de ahí la distinción política de Gramsci entre los intelectuales de la burguesía y los intelectuales de la clase obrera, respectivamente, los hombres y mujeres que son los defensores y los opositores del statu quo cultural:

Dado que estas diversas categorías de intelectuales tradicionales experimentan a través de un esprit de corps su continuidad histórica ininterrumpida y sus calificaciones especiales, se presentan así como autónomos e independientes del grupo social dominante. Esta autoevaluación no deja de tener consecuencias en el campo ideológico y político; consecuencias de la importación de gran alcance. Toda la filosofía idealista puede vincularse fácilmente con esta posición, asumida por el complejo social de los intelectuales, y puede definirse como la expresión de esa utopía social, por la cual los intelectuales se piensan a sí mismos como "independientes" [y] autónomos, [ y] dotados de un carácter propio, etc.

—  Selecciones de los Cuadernos de la cárcel de Antonio Gramsci (1971), págs. 7–8.

El tipo tradicional y vulgarizado del intelectual lo dan el hombre de letras, el filósofo y el artista. Por lo tanto, los periodistas, que dicen ser hombres de letras, filósofos, artistas, también se consideran los "verdaderos" intelectuales. En el mundo moderno, la educación técnica, íntimamente ligada al trabajo industrial, incluso en el nivel más primitivo e incompetente, debe constituir la base del nuevo tipo de intelectual. . . . El modo de ser del nuevo intelectual ya no puede consistir en la elocuencia, que es un motor exterior y momentáneo de sentimientos y pasiones, sino en la participación activa en la vida práctica, como constructor [y] organizador, como "persuasor permanente", no sólo orador sencillo.

—  Selecciones de los Cuadernos de la cárcel de Antonio Gramsci (1971), págs. 9–10.

La influencia de Gramsci

Movimiento estudiantil alemán

En 1967, con respecto a la política y la sociedad de Alemania Occidental, el líder del Movimiento Estudiantil Alemán, Rudi Dutschke, aplicó los análisis de Gramsci sobre la hegemonía cultural usando la frase “Larga Marcha a través de las Instituciones” para describir el trabajo ideológico necesario para realizar la guerra. de posición La alusión a la Larga Marcha (1934-1935) del Ejército Popular de Liberación de China indica el gran trabajo requerido de la intelectualidad obrera para producir la cultura popular obrera con la que reemplazar la ideología dominante impuesta por la hegemonía cultural de la burguesía.

Aparatos estatales de ideología

En Ideología y Aparatos Ideológicos de Estado (1970), Louis Althusser describe el complejo de relaciones sociales entre los diferentes órganos del Estado que transmiten y difunden la ideología dominante a las poblaciones de una sociedad. Los aparatos ideológicos de estado (ISA) son los lugares de conflicto ideológico entre las clases sociales de una sociedad; y, a diferencia de las fuerzas militares y policiales, los aparatos represivos del Estado (RSA), las ISA existen como una pluralidad en toda la sociedad.

A pesar del control de la RSA por parte de la clase dominante, los aparatos ideológicos del Estado son tanto los sitios como los objetos en juego (los objetos) de la lucha de clases, porque la ISA no son entidades sociales monolíticas y existen entre la sociedad. Como sitios públicos y privados de lucha de clases continua, los aparatos ideológicos del estado (ISA) son zonas sobredeterminadas de la sociedad que están compuestas por elementos de las ideologías dominantes de los modos de producción anteriores, de ahí la actividad política continua en:

• el religioso ISA (el clero)
• el ISA educativo (los sistemas escolares públicos y privados)
• la familia ISA (familia patriarcal)
• el ISA legal (sistemas policiales y legales, judiciales y penales)
• el ISA politico (partidos politicos)
• la empresa sindicato ISA
• la comunicación masiva ISA (prensa, radio, televisión, internet, cine)
• el ISA cultural (literatura, artes, deporte, etc.)

Las estructuras parlamentarias del Estado, mediante las cuales los políticos electos ejercen la voluntad del pueblo, también son un aparato ideológico del Estado, dado el control del Estado sobre qué poblaciones pueden participar como partidos políticos. En sí mismo, el sistema político es un aparato ideológico, porque la participación ciudadana implica aceptar intelectualmente la "ficción" ideológica, correspondiente a una 'cierta' realidad, que las partes componentes del sistema [político], así como el principio de su funcionamiento, se basan en la ideología de la 'libertad' y la 'igualdad' de los votantes individuales y la 'libre elección' de los representantes del pueblo, por parte de los individuos que 'constituyen' el pueblo".