Hedonismo

El hedonismo se refiere a una familia de teorías, todas las cuales tienen en común que el placer juega un papel central en ellas. El hedonismo psicológico o motivacional afirma que el comportamiento humano está determinado por los deseos de aumentar el placer y disminuir el dolor. El hedonismo normativo o ético, por otro lado, no se trata de cómo actuamos realmente, sino de cómo debemos actuar: debemos buscar el placer y evitar el dolor. El hedonismo axiológico, que a veces se trata como parte del hedonismo ético, es la tesis de que solo el placer tiene valor intrínseco. Aplicada al bienestar o al bien de alguien, es la tesis de que el placer y el sufrimiento son los únicos componentes del bienestar. Estas definiciones técnicas de hedonismo dentro de la filosofía, que generalmente se consideran escuelas de pensamiento respetables, deben distinguirse de cómo se usa el término en el lenguaje cotidiano, a veces denominado "hedonismo popular". En este sentido, tiene una connotación negativa, vinculada a la búsqueda egoísta de la gratificación a corto plazo mediante la entrega de placeres sensoriales sin tener en cuenta las consecuencias.

La naturaleza del placer

El placer juega un papel central en todas las formas de hedonismo; se refiere a la experiencia que se siente bien e implica el disfrute de algo. El placer contrasta con el dolor o el sufrimiento, que son formas de sentirse mal. Las discusiones dentro del hedonismo generalmente se enfocan más en el placer, pero como su lado negativo, el dolor está igualmente implícito en estas discusiones. Tanto el placer como el dolor vienen en grados y han sido pensados ​​como una dimensión que va desde grados positivos a través de un punto neutral a grados negativos. El término "felicidad" se usa a menudo en esta tradición para referirse al equilibrio entre el placer y el dolor.

En el lenguaje cotidiano, el término "placer" se asocia principalmente con placeres sensoriales como el disfrute de la comida o el sexo. Pero en su sentido más general, incluye todo tipo de experiencias positivas o placenteras, incluido el disfrute de los deportes, ver una hermosa puesta de sol o participar en una actividad intelectualmente satisfactoria. Las teorías del placer tratan de determinar qué tienen en común todas estas experiencias placenteras, qué les es esencial. Tradicionalmente se dividen en teorías de la calidad y teorías de la actitud. Las teorías de la calidad sostienen que el placer es una cualidad de las experiencias placenteras en sí mismas, mientras que las teorías de la actitud afirman que el placer es, en cierto sentido, externo a la experiencia, ya que depende de la actitud del sujeto hacia la experiencia.

La plausibilidad de las diversas versiones del hedonismo se ve afectada por cómo se concibe la naturaleza del placer. Un atractivo importante de la mayoría de las formas de hedonismo es que pueden dar una explicación simple y unificada de sus respectivos campos. Pero esto solo es posible si el placer mismo es un fenómeno unificado. Esto ha sido cuestionado, principalmente debido a la amplia variedad de experiencias de placer que parecen no tener una característica común. Una vía abierta a los teóricos de la calidad para responder a esta objeción es señalar que el tono hedónico de las experiencias de placer no es una cualidad regular sino una cualidad de orden superior.Las teorías de la actitud tienen una manera más fácil de responder a este argumento, ya que pueden sostener que es el mismo tipo de actitud, a menudo identificado con el deseo, que es común a todas las experiencias placenteras.

Hedonismo psicologico

El hedonismo psicológico, también conocido como hedonismo motivacional, es una teoría empírica sobre lo que nos motiva: afirma que todas nuestras acciones tienen como objetivo aumentar el placer y evitar el dolor. Esto suele entenderse en combinación con el egoísmo, es decir, que cada persona sólo aspira a su propia felicidad. Nuestras acciones se basan en creencias sobre lo que causa el placer. Las creencias falsas pueden engañarnos y, por lo tanto, nuestras acciones pueden no resultar en placer, pero incluso las acciones fallidas están motivadas por consideraciones de placer, según el hedonismo psicológico. La paradoja del hedonismo se refiere a la tesis de que el comportamiento de búsqueda de placer es en realidad contraproducente en el sentido de que produce menos placer real que el que resultaría de seguir otros motivos.

El hedonismo psicológico ofrece una teoría directa que explica la totalidad del comportamiento humano. Tiene plausibilidad intuitiva porque el comportamiento de búsqueda de placer es un fenómeno común y, de hecho, a veces puede dominar la conducta humana; sin embargo, la generalización del hedonismo psicológico como explicación de todo comportamiento es muy controvertida. Los críticos señalan contraejemplos que involucran acciones que parecen no tener una explicación plausible en términos de placer, como motivos egoístas para cosas distintas al placer (p. ej., salud, superación personal, fama post-mortem) y motivos altruistas (p. ej., perseguir la felicidad de un hijo)., sacrificar la propia vida por una causa mayor).Los hedonistas psicológicos reinterpretan tales casos en términos de comportamiento de búsqueda de placer, por ejemplo, postulando que ver felices a los hijos o saber que la muerte de uno habrá sido significativa brinda placer a la persona que sacrifica su placer inmediato.

Los críticos también sostienen que, a través de la introspección, uno puede concluir que la búsqueda del placer es solo un tipo de fuerza motivadora entre otras, y que reinterpretar cada caso en términos de placer/dolor contradice esto. Los críticos también sostienen que la afirmación básica del hedonismo psicológico de lo que motiva a los humanos cae dentro del ámbito de la ciencia de la psicología más que de la filosofía, y como tal exige evidencia experimental para confirmarlo o contradecirlo.

Hedonismo ético

El hedonismo ético o hedonismo normativo, tal como se define aquí, es la tesis de que las consideraciones de aumentar el placer y disminuir el dolor determinan lo que debemos hacer o qué acción es correcta. Sin embargo, a veces se define en un sentido más amplio en términos de valor intrínseco, en cuyo caso incluye el hedonismo axiológico como se define a continuación. Es diferente del hedonismo psicológico ya que prescribe más que describe nuestro comportamiento. En sentido estricto, el hedonismo ético es una forma de consecuencialismo, ya que determina la rectitud de una acción en función de sus consecuencias, que se miden aquí en términos de placer y dolor.Como tal, está sujeto a los principales argumentos a favor y en contra del consecuencialismo. En el lado positivo, estos incluyen la intuición de que las consecuencias de nuestras acciones importan y que a través de ellas debemos hacer del mundo un lugar mejor. En el lado negativo, el consecuencialismo implicaría que rara vez, si es que alguna vez, distinguimos el bien del mal, ya que nuestro conocimiento del futuro es bastante limitado y las consecuencias incluso de acciones simples pueden ser enormes. Como forma de hedonismo, tiene cierto atractivo intuitivo inicial, ya que el placer y el dolor parecen ser relevantes para la forma en que debemos actuar. Pero se ha argumentado que es moralmente objetable ver el placer y el dolor como los únicos factores relevantes para lo que debemos hacer, ya que esta posición parece ignorar, por ejemplo, los valores de la justicia, la amistad y la verdad.El hedonismo ético generalmente se preocupa tanto por el placer como por el dolor. Pero la versión más restringida en forma de consecuencialismo negativo o utilitarismo negativo se enfoca solo en reducir el sufrimiento. Se dice que el hedonismo ético fue iniciado por Aristipo de Cirene, quien sostenía la idea de que el placer es el bien supremo.

Las teorías éticas hedonistas se pueden clasificar en relación con el placer de quién debe aumentar. Según la versión egoísta, cada agente sólo debe aspirar a maximizar su propio placer. Esta posición generalmente no se tiene en muy alta estima. Las teorías altruistas, comúnmente conocidas por el término "utilitarismo clásico", son más respetables en la comunidad filosófica. Sostienen que el agente debe maximizar la suma total de la felicidad de todos. Esta suma total incluye también el placer del agente, pero sólo como un factor entre muchos. Una objeción común contra el utilitarismo es que es demasiado exigente.Esto es más pronunciado en los casos en que el agente tiene que sacrificar su propia felicidad para promover la felicidad de otra persona. Por ejemplo, varios comentaristas han dirigido este argumento contra la posición de Peter Singer, quien sugiere de manera similar que lo correcto para la mayoría de las personas que viven en países desarrollados sería donar una parte significativa de sus ingresos a organizaciones benéficas, lo que parece demasiado exigente para muchos. Singer justifica su posición señalando que el sufrimiento que se puede evitar en los países del tercer mundo de esta manera supera considerablemente el placer obtenido de cómo se gastaría el dinero de otra manera.Otra objeción común al utilitarismo es que no tiene en cuenta la naturaleza personal de los deberes morales, por ejemplo, que puede ser más importante promover la felicidad de las personas cercanas a nosotros, por ejemplo, de nuestra familia y amigos, incluso si el curso de acción alternativo sería resultar en un poco más de felicidad para un extraño.

Hedonismo axiológico

El hedonismo axiológico es la tesis de que sólo el placer tiene valor intrínseco. También se le conoce como hedonismo evaluativo o hedonismo de valores, ya veces se incluye en el hedonismo ético. Una teoría estrechamente relacionada que a menudo se trata junto con el hedonismo axiológico es el hedonismo sobre el bienestar, que sostiene que el placer y el dolor son los únicos componentes del bienestar y, por lo tanto, las únicas cosas que son buenas para alguien. Central para la comprensión del hedonismo axiológico es la distinción entre valor intrínseco e instrumental. Una entidad tiene valor intrínseco si es buena en sí misma obueno por sí mismo. El valor instrumental, por otro lado, se atribuye a cosas que son valiosas solo como un medio para otra cosa. Por ejemplo, se dice que las herramientas como los automóviles o los microondas son instrumentalmente valiosas en virtud de la función que realizan, mientras que la felicidad que causan es intrínsecamente valiosa. El hedonismo axiológico es una afirmación sobre el valor intrínseco, no sobre el valor en general.

Dentro del ámbito del hedonismo axiológico, existen dos teorías en competencia sobre la relación exacta entre placer y valor: el hedonismo cuantitativo y el hedonismo cualitativo. Los hedonistas cuantitativos, siguiendo a Jeremy Bentham, sostienen que el contenido específico o la calidad de una experiencia de placer no es relevante para su valor, que solo depende de sus características cuantitativas: intensidad y duración.Por ejemplo, en esta cuenta, una experiencia de placer intenso de entregarse a la comida y el sexo vale más que una experiencia de placer sutil de mirar bellas artes o de participar en una conversación intelectual estimulante. Los hedonistas cualitativos, siguiendo a John Stuart Mill, objetan esta versión alegando que amenaza con convertir el hedonismo axiológico en una "filosofía de los cerdos". En cambio, argumentan que la calidad es otro factor relevante para el valor de una experiencia de placer, por ejemplo, que los placeres inferiores del cuerpo son menos valiosos que los placeres superiores de la mente.

Un atractivo del hedonismo axiológico es que proporciona una descripción simple y unificada de lo que importa. También refleja la percepción introspectiva de que el placer se siente valioso como algo que vale la pena buscar. Ha sido influyente a lo largo de la historia de la filosofía occidental, pero ha recibido muchas críticas en la filosofía contemporánea. La mayoría de las objeciones se pueden dividir aproximadamente en 2 tipos: (1) objeciones a la afirmación de que el placer es una condición suficiente del valor intrínseco o que todo placer es intrínsecamente valioso; (2) objeciones a la afirmación de que el placer es una condición necesaria del valor intrínseco o que no hay cosas intrínsecamente valiosas distintas del placer.Los oponentes de la primera categoría generalmente intentan señalar casos de placer que parecen carecer de valor o tener un valor negativo, como el placer sádico o el placer debido a una creencia falsa. Los hedonistas cualitativos pueden tratar de explicar estos casos devaluando los placeres asociados con las cualidades problemáticas. Otras formas de responder a este argumento incluyen rechazar la afirmación de que estos placeres realmente no tienen un valor intrínseco o negativo o rechazar que estos casos impliquen placer en absoluto.

Se han propuesto varios experimentos mentales para la segunda categoría, es decir, que existen cosas intrínsecamente valiosas además del placer. La más conocida en la filosofía reciente es la máquina de la experiencia de Robert Nozick. Nozick nos pregunta si aceptaríamos ser transportados permanentemente a una realidad simulada más placentera que la vida real. Él piensa que es racional rechazar esta oferta ya que otras cosas además del placer importan. Esto tiene que ver con el hecho de que es importante estar en contacto con la realidad y realmente "marcar una diferencia en el mundo" en lugar de solo parecer hacerlo, ya que de otra manera la vida no tendría sentido.Los hedonistas axiológicos han respondido a este experimento mental señalando que nuestras intuiciones sobre lo que debemos hacer están equivocadas, por ejemplo, que existe un sesgo cognitivo para preferir el statu quo y que si descubriéramos que nos hemos pasado la vida ya dentro de la máquina de experiencia, es probable que optemos por permanecer dentro de la máquina. Otra objeción dentro de esta categoría es que muchas cosas además del placer nos parecen valiosas, como la virtud, la belleza, el conocimiento o la justicia. Por ejemplo, GE Moore sugiere en un famoso experimento mental que un mundo que consta únicamente de un hermoso paisaje es mejor que un mundo feo y repugnante, incluso si no hay un ser consciente para observar y disfrutar o sufrir cualquiera de los dos mundos.Una forma de responder para el hedonista axiológico es explicar el valor de estas cosas en términos de valores instrumentales. Así, por ejemplo, la virtud es buena porque tiende a aumentar el placer general de la persona virtuosa o de las personas que la rodean. Esto puede combinarse con sostener que existe un sesgo psicológico para confundir valores instrumentales estables con valores intrínsecos, explicando así la intuición del oponente. Si bien esta estrategia puede funcionar en algunos casos, es controvertido si se puede aplicar a todos los contraejemplos.

Hedonismo estético

El hedonismo estético es la opinión influyente en el campo de la estética de que la belleza o el valor estético se pueden definir en términos de placer, por ejemplo, que un objeto sea bello es que cause placer o que la experiencia de la belleza siempre va acompañada de placer. Una articulación prominente de esta posición proviene de Tomás de Aquino, quien trata la belleza como "aquello que agrada en la misma aprehensión de la misma". Immanuel Kant explica este placer a través de una interacción armoniosa entre las facultades del entendimiento y la imaginación. Otra pregunta para los hedonistas estéticos es cómo explicar la relación entre belleza y placer. Este problema es similar al dilema de Eutifrón: ¿algo es hermoso porque lo disfrutamos o lo disfrutamos porque es hermoso?Los teóricos de la identidad resuelven este problema negando que exista una diferencia entre la belleza y el placer: identifican la belleza, o la apariencia de la misma, con la experiencia del placer estético.

Los hedonistas estéticos suelen restringir y especificar la noción de placer de varias maneras para evitar contraejemplos obvios. Una distinción importante en este contexto es la diferencia entre placer puro y mixto. El placer puro excluye cualquier forma de dolor o sentimiento desagradable, mientras que la experiencia de placer mixto puede incluir elementos desagradables. Pero la belleza puede implicar un placer mixto, por ejemplo, en el caso de una historia bellamente trágica, razón por la cual el placer mixto suele estar permitido en las concepciones estéticas hedonistas de la belleza.

Otro problema al que se enfrentan las teorías estéticas hedonistas es que disfrutamos de muchas cosas que no son bellas. Una forma de abordar este tema es asociar la belleza con un tipo especial de placer: el placer estético o desinteresado. Un placer es desinteresado si es indiferente a la existencia del objeto bello o si no surgió debido a un deseo antecedente a través de un razonamiento de medios-fines. Por ejemplo, la alegría de mirar un hermoso paisaje seguiría siendo valiosa si resulta que esta experiencia es una ilusión, lo que no sería cierto si esta alegría se debiera a ver el paisaje como una valiosa oportunidad inmobiliaria.Quienes se oponen al hedonismo suelen conceder que muchas experiencias de belleza son placenteras, pero niegan que esto sea cierto en todos los casos. Por ejemplo, un crítico frío y hastiado puede seguir siendo un buen juez de la belleza debido a sus años de experiencia, pero carecer de la alegría que inicialmente acompañó a su trabajo. Una forma de evitar esta objeción es permitir que las respuestas a las cosas bellas carezcan de placer mientras se insiste en que todas las cosas bellas merecen placer, que el placer estético es la única respuesta apropiada para ellas.

Historia

Etimología

El término hedonismo deriva del griego hēdonismos (ἡδονισμός, 'deleite'; de ἡδονή, hēdonē, 'placer'), que es un cognado del protoindoeuropeo swéh₂dus hasta el griego antiguo hēdús (ἡδύς, 'agradable al gusto o al olfato')., dulce') o hêdos (ἧδος, 'deleite, placer') + sufijo -ismos (-ισμός, 'ismo').

Frente al hedonismo, existe la hedonofobia, que es una fuerte aversión a experimentar placer. Según el autor médico William C. Shiel Jr., la hedonofobia es "un miedo al placer anormal, excesivo y persistente". La condición de no poder experimentar placer es la anhedonia.

Filosofía temprana

Civilización sumeria

En la versión original del Antiguo Babilonia de la Epopeya de Gilgamesh, Siduri dio el siguiente consejo: "Llena tu barriga. Diviértete de día y de noche. Deja que los días estén llenos de alegría. Baila y haz música de día y de noche... Estas cosas solas son cosa de hombres". Esto puede representar la primera defensa registrada de una filosofía hedonista.

Antiguo Egipto

Las escenas de un arpista entreteniendo a los invitados en un banquete eran comunes en las tumbas del Antiguo Egipto y, a veces, contenían elementos hedonistas, llamando a los invitados a someterse al placer porque no pueden estar seguros de que serán recompensados ​​​​para siempre con una vida feliz en el más allá. La siguiente es una canción atribuida al reinado de uno de los faraones en la época de la dinastía 12, y el texto se usó en las dinastías 18 y 19.

Deja que tu deseo florezca,para que tu corazón olvide las beatificaciones por ti.Sigue tu deseo, mientras vivas.Pon mirra sobre tu cabeza y ropa de lino fino sobre ti,siendo ungido con verdaderas maravillas de la propiedad de los dioses.Establece un aumento de tus cosas buenas;No dejes que tu corazón decaiga.Sigue tu deseo y tu bien.Cumple tus necesidades en la tierra, según el mandato de tu corazón,hasta que venga para ti el día del luto.

Filosofía griega antigua

Demócrito parece ser el primer filósofo registrado que abrazó categóricamente una filosofía hedonista; Llamó a la meta suprema de la vida "satisfacción" o "alegría", afirmando que "la alegría y la tristeza son la marca distintiva de las cosas beneficiosas y perjudiciales".

Escuela cirenaica

Los cirenaicos eran una escuela hedonista de filosofía griega fundada en el siglo IV a. C. por el estudiante de Sócrates, Aristipo de Cirene, aunque se cree que muchos de los principios de la escuela fueron formalizados por su nieto del mismo nombre, Aristipo el Joven. La escuela se llamó así por Cirene, el lugar de nacimiento de Aristipo y donde comenzó a enseñar. Fue una de las primeras escuelas socráticas. La escuela se extinguió en un siglo.

Los cirenaicos enseñaban que el único bien intrínseco es el placer, lo que significaba no solo la ausencia de dolor, sino sensaciones momentáneas positivamente placenteras. De estos, los físicos son más fuertes que los de anticipación o memoria. Sin embargo, reconocieron el valor de la obligación social y que el altruismo podía obtener placer.

Los cirenaicos eran conocidos por su teoría escéptica del conocimiento, reduciendo la lógica a una doctrina básica sobre el criterio de la verdad. Pensaron que podemos saber con certeza solo nuestras experiencias sensoriales inmediatas (por ejemplo, que uno tiene una sensación dulce), pero no podemos saber nada sobre la naturaleza de los objetos que causan estas sensaciones (por ejemplo, que la miel es dulce). También negaron que podamos tener conocimiento de cómo son las experiencias de otras personas. Todo conocimiento es sensación inmediata. Estas sensaciones son movimientos puramente subjetivos, dolorosos, indiferentes o placenteros, según sean violentos, tranquilos o suaves.Además, son enteramente individuales y de ninguna manera pueden describirse como constituyentes de un conocimiento objetivo absoluto. El sentimiento es, pues, el único criterio posible del conocimiento y de la conducta. Solo nuestras formas de ser afectados son cognoscibles, por lo que el único objetivo para todos debería ser el placer.

El cirenaicismo deduce un objetivo único y universal para todas las personas: el placer. Además, todo sentimiento es momentáneo y homogéneo; el placer pasado y el futuro no tienen existencia real para nosotros, y que entre los placeres presentes no hay distinción de género. Sócrates había hablado de los placeres superiores del intelecto; los cirenaicos negaron la validez de esta distinción y dijeron que los placeres corporales, por ser más simples e intensos, eran preferibles. El placer momentáneo, preferiblemente de tipo físico, es el único bien para los humanos. Sin embargo, algunas acciones que dan placer inmediato pueden crear más que su equivalente de dolor. La persona sabia debe tener el control de los placeres en lugar de ser esclava de ellos, de lo contrario se producirá dolor, y esto requiere juicio para evaluar los diferentes placeres de la vida.Se debe prestar atención a la ley y la costumbre, porque aunque estas cosas no tienen un valor intrínseco por sí mismas, violarlas dará lugar a que otros impongan sanciones desagradables. Asimismo, la amistad y la justicia son útiles por el placer que proporcionan. Así, los cirenaicos creían en el valor hedonista de la obligación social y el comportamiento altruista.

Epicureísmo

El epicureísmo es un sistema de filosofía basado en las enseñanzas de Epicuro (c.  341 - c.  270 a. C.), fundado alrededor del 307 a. C. Epicuro fue un materialista atómico, siguiendo los pasos de Demócrito y Leucipo. Su materialismo lo llevó a una postura general contra la superstición o la idea de la intervención divina. Siguiendo a Aristipo, de quien se sabe muy poco, Epicuro creía que el mayor bien era buscar un "placer" modesto y sostenible en forma de un estado de tranquilidad y ausencia de miedo (ataraxia) y ausencia de dolor corporal (aponia).) a través del conocimiento del funcionamiento del mundo y los límites de nuestros deseos. Se supone que la combinación de estos dos estados constituye la felicidad en su forma más elevada. Aunque el epicureísmo es una forma de hedonismo, en la medida en que declara el placer como el único bien intrínseco, su concepción de la ausencia de dolor como el mayor placer y su defensa de una vida sencilla lo diferencian del "hedonismo" tal como se entiende comúnmente.

En la visión epicúrea, el mayor placer (tranquilidad y ausencia de miedo) se obtenía mediante el conocimiento, la amistad y una vida virtuosa y templada. Elogió el disfrute de los placeres simples, por lo que entendía abstenerse de los deseos corporales, como el sexo y los apetitos, rayando en el ascetismo. Argumentó que al comer, uno no debe comer demasiado, ya que podría llevar a la insatisfacción más tarde, como la triste comprensión de que uno no podrá permitirse tales delicias en el futuro. Asimismo, el sexo podría conducir a un aumento de la lujuria y la insatisfacción con la pareja sexual. Epicuro no articuló un amplio sistema de ética social que haya sobrevivido, pero tuvo una versión única de la Regla de Oro.

Es imposible vivir una vida placentera sin vivir sabiamente, bien y con justicia (estando de acuerdo en "ni dañar ni ser dañado"), y es imposible vivir sabiamente, bien y con justicia sin vivir una vida placentera.

El epicureísmo fue originalmente un desafío al platonismo, aunque más tarde se convirtió en el principal oponente del estoicismo. Epicuro y sus seguidores evitaban la política. Después de la muerte de Epicuro, su escuela estuvo dirigida por Hermarco; más tarde, muchas sociedades epicúreas florecieron en la era helenística tardía y durante la era romana (como las de Antioquía, Alejandría, Rodas y Ercolano). El poeta Lucrecio es su exponente romano más conocido. A finales del Imperio Romano, habiendo sufrido el ataque y la represión cristiana, el epicureísmo casi se había extinguido y sería resucitado en el siglo XVII por el atomista Pierre Gassendi, quien lo adaptó a la doctrina cristiana.

Se han conservado algunos escritos de Epicuro. Algunos estudiosos consideran que el poema épico Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio presenta en una obra unificada los argumentos y teorías centrales del epicureísmo. Muchos de los rollos de papiro desenterrados en la Villa de los Papiros en Herculano son textos epicúreos. Se cree que al menos algunos pertenecieron al epicúreo Filodemo.

Filosofía asiática

Yangismo

El yangismo ha sido descrito como una forma de egoísmo psicológico y ético. Los filósofos yangistas creían en la importancia de mantener el interés propio a través de "mantener intacta la naturaleza de uno, proteger la singularidad de uno y no dejar que el cuerpo esté atado por otras cosas". En desacuerdo con las virtudes confucianas de li ('decoración'), ren ('humanidad') y yi ('rectitud'), y la virtud legalista de fa (ley), los yangistas vieron wei wo (為我, '[todo] para mí') como la única virtud necesaria para el autocultivo. El placer individual se considera deseable, como en el hedonismo, pero no a expensas de la salud del individuo. Los yangistas veían el bienestar individual como el principal propósito de la vida y consideraban inmoral e innecesario cualquier cosa que obstaculizara ese bienestar.

El enfoque principal de los yangistas estaba en el concepto de xing (性), o naturaleza humana, un término que Mencio incorporó más tarde al confucianismo. El xing, según el sinólogo AC Graham, es el "curso adecuado de desarrollo" de una persona en la vida. Los individuos solo pueden preocuparse racionalmente por su propio xing, y no deberían tener que apoyar ingenuamente el xing de otras personas, incluso si eso significa oponerse al emperador. En este sentido, el yangismo es un "ataque directo" al confucianismo, al implicar que el poder del emperador, defendido en el confucianismo, es infundado y destructivo, y que la intervención estatal es moralmente defectuosa.

El filósofo confuciano Mencius describe el yangismo como el opuesto directo del mohismo, que promueve la idea del amor universal y el cuidado imparcial. En contraste, los yangistas actuaron solo "por sí mismos", rechazando el altruismo del mohismo. Criticó a los yangistas como egoístas, ignorando el deber de servir al público y preocupándose solo por preocupaciones personales. Mencio vio el confucianismo como el "camino medio" entre el mohismo y el yangismo.

Filosofía india

El concepto de hedonismo también se encuentra en las escuelas nāstika ('ateas', como heterodoxas) del hinduismo, por ejemplo, la escuela Charvaka. Sin embargo, el hedonismo es criticado por las escuelas de pensamiento āstika ('teístas', como ortodoxas) sobre la base de que es inherentemente egoísta y, por lo tanto, perjudicial para la liberación espiritual.

Filosofía abrahámica

Judaísmo

El judaísmo cree que el mundo fue creado para servir a Dios, y para hacerlo correctamente, Dios a su vez le da a la humanidad la oportunidad de experimentar placer en el proceso de servirle (Talmud Kidushin 82:b). En los últimos años, el rabino Noah Weinberg articuló cinco niveles diferentes de placer, de los cuales conectarse con Dios es el mayor placer posible. El Libro de Eclesiastés (2:24) en el Antiguo Testamento proclama: "No hay nada mejor para una persona que comer y beber y disfrutar de su trabajo. Esto también, vi, es de la mano de Dios..."

Cristiandad

El hedonismo ético como parte de la teología cristiana también ha sido un concepto en algunos círculos evangélicos, particularmente en los de tradición reformada. El término hedonismo cristiano fue acuñado por primera vez por el teólogo bautista reformado John Piper en su libro de 1986 Deseando a Dios:

Mi resumen más breve es: Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en Él. O: El fin principal del hombre es glorificar a Dios disfrutándolo para siempre. ¿El hedonismo cristiano hace del placer un dios? No. Dice que todos hacemos un dios de lo que más nos gusta.

Piper afirma que su término puede describir la teología de Jonathan Edwards, quien en su Tratado sobre los afectos religiosos de 1746 se refirió a "un disfrute futuro de Él [Dios] en el cielo". Ya en el siglo XVII, el atomista Pierre Gassendi había adaptado el epicureísmo a la doctrina cristiana.

Islam

Aquellos que elijan la vida mundana y sus placeres recibirán la recompensa adecuada por sus obras en esta vida y no sufrirán ninguna pérdida. Tales personas no recibirán nada en la próxima vida excepto el fuego del Infierno. Sus obras estarán desprovistas de toda virtud y sus esfuerzos serán en vano.—  Corán 11:15-16, (traducción de Muhammad Sarwar)

En el Islam, uno de los principales deberes de un musulmán es conquistar su nafs (su ego, yo, pasiones, deseos) y liberarse de él. Ciertas alegrías de la vida son permisibles siempre que no conduzcan a excesos o malas acciones que puedan causar daño. Se entiende que todos toman su pasión como su ídolo, el Islam llama a estos tawaghit (ídolos) y taghut (adoración de otro que no sea Allah), por lo que tiene que haber un medio para controlar estos nafs.

Utilitarismo

El utilitarismo aborda los problemas de motivación moral que el kantismo descuidó al otorgar un papel central a la felicidad. Es una teoría ética que sostiene que el curso de acción adecuado es el que maximiza el bien general de la sociedad. Por lo tanto, es una forma de consecuencialismo, lo que significa que el valor moral de una acción está determinado por su resultado resultante. Se considera que los contribuyentes más influyentes a esta teoría son los filósofos británicos de los siglos XVIII y XIX Jeremy Bentham y John Stuart Mill. Conjuntar el hedonismo, como una visión de lo que es bueno para las personas, con el utilitarismo tiene como resultado que toda acción debe estar dirigida a lograr la mayor cantidad total de felicidad (medida a través del cálculo hedónico).). Aunque consistentes en su búsqueda de la felicidad, las versiones de hedonismo de Bentham y Mill difieren.

Hay dos escuelas de pensamiento algo básicas sobre el hedonismo.

Bentham

Una escuela, agrupada en torno a Bentham, defiende un enfoque cuantitativo. Bentham creía que el valor de un placer podía entenderse cuantitativamente. Esencialmente, creía que el valor del placer era su intensidad multiplicada por su duración, por lo que no era solo la cantidad de placeres, sino su intensidad y cuánto duraban lo que debía tenerse en cuenta.

Molino

Otros defensores, como Mill, defienden un enfoque cualitativo. Mill creía que puede haber diferentes niveles de placer: el placer de mayor calidad es mejor que el placer de menor calidad. Mill también argumenta que los seres más simples (a menudo se refiere a los cerdos) tienen un acceso más fácil a los placeres más simples; ya que no ven otros aspectos de la vida, simplemente pueden disfrutar de sus placeres inferiores. Los seres más elaborados tienden a pensar más en otros asuntos y, por lo tanto, reducen el tiempo para el simple placer. Por lo tanto, es más difícil para ellos entregarse a tales "placeres simples" de la misma manera.

Libertinaje

Una forma extrema de hedonismo que considera la restricción moral y sexual como innecesaria o dañina. Proponentes famosos son el marqués de Sade y John Wilmot, segundo conde de Rochester.

Enfoques contemporáneos

Los defensores contemporáneos del hedonismo incluyen al filósofo sueco Torbjörn Tännsjö, Fred Feldman y la filósofa ética española Esperanza Guisán (publicó un "manifiesto hedonista" en 1990). Dan Haybron ha distinguido entre hedonismo psicológico, ético, asistencialista y axiológico.

Michel onfray

Un dedicado filósofo hedonista contemporáneo y escritor sobre la historia del pensamiento hedonista es el francés Michel Onfray, quien ha escrito dos libros directamente sobre el tema, L'invention du plaisir: fragments cyréaniques y La puissance d'exister: Manifeste hédoniste. Él define el hedonismo "como una actitud introspectiva ante la vida basada en disfrutar uno mismo y complacer a los demás, sin dañarse a sí mismo ni a los demás". El proyecto filosófico de Onfray es definir un hedonismo ético, un utilitarismo alegre y una estética generalizada de materialismo sensual que explora cómo usar las capacidades del cerebro y del cuerpo en su máxima extensión, al tiempo que restaura la filosofía a un papel útil en el arte, la política y la vida cotidiana y las decisiones".

Las obras de Onfray "han explorado las resonancias filosóficas y los componentes (y desafíos) de la ciencia, la pintura, la gastronomía, el sexo y la sensualidad, la bioética, el vino y la escritura. Su proyecto más ambicioso es su Contrahistoria de la Filosofía en seis volúmenes". de los cuales tres han sido publicados. Para Onfray:

En oposición al ideal ascético defendido por la escuela de pensamiento dominante, el hedonismo sugiere identificar el bien supremo con el placer propio y el de los demás; el uno nunca debe ser complacido a expensas de sacrificar el otro. Lograr este equilibrio –mi placer al mismo tiempo que el placer de los demás– supone abordar el tema desde diferentes ángulos –político, ético, estético, erótico, bioético, pedagógico, historiográfico….

Para ello ha “escrito libros sobre cada una de estas facetas de una misma visión del mundo”. Su filosofía apunta a "microrrevoluciones" o "revoluciones del individuo y pequeños grupos de personas de ideas afines que viven según sus valores hedonistas y libertarios".

Abolicionismo (David Pearce)

La Sociedad Abolicionista es un grupo transhumanista que pide la abolición del sufrimiento en toda vida sensible mediante el uso de biotecnología avanzada. Su filosofía central es el utilitarismo negativo.

David Pearce es un teórico de esta perspectiva que cree y promueve la idea de que existe un fuerte imperativo ético para que los humanos trabajen hacia la abolición del sufrimiento en toda vida sensible. Su manifiesto de internet del tamaño de un libro, The Hedonistic Imperative, describe cómo tecnologías como la ingeniería genética, la nanotecnología, la farmacología y la neurocirugía podrían converger potencialmente para eliminar todas las formas de experiencias desagradables entre animales humanos y no humanos, reemplazando el sufrimiento con gradientes de bienestar. un proyecto al que se refiere como "ingeniería del paraíso". Un transhumanista y un vegano,Pearce cree que nosotros (o nuestros futuros descendientes posthumanos) tenemos la responsabilidad no solo de evitar la crueldad hacia los animales dentro de la sociedad humana, sino también de aliviar el sufrimiento de los animales en la naturaleza.

En una charla dada en el Future of Humanity Institute y en Charity International, 'Happiness Conference', Pearce dijo:

Lamentablemente, lo que no abolirá el sufrimiento, o al menos no por sí solo, es la reforma socioeconómica, o el crecimiento económico exponencial, o el progreso tecnológico en el sentido habitual, o cualquiera de las panaceas tradicionales para resolver los males del mundo. Mejorar el entorno externo es admirable e importante; pero tal mejora no puede recalibrar nuestra rueda de ardilla hedónica por encima de un techo limitado genéticamente. Los estudios de gemelos confirman que existe un punto de ajuste [parcialmente] hereditario de bienestar o malestar alrededor del cual todos tendemos a fluctuar a lo largo de la vida. Este punto de ajuste varía entre los individuos. Es posible bajarel punto de ajuste hedónico de un individuo al infligir un estrés descontrolado prolongado; pero incluso este reajuste no es tan fácil como parece: las tasas de suicidio suelen bajar en tiempos de guerra; y seis meses después de un accidente que provocó tetraplejía, los estudios sugieren que, por lo general, no somos ni más ni menos infelices de lo que éramos antes del evento catastrófico. Desafortunadamente, los intentos de construir una sociedad ideal no pueden superar este techo biológico, ya sean utopías de izquierda o derecha, de libre mercado o socialistas, religiosas o seculares, de alta tecnología futurista o simplemente cultivando el propio jardín. Incluso si todoque los futuristas tradicionales han pedido - la eterna juventud, la riqueza material ilimitada, la libertad morfológica, la superinteligencia, la realidad virtual inmersiva, la nanotecnología molecular, etc. - no hay evidencia de que nuestra calidad de vida subjetiva en promedio supere significativamente la calidad de vida de nuestro ancestros cazadores-recolectores, o un miembro de una tribu de Nueva Guinea hoy, en ausencia de enriquecimiento del camino de la recompensa. Esta afirmación es difícil de probar en ausencia de un neuroescáner sofisticado; pero los índices objetivos de angustia psicológica, por ejemplo, las tasas de suicidio, lo confirman. Naciones Unidaslos humanos mejorados seguirán siendo presa del espectro de las emociones darwinianas, que van desde el terrible sufrimiento hasta las pequeñas decepciones y frustraciones: tristeza, ansiedad, celos, angustia existencial. Su biología es parte de "lo que significa ser humano". Los estados de conciencia subjetivamente desagradables existen porque fueron genéticamente adaptativos. Cada una de nuestras emociones centrales tuvo un papel de señalización distinto en nuestro pasado evolutivo: tendieron a promover comportamientos que mejoraron la aptitud inclusiva de nuestros genes en el entorno ancestral.

Hedodinámica

El físico y filósofo ruso Victor Argonov sostiene que el hedonismo no es solo una hipótesis filosófica sino también científica verificable. En 2014, sugirió "postulados del principio del placer", cuya confirmación daría lugar a una nueva disciplina científica conocida como hedodinámica.

La hedodinámica sería capaz de pronosticar el desarrollo futuro lejano de la civilización humana e incluso la probable estructura y psicología de otros seres racionales dentro del universo. Para construir tal teoría, la ciencia debe descubrir el correlato neuronal del placer: el parámetro neurofisiológico que corresponde inequívocamente a la sensación de placer (tono hedónico).

Según Argonov, los posthumanos podrán reprogramar sus motivaciones de manera arbitraria (para disfrutar de cualquier actividad programada). Y si los postulados del principio del placer son ciertos, entonces la dirección general del desarrollo de la civilización es obvia: maximización de la felicidad integral en la vida posthumana (producto de la duración de la vida y la felicidad promedio). Los posthumanos evitarán la estimulación constante del placer, porque es incompatible con el comportamiento racional requerido para prolongar la vida. Sin embargo, pueden llegar a ser, en promedio, mucho más felices que los humanos modernos.

La hedodinámica podría predecir muchos otros aspectos de la sociedad posthumana si se descubriera el correlato neuronal del placer. Por ejemplo, el número óptimo de individuos, su tamaño corporal óptimo (si es importante para la felicidad o no) y el grado de agresión.

Crítica

Los críticos del hedonismo han objetado su concentración exclusiva en el placer como algo valioso o que la amplitud retentiva de la dopamina es limitada.

En particular, GE Moore ofreció un experimento mental en la crítica del placer como el único portador de valor: imaginó dos mundos, uno de una belleza extrema y el otro un montón de inmundicia. Ninguno de estos mundos será experimentado por nadie. La pregunta entonces es si es mejor que exista el mundo hermoso que el montón de inmundicias. En esto, Moore dio a entender que los estados de cosas tienen un valor más allá del placer consciente, lo que dijo que hablaba en contra de la validez del hedonismo.

Quizás la objeción más famosa al hedonismo sea la famosa máquina de experiencias de Robert Nozick. Nozick nos pide que imaginemos hipotéticamente una máquina que nos permita experimentar lo que queramos; si queremos experimentar hacer amigos, nos lo dará. Nozick afirma que, por lógica hedonista, deberíamos permanecer en esta máquina por el resto de nuestras vidas. Sin embargo, da tres razones por las que este no es un escenario preferible: en primer lugar, porque queremos hacer ciertas cosas, en lugar de simplemente experimentarlas; en segundo lugar, queremos ser cierto tipo de persona, a diferencia de una "mancha indeterminada" y en tercer lugar, porque tal cosa limitaría nuestras experiencias a solo lo que podemos imaginar.Peter Singer, un utilitarista hedonista, y Katarzyna de Lazari-Radek han argumentado en contra de tal objeción diciendo que solo proporciona una respuesta a ciertas formas de hedonismo e ignora otras.