Harén imperial otomano

El harén imperial (turco otomano: حرم همايون, Harem-i Hümâyûn) del Imperio Otomano era el harén del sultán otomano, compuesto por esposas, sirvientes (tanto esclavas como eunucos), parientes femeninas y las concubinas del sultán, ocupando una parte aislada. (serrallo) de la casa imperial otomana. Esta institución desempeñó una función social importante dentro de la corte otomana y ejerció una autoridad política considerable en los asuntos otomanos, especialmente durante el largo período conocido como el Sultanato de las Mujeres (aproximadamente de 1533 a 1656). Múltiples historiadores afirman que el sultán fue presionado con frecuencia por miembros del harén de diferentes orígenes étnicos o religiosos para influir en la geografía de las guerras de conquista otomanas.La máxima autoridad en el harén imperial, la valide sultan, gobernaba sobre las demás mujeres de la casa; las consortes del sultán eran normalmente de origen esclava, y por lo tanto también lo era su madre, la valide sultan.

El Kizlar Agha (Kızlarağası, también conocido como el "Jefe de los Eunucos Negros" debido al origen nilótico de la mayoría de los aghas) era el jefe de los eunucos responsables de proteger el Harén Imperial.

Etimología

La palabra harén se deriva del árabe harim o haram que dan connotaciones de lo sagrado y lo prohibido. Los barrios femeninos de los hogares turcos se denominaron entonces haremlik debido a su exclusividad predominante. La palabra también se remonta al significado de 'santuario', lo que refleja el aspecto comunitario y honrado del haram.

El harén como institución social y política

A medida que el sultán se volvió cada vez más sedentario en el palacio, los miembros de su familia, previamente dispersos entre las capitales de provincia, finalmente fueron relevados de sus deberes públicos y reunidos en la capital imperial. El traslado oficial de miembros de la dinastía otomana al harén del Palacio de Topkapi en el siglo XVI transformó gradualmente el harén imperial en una estructura social y política bien organizada, jerárquica e institucionalizada, con protocolos y entrenamiento rígidos. A finales del siglo XVI, excepto el propio sultán, ningún miembro de la familia real, hombre o mujer, abandonó la capital. Tanto los niños como las madres eran ocupantes permanentes del mundo interior del palacio.El harén era el último símbolo del poder del sultán. Su posesión de mujeres, en su mayoría esclavas, era un signo de riqueza, poder y destreza sexual. El énfasis en la reclusión del harén y la vida dinástica de la mirada pública también comunicó su poder, ya que solo los más cercanos a él tenían el privilegio de interactuar con él en privado. La institución se introdujo en la sociedad turca con la adopción del Islam, bajo la influencia del califato árabe, que emularon los otomanos. Para asegurar la obediencia de las mujeres, muchas de ellas fueron compradas y mantenidas como esclavas. Sin embargo, no todos los miembros del harén eran esclavos. Las principales esposas, especialmente las que se casaban para consolidar alianzas personales y dinásticas, eran mujeres libres. Esta fue la excepción, no la regla.

El harén imperial también sirvió como una institución paralela a la casa del sultán de sirvientes varones. Las mujeres recibieron una educación aproximadamente igual a la que se brinda a los pajes masculinos. Al final de sus respectivas educaciones, los hombres y las mujeres serían casados ​​entre sí y "graduados" del palacio para ocupar puestos administrativos en las provincias del imperio.Había una estructura jerárquica distinta dentro del harén, fundada en relaciones familiares entre las mujeres. Esta familia no se limitaba a las conexiones de sangre, sino que incluía a toda la casa real, compuesta principalmente por esclavos en su mayoría. Seguir la evolución del harén imperial desde el siglo XVI en adelante muestra que, si bien la estructura organizativa del harén nunca fue estática y el número y las funciones de los sirvientes dentro del palacio fluían constantemente, había un fuerte sentido de continuidad institucional y una rigidez inalterable. jerarquías dentro del harén. La valide sultan, la madre del sultán, tenía poder sobre el harén y este poder a veces se extendía a la sociedad.Ella era la guardiana del poder imperial y trabajó para consolidar tanto el gobierno de su hijo como la continuación de la dinastía. Ella residía en la cima de la jerarquía femenina. Las siguientes en la línea eran las hijas del sultán, que también se llamaban sultanes. Estas princesas eran admiradas y podían rivalizar con su padre en popularidad y reconocimiento. También fueron útiles para las alianzas políticas que sus matrimonios aseguraban para el imperio. Estas mujeres eran conocidas en todo el imperio y tenían una importante reputación que mantener. En consecuencia, solo una pequeña fracción de las mujeres en el harén realmente mantenía relaciones sexuales con el sultán, ya que la mayoría estaba destinada a casarse con miembros de la élite política otomana, o otra cosa para continuar el servicio al valide sultan. Dentro del harén, elvalide sultan y la concubina o concubinas favoritas del sultán fueron más capaces de crear apoyo entre facciones para ellos o sus hijos, creando un puente entre el palacio y el mundo exterior. La política del harén giraba en torno al establecimiento de legados matrilineales y la búsqueda de formas de obtener alianzas y apoyo del gran mundo otomano fuera de los muros del harén.

Cuartos de harén

El harén imperial ocupaba una de las grandes secciones de los apartamentos privados del sultán en el Palacio de Topkapi, que abarcaba más de 400 habitaciones. El harén se había trasladado a Topkapi a principios de la década de 1530. Después de 1853, se ocupó un barrio de harén igualmente lujoso en el nuevo palacio imperial de Dolmabahçe. La estructura del palacio imperial estaba destinada a comunicar "tanto la identidad de la residencia del soberano como el escenario central del imperio como la dificultad de obtener acceso a el soberano dentro de esa arena.”

Palacio de Topkapi

El diseño arquitectónico del Palacio de Topkapi

La ubicación estratégica y el diseño arquitectónico de los barrios del harén dentro del Palacio de Topkapi reflejaron un cambio vital en la nueva influencia y poder del harén dentro del palacio. En palacios anteriores, los cuartos del harén siempre estaban ubicados en la parte trasera del palacio, escondidos de gran parte de la población del palacio. En el diseño del Palacio de Topkapi, el harén estaba ubicado en el ala derecha, justo detrás del edificio del consejo imperial; por primera vez en la historia otomana, el harén imperial fue central y visible en la vida política otomana. La centralización de las viviendas del harén en el Palacio de Topkapi reflejó un cambio en la dinámica de poder entre los hombres del palacio y las mujeres del harén.

El Palacio de Topkapi sirvió como residencia real del sultán otomano durante cuatro siglos. Hay una gran cantidad de fuentes sobre esta estructura, lo que la convierte en uno de los edificios mejor documentados del mundo islámico. La estructura arquitectónica del harén cambió con el tiempo debido a las renovaciones consecutivas de los sultanes. Durante la época de Murad III (1574-1595), cada una de sus 40 esposas tenía cuartos separados dentro del harén de Topkapi. Las jóvenes esclavas, por otro lado, habitaban un gran dormitorio.En este momento, las relaciones sexuales de las mujeres con el sultán determinaban sus viviendas. Una vez que una esclava tuvo relaciones sexuales con el sultán, recibió su propia cámara, asistentes, sirvientas de cocina, un eunuco y paga. Todos estos aumentaron si ella quedó embarazada. Si tuviera un hijo, podría mudarse a un apartamento aún más grande. Solo el sultán Murad III triplicó el tamaño del harén imperial de 1574 a 1595.

A mediados del siglo XVIII, una sala imperial, también conocida como la "cámara privada", adquirió decoraciones e inscripciones europeizantes que datan de las renovaciones realizadas por Osman III. Este era un espacioso salón abovedado que daba al jardín y era el lugar donde tenían lugar las ceremonias oficiales y las festividades. Los aposentos de la Reina Madre durante este tiempo consistían en una suite con un dormitorio, sala del trono, baño, habitaciones para sus sirvientes, una panadería, economato y cocinas que estaban agrupadas alrededor de la corte más grande del harén, conocida como la Corte de la Reina Madre..

En el transcurso de las residencias de los sultanes en el Palacio de Topkapı, el harén fue primero una residencia para esclavas, luego se convirtió en un área del palacio dirigida por la esposa favorita del sultán y, finalmente, en un área espaciosa centrada en la familia del sultán y dirigida por la Reina. Madre. El rango de las personas que residen en el harén se refleja en su arquitectura y los barrios se remodelaron continuamente de acuerdo con los nuevos requisitos y las modas cambiantes. Esto resultó en que el espacio fuera una colección de espacios cada vez más fragmentados.

Palacio de Dolmabahçe

El Palacio de Topkapı fue abandonado en 1853 por el Palacio de Dolmabahçe. Las cámaras del harén imperial se colocaron en la parte trasera del Palacio de Dolmabahçe y funcionaron de manera muy similar a las de Topkapi hasta la disolución del Imperio Otomano en 1922.

Complejo palaciego de Yıldız

Aunque la historia del Palacio de Yıldız comienza en 1795 cuando Selim III construyó un pabellón allí para su madre (Selim III), marcando un momento en que los Valide Sultans comenzaron a administrar y habitar sus propias propiedades en la cima de una colina, el complejo es ampliamente conocido por haber sido el residencia del sultán otomano Abdülhamid II a partir de 1880. El complejo palaciego está delimitado por el Palacio Çırağan en el paseo marítimo y se extiende hasta un valle entre Besiktas y Ortaköy.

Después de los intentos de asesinato, Abdülhamid II trasladó a su familia inmediata al Palacio de Yıldız para vivir en una mansión de dos pisos que ya estaba en pie conocida como Şale Kiosk. Esto se convirtió en los nuevos barrios del harén después de su ubicación en el Palacio Dolmabahçe. Dado que este nuevo sitio no tenía suficiente espacio para soportar la cantidad de mujeres en el harén imperial, se redujo y las esposas, las hermanas solteras y los sirvientes se trasladaron a otro lugar.

En 2014 se inició un proyecto de restauración y remodelación del harén del Palacio de Yıldız con el fin de abrir el espacio al turismo. Después de este proyecto, los académicos y otros comenzaron a investigar y aprender más sobre la arquitectura del harén, la decoración ornamentada, el mobiliario y la vida cotidiana de sus habitantes. Gran parte de este trabajo aún no se ha publicado.

Papel del sultán valide

La madre de un nuevo sultán llegó al harén con pompa y circunstancia y asumió el título de valide sultan o madre sultana tras la ascensión de su hijo. Se convertiría en una líder destacada, cuyo poder se extendía tanto sobre el harén como sobre los miembros de la dinastía. El sultán valide que influyó en la vida política del Imperio Otomano durante varios períodos de la historia (como el Sultanato de Mujeres en los siglos XVI y XVII) tenía la autoridad para regular las relaciones entre el sultán y sus esposas e hijos. Cuando un príncipe partía de la capital hacia su gobernación provincial, lo acompañaba su madre. De esta manera, pudo cumplir con su deber de dirigir la casa doméstica del príncipe a través de capacitación y supervisión. A veces la valide sultanactuó como regente de su hijo, particularmente en el siglo XVII, cuando una serie de accidentes hicieron necesarias regencias que dotaron al cargo de valide sultan de un gran poder político.

el valide sultaninfluyó en la forma en que los sultanes otomanos libraron guerras de conquista. Las conquistas otomanas se realizaron principalmente en Occidente hasta mediados del siglo XVI. Dado que la sucesión del trono otomano fue un evento deliberadamente no institucionalizado y altamente aleatorio, hubo una gran variación en los antecedentes étnicos y religiosos de los valide sultans otomanos, y el origen étnico del valide sultan fue un determinante importante. de si las conquistas militares serían para el norte de África, Oriente Medio o Europa. Era más probable que los sultanes tuvieran en cuenta su ascendencia matrilineal, ya que las madres de los príncipes eran las principales responsables de su educación y los socializaban mucho en sus costumbres y orígenes étnicos. El trasfondo matrilineal era tan importante que un sultán descendiente de madre europea tenía más de un 70 por ciento menos de probabilidades de orientar las conquistas imperiales del imperio hacia Occidente. Dicho esto, las aventuras militares de los otomanos en Europa generalmente se vieron reforzadas por una genealogía matrilineal musulmana. Independientemente de cómo se haya desarrollado el harén otomano como organización a lo largo del tiempo, la observación principal es que las madres reales tuvieron la interacción más directa y sostenida con los futuros sultanes del Imperio Otomano y dejaron una marca indeleble en los reinados de sus hijos.

Papel de las damas de la corte

Para la perpetuación y el servicio de la dinastía otomana, las esclavas eran capturadas en la guerra, entregadas como obsequios al sultán y la familia dinástica en ocasiones especiales, reclutadas dentro del imperio o adquiridas de países vecinos para convertirse en damas de la corte imperial (cariyes).. El número de esclavas dentro del harén varió con el tiempo, y el propio harén se renovaba regularmente como resultado de la práctica de la manumisión. La manumisión de las concubinas del sultán anterior era especialmente común tras la entronización de un nuevo sultán. La mayoría de las niñas esclavizadas eran cristianas y provenían de varios países, regiones y grupos étnicos, incluidos Circasia, Georgia, Rusia y África.No había una práctica estándar que determinara a qué edad entraban las niñas en el harén. Algunos llegaron de niños, mientras que otros ingresaron a una edad más avanzada.

Al llegar al palacio, todas las mujeres y niñas iniciaron un proceso de transformación para concordar con su nueva vida. Se convirtieron al Islam a través de la recitación del credo islámico central y se les dieron nuevos nombres que concordaban con su apariencia física y personalidad. También se les disuadió de contactar o ser contactados por sus familias. Poco después, comenzaron a recibir educación sobre los modales y actividades de la corte, el Islam y el idioma turco para prepararse para la vida en la corte.

Odalisca, una palabra derivada del turco Oda, que significa cámara: por lo tanto, la connotación de odalisca en el sentido de chica de cámara o asistente, no era un término sinónimo de concubina; sin embargo, en el uso occidental, el término se refiere específicamente a la concubina del harén.

Los cariye s, a menudo introducidos en el harén a una edad temprana, se criaron en la disciplina del palacio. Este era el grupo más grande de mujeres dentro del harén. Las esclavas sin experiencia que recién ingresaban al palacio imperial se llamaban acemi (novicia), y su primer período de servicio y entrenamiento se conocía como acemilik (noviciado) antes de que fueran elegibles para obtener promociones dentro del sistema. Había un estricto sistema jerárquico de estatus y rol dentro del harén y cariye.s. Fueron promovidos de acuerdo con sus capacidades, intelecto y habilidad. El harén se dividía en dos grupos principales: los que servían directamente al sultán como consortes y los que trabajaban al servicio del sultán, la familia dinástica y otros miembros de alto rango del harén. Todas las mujeres y niñas ingresarían al harén como acemi cariyes, y se abrirían camino hasta acemilik, luego sakird (aprendices), con la esperanza de ser eventualmente promovidas al papel de gedikli (servidora directa del sultán), usta (amante), o incluso kadin (consorte) si tenían la suerte.

Las cariye s con las que el sultán compartía su lecho se convertían en miembros de la dinastía y ascendían de rango hasta alcanzar el estatus de gözde ('la favorita'), ikbal ('la afortunada') o kadin ('la mujer/esposa'). El puesto más alto era el de valide sultan, la madre legal del sultán, quien solía ser esposa o concubina del padre del sultán y ascendía al rango supremo en el harén. Ninguna dama de la corte podía salir o entrar en las instalaciones del harén sin el permiso explícito del valide sultan. El poder de la valide sultan sobre las concubinas se extendía incluso a cuestiones de vida o muerte, y los eunucos le reportaban directamente.

Las damas de la corte vivían en los pasillos debajo de los apartamentos de los consortes, el valide sultan y el sultán, o en cámaras separadas. Los kadın s, que eran hasta cuatro, formaban el grupo que seguía en rango al valide sultan. Justo debajo de los kadın s en rango estaban los ikbal s, cuyo número no se especificó. Los últimos en la jerarquía eran los gözde s.

Durante los siglos XVI y XVII, la consorte principal del sultán recibió el título de haseki sultan o sultana consorte. Este título superaba a otros títulos y rangos por los que se conocía a las consortes prominentes de los sultanes (hatun y kadın). Cuando el puesto de valide sultan estaba vacante, un haseki podía asumir el papel de valide, tener acceso a recursos económicos considerables, convertirse en jefe del harén imperial, convertirse en asesor del sultán en asuntos políticos e incluso tener influencia en la política exterior. y política internacional. Tales casos ocurrieron durante las eras de Hürrem Sultan y Kösem Sultan.

Concubinas reales de estatus no haseki

En el siglo siguiente a la muerte de Suleyman y Hurrem, las concubinas que no eran las favoritas del sultán se convertirían en mujeres olvidadas del harén. Los únicos que se recuerdan son los que se hicieron públicos por la cuestión de la sucesión. Su estatus era inferior al de las concubinas preferidas. Tampoco fueron identificados entre la élite familiar del harén.

Las damas de la corte tenían contacto con el mundo exterior a través de los servicios de intermediarios como los Kira. Sin embargo, el harén estaba intencionalmente muy enclaustrado y escondido del ojo público, por lo que el contacto con el mundo exterior era muy limitado. El harén se mantuvo inaccesible tanto para los otomanos como para los visitantes extranjeros para preservar la privacidad y la santidad de las consortes, los futuros sultanes y el harén en general.

El legado de Hurrem Sultan

Hurrem Sultan, también llamada Roxelana, fue una concubina que transformó por completo el sistema del harén y dejó un impacto duradero en el Imperio Otomano. Se cree que Roxelana fue secuestrada de Rutenia o la "Vieja Rusia" ubicada en la actual Ucrania y rebautizada como Hurrem "la alegre" a su llegada a Estambul. Como concubina, Roxelana de alguna manera llamó la atención del sultán Suleiman I y él continuó llamándola para que regresara a su cama. Roxelana dio a luz a su primer hijo, Mehmed, en 1521, después de que fallecieran los dos primeros hijos del sultán, y los dos pronto tuvieron más hijos.Que a Roxolana se le permitiera dar a luz a más de un hijo era una flagrante violación del antiguo principio del harén real de "una madre concubina, un hijo", y señaló al mundo exterior que una mujer poderosa estaba emergiendo en la corte de Suleiman. En algún momento alrededor de 1533-1534, Suleiman declaró a Roxelana una mujer libre y se casó con ella, violando otra costumbre de 300 años de antigüedad del harén otomano en la que los sultanes no debían casarse con sus concubinas y marcando la primera vez que un antiguo esclavo del harén fue elevado a el poderoso papel de cónyuge. No le nacieron otros hijos a Suleiman de otra concubina durante todo su reinado.Suleiman escribió poemas de amor para ella y cartas mientras estaba en la guerra. Incluso hizo construir grandes monumentos para que ella exhibiera su amor. Se hizo conocida como Haseki, "la favorita", pero algunos la acusaron de seducir a Suleiman con brujería. Muchos en el público otomano no apreciaron la devoción total de Suleiman por una mujer y los cambios radicales que siguieron en la jerarquía del harén, pero la gran perseverancia, inteligencia y fuerza de voluntad de Roxolana le dieron una ventaja sobre otras mujeres en el harén. Roxelana se convirtió en la informante más leal de Suleiman cuando estaba fuera y después de la muerte de su madre. Su trabajo superó al de todas las mujeres del harén antes que ella y se la conoce como "una de las mujeres más legendarias de la historia moderna". Dedicó grandes fundaciones a los necesitados y mostró especial compasión por los esclavos. También se aseguró de que las mujeres talentosas del harén dejaran el servicio del palacio para casarse con una pareja digna. Ella transformó el harén real en el Palacio Topkapi en una institución política, lo que significa que las mujeres reales vivían y trabajaban en el centro del gobierno. Roxelana cambió por completo la forma en que se trataba a las mujeres dentro del harén y fue en gran parte responsable de la modernización del Imperio Otomano.

Papel de los eunucos

En el Palacio de Topkapi, en la corte de los sultanes otomanos, el personal del harén incluía eunucos. A principios del siglo XVII, el cuerpo de eunucos del harén contaba entre 800 y 1200. Este fue, y seguiría siendo, el mayor número de eunucos jamás empleados en el harén. Estos eran esclavos nilóticos capturados en las cercanías del Nilo. Los sultanes pudieron obtener estos esclavos gracias a su conquista de Egipto en 1517, lo que dio acceso directo a las caravanas de esclavos que utilizaban esas rutas. La conquista del noreste de Sudán en la década de 1550 continuó expandiendo el alcance del imperio y el acceso a las caravanas de esclavos que usaban las rutas comerciales a través de Sudán.Los militares castrados en los estados musulmanes y turcos en la Edad Media fueron reclutados para servir en el palacio desde la época del sultán Mehmed I en adelante. Estos eunucos que fueron entrenados en el palacio y se les encomendó la custodia del harén ascendieron de rango después de servir en muchas posiciones. Los eunucos del harén y la organización del harén estaban bajo el mando del eunuco jefe del harén, a quien también se le llamaba Maestro de las Niñas (Kızlar Ağası) o eunuco negro jefe. Supervisaban los barrios donde vivía la población femenina del palacio. Tuvieron influencia en el palacio y más tarde en la administración estatal en los siglos XVII y XVIII, ya que tenían acceso al sultán ya la familia del sultán y se hicieron muy poderosos.

El cargo de jefe de eunucos del harén se creó en 1574. El jefe de eunucos negros a veces se consideraba superado solo por el gran visir (jefe del gobierno imperial, pero a menudo trabajaba en su propio palacio o incluso fuera, por ejemplo, en campañas militares) en la confianza del sultán, a quien tenía y disponía el acceso (incluido su dormitorio, el ne plus ultra para cada dama del harén), siendo además su mensajero confidencial. Como comandante de un cuerpo del ejército imperial, los alabarderos (baltacı), incluso ostentaba la suprema dignidad militar de pasha (general) de tres colas de caballo.

Mientras tanto, el jefe de los eunucos blancos (Kapı Ağası), estaba a cargo de 300 a 900 eunucos blancos como jefe del 'Servicio Interno' (la burocracia del palacio, controlando todos los mensajes, peticiones y documentos de Estado dirigidos al Sultán), jefe de la Escuela del Palacio, portero en jefe, jefe de la enfermería y maestro de ceremonias del Serrallo, y originalmente era el único al que se le permitía hablar con el sultán en privado. En 1591, Murad III transfirió los poderes de los blancos a los eunucos negros ya que había demasiada malversación y varios otros crímenes nefastos atribuidos a los eunucos blancos, pero luego recuperaron algo de favor.

Durante el Sultanato de Mujeres (Kadınlar Saltanatı), los eunucos aumentaron su influencia política aprovechándose de sultanes menores o mentalmente incompetentes. Los sultanes adolescentes eran "guiados" por regencias formadas por la reina madre (valide sultan), el gran visir y los demás partidarios de la valide, y el principal eunuco negro era el cómplice íntimo y valioso de la reina madre y las principales consortes. Kösem Sultan, madre del sultán Ibrahim (r. 1640-1648) y abuela del sultán Mehmed IV (r. 1648-1687), fue asesinada por instigación de la madre de Mehmed IV, Turhan Sultan, por eunucos del harén en 1651.

Posiciones en el harén

Kızlar ağası: Elkızlar ağasıera el principal eunuco negro del serrallo otomano. El título significa literalmente "jefe de las niñas", y estaba encargado de la protección y el mantenimiento de las mujeres del harén.

Kapı ağası: mientras que el kızlar ağası era responsable de proteger la virtud de las odaliscas, elkapı ağasıera un chambelán de las damas. Su nombre significa 'señor de la puerta', y era el jefe de los eunucos blancos, actuando como sirviente principal y alcahuete.

Valide sultan: Lavalide sultanera la madre del sultán reinante y la mujer más poderosa del harén, por no hablar del imperio. Ella era la autoridad absoluta en el serrallo, y ella, con la ayuda del kapı ağa y el kızlar ağası, a menudo sus confidentes, o incluso hombres que ella misma había elegido al ascender al trono, tenía un dedo en todos los aspectos de la vida del harén.

Haseki sultan: Este era el título reservado para la consorte principal esclava favorita del sultán otomano. Unhasekitenía una posición importante en el palacio, siendo la mujer más poderosa y disfrutaba del mayor estatus en el harén imperial después del sultán valide y generalmente tenía cámaras cercanas a la cámara del sultán. Las haseki no tenían relación de sangre con el sultán reinante, pero tenían un rango más alto que las propias hermanas y tías del sultán, las princesas de la dinastía. Su elevado estatus imperial se derivaba del hecho de que era la madre de un posible futuro sultán. Este término haseki sultán se le dio a cualquier mujer que entraba en la cama del sultán.Hurrem Sultan fue la primera en ostentar este título después de casarse legalmente con Solimán el Magnífico, el primer caso de un sultán que se casa con una de sus esclavas. El último haseki fue Rabia Sultan, el haseki del sultán Ahmed II. Después de su deposición en 1695, el título ya no se otorgó a ninguna consorte y fue reemplazado por el título de kadın.

Kadın: Entre las mujeres del harén imperial, la kadın era la mujer (o mujeres) esclava que le había dado al sultán un hijo, preferiblemente un varón. Laskadıns, o concubinas oficiales, fueron clasificadas individualmente por el sultán en orden de preferencia. La mayoría de los sultanes mantuvieron cuatrokadıns. Estas mujeres tenían el estatus social, pero no legal, de esposa. El primer kadın informado fue durante el reinado de Mehmed IV.

Baş kadın: Las primeras/mayores consortes esclavas se llamabanbaş kadıno birinci kadin. La consorte que ostentaba el título de baş kadın estaba en el segundo rango y era la más poderosa después de la valide sultan en el harén. Ella tuvo una gran influencia en el harén. Antes de la creación y después de la abolición del título haseki, el título baş kadın era la posición más poderosa entre las consortes del sultán. Un sultán no tenía más de cuatro kadin s (la misma ley que se usa para las esposas legales en el Islam). Su posición como posible madre de un futuro sultán les dio mucha influencia y poder en el harén.

Ikbal: Debajo del kadın estaba el ikbal, los miembros del harén con los que el sultán se había acostado al menos una vez. Estas esclavas no necesariamente tenían que haberle dado un hijo al sultán, sino que simplemente tenían que haberle gustado. Muchas de estas mujeres fueron referidas como gözde (que significa 'favorita'), o 'en el ojo', por haber hecho precisamente eso: llamar la atención del sultán. Ellos también fueron clasificados entre sí por el sultán en orden de preferencia.

Cariye: estas eran las esclavas que servían al valide sultan, ikbal, kadin y los hijos del sultán. Podían ser promovidos a kalfa s, lo que significaba que ganaban salarios, de lo contrario, eran propiedad del sultán y residían en el harén. Las esclavas recién llegadas se llamaban Acemi (novicia) y Acemilik (novicia), y luego Sakird (aprendiz). Gedikli eran las sirvientas personales del sultán. Las mujeres Cariye fueron manumitidas para ir después de nueve años de servicio, después de lo cual se les arregló un matrimonio.

El número de mujeres en el harén es discutido y solo es posible estimarlo durante algunos períodos. Los contemporáneos afirmaron que en 1573 había 150 mujeres en el Palacio Nuevo y 1500 en el Palacio Viejo, y que había entre 1100 y 1200 en 1604-1607, pero es probable que estas cifras estén sobreestimadas. Se estima que el número real de mujeres fue de 49 en 1574 y 433 en 1633. En los siglos XVIII y XIX, el registro oficial de mevacib a veces se conserva y señala que el harén contenía 446 esclavas durante el reinado del sultán Mahmud. I (r.1730-1754), 720 durante el sultán Selim III (r. 1789-1808) y 473 durante el sultán Mahmud II (r.1808-1839).

Percepciones occidentales del harén

El harén imperial otomano, al igual que otros aspectos de la cultura otomana y del Medio Oriente, fue representado por artistas europeos. Artistas, escritores y viajeros franceses. Como escribe Leslie Peirce, “Europa elaboró ​​un mito de la tiranía oriental y ubicó su esencia en el harén del sultán”. A través de sus representaciones del harén, los miembros de las potencias imperiales europeas impusieron sus construcciones de organización social a otras culturas, asumiendo sus jerarquías sociales como “parte del orden natural o divino”, que todas las demás sociedades deben esforzarse por alcanzar. En particular, las nociones europeas de raza, sexualidad y género influyeron mucho en su percepción y representaciones de la vida y la política en el imperio otomano. La organización social asumida por Occidente era la de "público/estado libre asociado/masculino y privado/doméstico/femenino".Por el contrario, en la sociedad otomana, la política y la actividad imperial ocurrían en privado. La reclusión no tenía un género tan activo en un binario estricto, porque la privacidad de los miembros masculinos y femeninos de la familia imperial simbolizaba su poder sobre el resto de la sociedad. Las representaciones occidentales del harén imperial también trabajaron para dar género al significado del título "sultán". La tradición occidental convirtió este término en sinónimo del gobernante masculino del Imperio, mientras que los propios otomanos utilizaron este término para denotar el poder de los miembros masculinos y femeninos prominentes de la casa imperial.

Las pinturas orientalistas reflejaban la visión erotizada del Islam en Europa, con el lujo, el ocio y la lujuria como motivos comunes. De manera similar, los escritores se centraron en la esclavitud y la sexualidad, y con frecuencia compararon las prácticas otomanas con las de Occidente. Artistas franceses como Jean-Auguste-Dominique Ingres y Fernand Cormon pintaron algunas de las obras de arte orientalistas más reconocibles basadas en el harén imperial. El baño turco y el harén (ambos en la foto) son dos de esos ejemplos. Estas imágenes constituían la "geografía imaginativa" esbozada en Orientalismo de Edward Said. Hubo un predominio de la desnudez en las escenas del baño y la representación de la poligamia con varias mujeres y, por lo general, un hombre en las pinturas.Las mujeres en estas pinturas a menudo se representaban como de piel clara, mientras que los hombres a menudo se pintaban como más oscuros. Los retratos de mujeres notables del harén imperial estaban menos sexualizados y muchos de ellos se parecían a los retratos europeos tradicionales en su vestimenta y rasgos físicos. Las pinturas del artista italiano Tiziano de Hurrem Sultan y su hija Mihrimah Sultan son extremadamente similares a su popular Retrato de una dama, con la única diferencia notable del tocado otomano. De los artistas que ilustraron el harén imperial otomano, muy pocos visitaron el imperio y todos eran hombres, por lo que es muy posible que estas representaciones no fueran precisas ni auténticas.

• Una pintura francesa de un harén, 1877
• Le Bain Turc de Jean Auguste Dominique Ingres, 1862.
• La Sultana Rossa de Tiziano, década de 1550

Hubo bastantes mujeres que viajaron al Imperio Otomano y publicaron sus opiniones sobre el harén. Lady Mary Montagu, una aristócrata y escritora inglesa de principios del siglo XVIII, fue una de esas mujeres. Su esposo se desempeñó como embajador británico en Turquía, lo que le permitió pasar un tiempo en el Imperio Otomano y escribir extensamente sobre sus experiencias allí. En sus escritos, nombró a las mujeres otomanas de élite como “las únicas personas libres en el Imperio” debido a su control sobre la propiedad, la autonomía en el harén y la libertad sexual mediante el uso de velos. Montagu admiraba las instituciones esclavistas otomanas y las defendía activamente, lo que era poco común entre los autores británicos de la época. Montagu creía que las condiciones eran peores para las mujeres en Europa que para las mujeres en el harén.Al defender la forma en que se trataba a las mujeres otomanas, parece que Montagu intentaba reforzar la agenda feminista en Inglaterra. Al igual que otras escritoras, Lady Mary también se centró en la apariencia de las mujeres y sus hogares como marcadores de estatus social: la decoración ornamentada, los vestidos detallados y la abundancia de joyas reflejaban un estatus social más alto. Lady Mary compara la belleza y los modales de Fátima, una mujer turca, con los de las mujeres europeas. Fátima sería considerada hermosa “ya sea en Inglaterra o en Alemania” y podría ser “repentinamente transportada al más cortés trono de Europa, nadie pensaría que ella no fuera más que nacida y criada para ser una reina, aunque educada en un país que llamamos bárbaro”.

Grace Ellison fue otra mujer que viajó al Imperio Otomano y escribió sobre el harén imperial. En An Englishwoman in a Turkish Harem, Ellison buscaba “corregir” los prejuicios y el odio que dominaban la actitud nacional británica hacia Turquía. Escribió sobre la belleza y la grandeza del Imperio Otomano y sobre los grandes amigos que había hecho allí. Habló muy bien de los movimientos progresistas en Turquía y afirmó que los derechos de las mujeres estaban aumentando. Ellison afirmó que los ingleses deberían intentar comprender mejor a la mujer turca. Escribió que la mujer turca está “orgullosa” e “insiste en que se respete su dignidad”.Ellison también habló extensamente sobre la institución de la esclavitud en el Imperio Otomano y expresó su deseo de salvar a las mujeres del harén. Ella “anhelaba romper para ellas el entramado que siempre existe entre ellas y el sol”, y lamentó la ignorancia de las mujeres sobre la vida fuera del harén: “Si se quedan es porque desean quedarse, y por lo tanto están contento. Su existencia, sin embargo, parece el desperdicio más desgarrador de la vida humana”. Su análisis de las prácticas otomanas crueles y anticuadas no se limitó a las concubinas, ya que describió su interacción con los eunucos: “Sin embargo, me resulta difícil recordar que estos pobres anacronismos mutilados son grandes personajes de la corte otomana”. Ellison condenó el acto de velar como una forma de “esclavitud”.

En 1868, la emperatriz Eugenia de Francia visitó el harén imperial, lo que tuvo importantes consecuencias. El sultán Abdülaziz la llevó a saludar a su madre, Valide Sultan Pertevniyal Sultan. Según se informa, Pertevniyal se indignó por la presencia de una mujer extranjera en su harén, por lo que abofeteó a la emperatriz en la cara, casi provocando un incidente internacional. La visita de la emperatriz, sin embargo, dio lugar a una reforma del vestido en el harén. La moda occidental se hizo popular entre las mujeres del harén, que continuaron vistiéndose de acuerdo con la moda occidental a partir de entonces.