Hans-Georg Gadamer

Hans-Georg Gadamer (alemán: [ˈɡaːdamɐ]; 11 de febrero de 1900 - 13 de marzo de 2002) fue un filósofo alemán de tradición continental, mejor conocido por su obra magna de 1960, Truth y Método (Wahrheit und Methode), sobre hermenéutica.

Vida

Familia y primeros años

Gadamer nació en Marburg, Alemania, hijo de Johannes Gadamer (1867–1928), profesor de química farmacéutica que más tarde también se desempeñó como rector de la Universidad de Marburg. Fue criado como cristiano protestante. Gadamer se resistió a la insistencia de su padre de dedicarse a las ciencias naturales y se interesó cada vez más por las humanidades. Su madre, Emma Karoline Johanna Geiese (1869-1904) murió de diabetes cuando Hans-Georg tenía cuatro años, y más tarde señaló que esto pudo haber influido en su decisión de no realizar estudios científicos. Jean Grondin describe a Gadamer como quien encuentra en su madre "una contraparte poética y casi religiosa del puño de hierro de su padre". Gadamer no sirvió durante la Primera Guerra Mundial por problemas de salud y, de manera similar, estuvo exento de servir durante la Segunda Guerra Mundial debido a la poliomielitis.

Educación

Más tarde estudió clásicos y filosofía en la Universidad de Breslau con Richard Hönigswald, pero pronto regresó a la Universidad de Marburg para estudiar con los filósofos neokantianos Paul Natorp (su asesor de tesis doctoral) y Nicolai Hartmann. Defendió su disertación La esencia del placer en los diálogos de Platón (Das Wesen der Lust nach den Platonischen Dialogen ) en 1922.

Poco después, Gadamer se mudó a la Universidad de Friburgo y comenzó a estudiar con Martin Heidegger, quien era entonces un joven académico prometedor que aún no había recibido una cátedra. Se acercó a Heidegger, y cuando Heidegger recibió un puesto en Marburg, Gadamer lo siguió allí, donde se convirtió en uno de un grupo de estudiantes como Leo Strauss, Karl Löwith y Hannah Arendt. Fue la influencia de Heidegger lo que le dio al pensamiento de Gadamer su tono distintivo y lo alejó de las influencias neokantianas anteriores de Natorp y Hartmann. Gadamer estudió a Aristóteles tanto con Edmund Husserl como con Heidegger.

Carrera temprana

Gadamer se habilita en 1929 y pasó la mayor parte de la década de 1930 dando conferencias en Marburg. A diferencia de Heidegger, quien se unió al Partido Nazi en mayo de 1933 y continuó como miembro hasta que el partido se disolvió después de la Segunda Guerra Mundial, Gadamer guardó silencio sobre el nazismo y no participó políticamente durante el régimen nazi. Gadamer no se unió a los nazis y no sirvió en el ejército debido a la polio que había contraído en 1922. Se unió a la Liga Nacional Socialista de Maestros en agosto de 1933.

En 1933 Gadamer firmó el Voto de lealtad de los Profesores de las Universidades y Escuelas Secundarias Alemanas a Adolf Hitler y al Estado Nacionalsocialista.

En abril de 1937 se convirtió en profesor temporal en Marburg, luego en 1938 recibió una cátedra en la Universidad de Leipzig. Desde el punto de vista de las SS, Gadamer no fue clasificado ni como partidario ni desaprobador en los "SD-Dossiers über Philosophie-Professoren" (es decir, SD-files relativa a los profesores de filosofía) que fueron creados por el SS-Security-Service (SD). En 1946, las fuerzas de ocupación estadounidenses descubrieron que no estaba contaminado por el nazismo y lo nombraron rector de la universidad.

El nivel de implicación de Gadamer con los nazis ha sido cuestionado en las obras de Richard Wolin y Teresa Orozco. Orozco alega, con referencia a los trabajos publicados de Gadamer, que Gadamer había apoyado a los nazis más de lo que suponían los académicos. Los estudiosos de Gadamer han rechazado estas afirmaciones: Jean Grondin ha dicho que Orozco está involucrado en una "cacería de brujas" mientras que Donatella Di Cesare dijo que "el material de archivo en el que Orozco basa su argumento es en realidad bastante insignificante". Cesare y Grondin han argumentado que no hay rastro de antisemitismo en el trabajo de Gadamer, y que Gadamer mantuvo amistad con judíos y brindó refugio durante casi dos años al filósofo Jacob Klein en 1933 y 1934. Gadamer también redujo su contacto con Heidegger durante la era nazi.

En Heidelberg

La Alemania Oriental comunista no era más del agrado de Gadamer que la Alemania nazi, y se fue a Alemania Occidental, aceptando primero un puesto en la Universidad Goethe de Fráncfort y luego la sucesión de Karl Jaspers en la Universidad de Heidelberg en 1949. Permaneció en este cargo, como emérito, hasta su muerte en 2002 a la edad de 102 años. También fue Asesor Editorial de la revista Dionysius. Fue durante este tiempo que completó su opus magnum, Verdad y método (1960), y participó en su famoso debate con Jürgen Habermas sobre la posibilidad de trascender la historia y la cultura. para encontrar una posición verdaderamente objetiva desde la cual criticar a la sociedad. El debate no fue concluyente, pero marcó el comienzo de cálidas relaciones entre los dos hombres. Fue Gadamer quien aseguró la primera cátedra de Habermas en la Universidad de Heidelberg.

En 1968, Gadamer invitó a Tomonobu Imamichi a dar conferencias en Heidelberg, pero su relación se enfrió mucho después de que Imamichi alegara que Heidegger había sacado su concepto de Dasein del concepto de Okakura Kakuzo de < i>das in-der-Welt-sein (estar en el ser en el mundo) expresado en El Libro del Té, que el maestro de Imamichi había ofrecido a Heidegger en 1919, después de haber seguido lecciones con él el año anterior. Imamichi y Gadamer renovaron contacto cuatro años después durante un congreso internacional.

En 1981, Gadamer intentó relacionarse con Jacques Derrida en una conferencia en París, pero resultó menos esclarecedor porque los dos pensadores tenían poco en común. Una última reunión entre Gadamer y Derrida se llevó a cabo en el Stift de Heidelberg en julio de 2001, coordinada por los estudiantes de Derrida Joseph Cohen y Raphael Zagury-Orly. Este encuentro marcó, en muchos sentidos, un giro en su encuentro filosófico. Después de la muerte de Gadamer, Derrida calificó su fracaso para encontrar un terreno común como una de las peores debacles de su vida y expresó, en el principal obituario de Gadamer, su gran respeto personal y filosófico. Richard J. Bernstein dijo que '[un] diálogo genuino entre Gadamer y Derrida nunca ha tenido lugar. Es una pena porque hay cuestiones cruciales y consecuentes que surgen entre la hermenéutica y la deconstrucción.

Doctorados honorarios

Gadamer recibió doctorados honorarios de la Universidad de Bamberg, la Universidad de Wrocław, el Boston College, la Universidad Charles de Praga, el Hamilton College, la Universidad de Leipzig, la Universidad de Marburg (1999), la Universidad de Ottawa, la Universidad Estatal de San Petersburgo (2001), la Universidad de Tübingen y la Universidad de Washington.

Muerte

El 11 de febrero de 2000, la Universidad de Heidelberg celebró el centenario de Gadamer con una ceremonia y una conferencia. El último compromiso académico de Gadamer fue en el verano de 2001 en un simposio anual sobre hermenéutica que habían organizado dos de los estudiantes estadounidenses de Gadamer. El 13 de marzo de 2002, Gadamer murió en la Clínica Universitaria de Heidelberg a la edad de 102 años. Está enterrado en el cementerio Köpfel en Ziegelhausen.

Trabajo

Hermenéutica filosófica y Verdad y Método

El proyecto filosófico de Gadamer, como se explica en Verdad y método, era desarrollar el concepto de "hermenéutica filosófica", que Heidegger inició pero nunca trató en longitud. El objetivo de Gadamer era descubrir la naturaleza del entendimiento humano. En Verdad y método, Gadamer argumentó que "verdad" y "método" estaban en desacuerdo unos con otros. Para Gadamer, "la experiencia del arte es ejemplar en su provisión de verdades inaccesibles por métodos científicos, y esta experiencia se proyecta a todo el dominio de las ciencias humanas". Fue crítico con dos enfoques de las ciencias humanas (Geisteswissenschaften). Por un lado, criticó los enfoques modernos de las humanidades que se inspiraban en las ciencias naturales, que simplemente buscaban observar y analizar “objetivamente” los textos y el arte. Por otro lado, discrepaba de los enfoques alemanes tradicionales de las humanidades, representados por ejemplo por Friedrich Schleiermacher y Wilhelm Dilthey, quienes creían que el significado, como objeto, podía encontrarse dentro de un texto a través de un proceso particular que permitía una conexión con el pensamiento del autor que condujo a la creación de un texto (Schleiermacher), o la situación que condujo a una expresión de la vida interior humana (Dilthey).

Sin embargo, Gadamer argumentó que el significado y la comprensión no son objetos que se encuentren a través de ciertos métodos, sino que son fenómenos inevitables. La hermenéutica no es un proceso en el que un intérprete encuentra un significado particular, sino “un esfuerzo filosófico para dar cuenta de la comprensión como un proceso ontológico —el ontológico— del hombre”. Por lo tanto, Gadamer no está dando un método prescriptivo sobre cómo entender, sino que está trabajando para examinar cómo es posible la comprensión, ya sea de textos, obras de arte o experiencia. Gadamer pretendía que Verdad y Método fuera una descripción de lo que siempre hacemos cuando interpretamos las cosas (aunque no lo sepamos): "Mi verdadera preocupación era y es filosófica: no lo que hacer o lo que debemos hacer, sino lo que nos sucede por encima de nuestro querer y hacer".

Como resultado del análisis temporal de la existencia humana de Martin Heidegger, Gadamer argumentó que las personas tienen la llamada conciencia históricamente afectada (wirkungsgeschichtliches Bewußtsein), y que están incrustadas en la historia particular y cultura que les dio forma. Sin embargo, la conciencia histórica no es un objeto frente a nuestra existencia, sino “una corriente en la que nos movemos y participamos, en todo acto de comprensión”. Por lo tanto, la gente no llega a nada dado sin alguna forma de precomprensión establecida por esta corriente histórica. La tradición en la que se encuentra un intérprete establece "prejuicios" que afectan cómo él o ella hará interpretaciones. Para Gadamer, estos prejuicios no son algo que obstaculice nuestra capacidad de hacer interpretaciones, sino que son parte integral de la realidad del ser y “son la base de nuestra capacidad de comprender la historia”. Gadamer criticó a los pensadores de la Ilustración por albergar un 'prejuicio contra los prejuicios'.

Para Gadamer, interpretar un texto implica una fusión de horizontes (Horizontverschmelzung). Tanto el texto como el intérprete se encuentran dentro de una tradición histórica u “horizonte” particular. Cada horizonte se expresa por medio del lenguaje, y tanto el texto como el intérprete pertenecen y participan de la historia y del lenguaje. Esta “pertenencia” al lenguaje es el terreno común entre el intérprete y el texto que hace posible la comprensión. Cuando un intérprete busca comprender un texto, surge un horizonte común. Esta fusión de horizontes no significa que el intérprete ahora comprenda completamente algún tipo de significado objetivo, sino que es “un evento en el que se le abre un mundo”. El resultado es una comprensión más profunda del tema.

Gadamer explica además la experiencia hermenéutica como un diálogo. Para justificar esto, utiliza los diálogos de Platón como modelo de cómo debemos relacionarnos con los textos escritos. Para estar en conversación, uno debe tomar en serio “la pretensión de verdad de la persona con la que se está conversando”. Además, cada participante en la conversación se relaciona entre sí en la medida en que pertenecen al objetivo común de comprenderse mutuamente. En definitiva, para Gadamer, la dinámica más importante de la conversación como modelo para la interpretación de un texto es “el toma y daca de pregunta y respuesta”. En otras palabras, la interpretación de un texto dado cambiará dependiendo de las preguntas que el intérprete le haga al texto. El "significado" emerge no como un objeto que se encuentra en el texto o en el intérprete, sino como un evento que resulta de la interacción de los dos.

Truth and Method se publicó dos veces en inglés, y la edición revisada ahora se considera autorizada. La edición en alemán de las Obras completas de Gadamer incluye un volumen en el que Gadamer elabora su argumento y analiza la respuesta crítica al libro. Finalmente, el ensayo de Gadamer sobre Celan (titulado '¿Quién soy yo y quién eres tú?') ha sido considerado por muchos, incluidos Heidegger y el propio Gadamer, como un 'segundo volumen'. 34; o continuación del argumento en Verdad y método.

Contribuciones a la ética de la comunicación

La Verdad y método de Gadamer se ha convertido en una obra de autoridad en el campo de la ética de la comunicación, generando varias teorías y directrices éticas destacadas. El más profundo de ellos es la formulación de las coordenadas dialógicas, un conjunto estándar de elementos de comunicación necesarios para incitar al diálogo. Al adherirse a las teorías de Gadamer sobre el sesgo, los comunicadores pueden iniciar mejor la transacción dialógica, permitiendo que los sesgos se fusionen y promuevan la comprensión y el aprendizaje mutuos.

Otros trabajos

Gadamer también agregó sustancia filosófica a la noción de salud humana. En El enigma de la salud, Gadamer exploró lo que significa sanar, como paciente y proveedor. En este trabajo se examina a fondo la práctica y el arte de la medicina, así como la inevitabilidad de cualquier cura.

Además de su trabajo en hermenéutica, Gadamer también es conocido por una larga lista de publicaciones sobre filosofía griega. De hecho, mientras que Verdad y Método se convirtió en el centro de su carrera posterior, gran parte de los primeros años de vida de Gadamer se centró en el estudio de los pensadores griegos, Platón y Aristóteles específicamente. En la introducción italiana a Verdad y método, Gadamer dijo que su trabajo sobre la filosofía griega era "la parte mejor y más original" de su carrera Su libro Ética dialéctica de Platón analiza el diálogo de Filebo a través de la lente de la fenomenología y la filosofía de Martin Heidegger.

Premios y galardones

1971: Pour le Mérite y el Premio Reuchlin[de]

1972: Gran Cruz del Mérito con Estrella de la Orden del Mérito de la República Federal de Alemania

1979: Premio Sigmund Freud de prosa científica y Premio Hegel

1986: Karl Jaspers Premio

1990: Great Cross of Merit with Star and Sash of the Order of Merit of the Federal Republic of Germany

1993: Gran Cruz de la Orden del Mérito de la República Federal de Alemania

12 de enero de 1996: nombrado miembro honorario de la Academia de Ciencias Saxon en Leipzig

Doctorados honorarios

1995: Universidad de Wrocław

1996: Universidad de Leipzig

1999: Philipps-University Marburg

Obras citadas

• Cesare, Donatella Di (2007). Gadamer: Un retrato filosófico. Traducido por Keane, Niall. Bloomington, IN: Indiana University Prensa. ISBN 978-0-25300-763-6.
• González, Francisco J. (2006). "Dialectic and Dialogue in the Hermeneutics of Paul Ricouer and H.G. Gadamer". Continental Philosophy Review. 39 (1): 313–345. doi:10.1007/s11007-006-9031-4. S2CID 170800798.
• Grondin, Jean (2003). Hans-Georg Gadamer: Una biografía. Traducido por Weinsheimer, Joel. New Haven, CT: Universidad de Yale Prensa. ISBN 978-0-30009-841-9.
• Orozco, Teresa (1995). Platonische Gewalt: Gadamers politische Hermeneutik der NS-Zeit (en alemán). Hamburgo; Berlín: Argument Verlag. ISBN 978-3-88619-240-3.
• Palmer, Richard (1969). Hermenéutica: Teoría de Interpretación en Schleiermacher, Dilthey, Heidegger y Gadamer. Evanston, IL: Northwestern University Press. ISBN 978-0-81010-459-4.
• Schleiermacher, Friedrich D.E.; Wojcik, Jan; Haas, Roland (1978). "La Hermenéutica: Esbozo de las Conferencias de 1819". Nueva historia literaria. 10 (1): 1–16. doi:10.2307/468302. JSTOR 468302.