Hanna Arendt

Hannah Arendt (, alemán: [ˈaːʁənt]; 14 de octubre de 1906 - 4 de diciembre de 1975) fue un filósofo político, autor y sobreviviente del Holocausto. Es ampliamente considerada como una de las teóricas políticas más influyentes del siglo XX.

Arendt nació en una familia judía en Linden (ahora un distrito de Hannover) en 1906. Cuando tenía tres años, su familia se mudó a la capital de Prusia Oriental, Königsberg, para cuidar la salud de su padre. Paul Arendt había contraído sífilis en su juventud, pero se pensaba que estaba en remisión cuando nació Arendt. Murió cuando ella tenía siete años. Arendt se crió en una familia secular políticamente progresista, siendo su madre una ferviente socialdemócrata. Después de completar la educación secundaria en Berlín, Arendt estudió en la Universidad de Marburg con Martin Heidegger, con quien tuvo una relación de cuatro años. Obtuvo su doctorado en filosofía en la Universidad de Heidelberg en 1929. Su disertación se tituló El amor y San Agustín y su director fue el filósofo existencialista Karl Jaspers.

Hannah Arendt se casó con Günther Stern en 1929, pero pronto comenzó a enfrentar un creciente antisemitismo en la Alemania nazi de la década de 1930. En 1933, el año en que Adolf Hitler llegó al poder, Arendt fue arrestado y encarcelado brevemente por la Gestapo por realizar investigaciones ilegales sobre el antisemitismo. Al ser liberada, huyó de Alemania y vivió en Checoslovaquia y Suiza antes de establecerse en París. Allí trabajó para Youth Aliyah, ayudando a jóvenes judíos a emigrar al Mandato Británico de Palestina. Fue despojada de su ciudadanía alemana en 1937. Se divorció de Stern ese año y luego se casó con Heinrich Blücher en 1940. Cuando Alemania invadió Francia ese año, los franceses la detuvieron como extranjera. Escapó y se dirigió a los Estados Unidos en 1941 a través de Portugal. Se instaló en Nueva York, que siguió siendo su residencia principal durante el resto de su vida. Se convirtió en escritora y editora y trabajó para la Reconstrucción Cultural Judía, convirtiéndose en ciudadana estadounidense en 1950. Con la publicación de Los orígenes del totalitarismo en 1951, se estableció su reputación como pensadora y escritora y se convirtió en una siguió una serie de obras. Estos incluyeron los libros La condición humana en 1958, así como Eichmann en Jerusalén y Sobre la revolución en 1963. Enseñó en muchas universidades estadounidenses, mientras se rechazan los nombramientos de tenencia. Murió repentinamente de un infarto en 1975, a la edad de 69 años, dejando inconclusa su última obra, La vida de la mente.

Sus obras cubren una amplia gama de temas, pero es más conocida por aquellos que tratan sobre la naturaleza del poder y el mal, así como por la política, la democracia directa, la autoridad y el totalitarismo. En la mente popular, es más recordada por la controversia que rodeó el juicio de Adolf Eichmann, su intento de explicar cómo la gente común se convierte en actor de los sistemas totalitarios, que algunos consideraron una apología, y por la frase "la banalidad de mal'. Es conmemorada por instituciones y revistas dedicadas a su pensamiento, el Premio Hannah Arendt de pensamiento político, y en sellos, nombres de calles y escuelas, entre otros.

Primeros años y educación (1906-1929)

Familia

Padres

Paul Arendt ca. 1900

Martha Cohn ca. 1899

Hannah Arendt nació como Johanna Arendt en 1906, en el período guillermino. Su familia judía alemana estaba cómoda, educada y secular en Linden, Prusia (ahora parte de Hannover). Eran comerciantes de extracción rusa de Königsberg. Sus abuelos eran miembros de la comunidad judía reformista. Su abuelo paterno, Max Arendt [de] (1843–1913), fue un destacado hombre de negocios, local político, líder de la comunidad judía de Königsberg y miembro de la Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens (Organización central de ciudadanos alemanes de fe judía). Al igual que otros miembros del Centralverein, se consideraba principalmente alemán y desaprobaba las actividades sionistas, incluido Kurt Blumenfeld (1884–1963), un visitante frecuente y más tarde uno de los mentores de Hannah. De los hijos de Max Arendt, Paul Arendt (1873–1913) fue ingeniero y Henriette Arendt (1874–1922) policía y trabajadora social.

Hannah era la única hija de Paul y Martha Arendt (de soltera Cohn) (1874–1948), quienes se casaron el 11 de abril de 1902. Recibió el nombre de su abuela paterna. Los Cohn habían llegado originalmente a Königsberg desde el cercano territorio ruso (ahora Lituania) en 1852, como refugiados del antisemitismo, y se ganaban la vida como importadores de té, J. N. Cohn & Siendo la empresa el negocio más grande de la ciudad. Los Arendt llegaron a Alemania desde Rusia un siglo antes. La familia extensa de Hannah estaba formada por muchas más mujeres, que compartían la pérdida de maridos e hijos. Los padres de Hannah eran más educados y políticamente más a la izquierda que sus abuelos. La joven pareja eran socialdemócratas, en lugar de los demócratas alemanes que apoyaban la mayoría de sus contemporáneos. Paul Arendt se educó en la Albertina (Universidad de Königsberg). Aunque trabajaba como ingeniero, se enorgullecía de su amor por los clásicos, con una gran biblioteca en la que Hannah se sumergió. Martha Cohn, músico, había estudiado durante tres años en París.

En los primeros cuatro años de su matrimonio, los Arendt vivieron en Berlín y fueron partidarios de la revista socialista Sozialistische Monatshefte . En el momento del nacimiento de Hannah, Paul Arendt trabajaba en una empresa de ingeniería eléctrica en Linden y vivían en una casa de madera en la plaza del mercado (Marktplatz). Regresaron a Königsberg en 1909 debido al deterioro de la salud de Paul. Sufría de sífilis crónica y fue internado en el hospital psiquiátrico de Königsberg en 1911. Durante años, Hannah tuvo que someterse a pruebas anuales de WR para detectar sífilis congénita. Murió el 30 de octubre de 1913, cuando Hannah tenía siete años, dejando a su madre para criarla. Vivían en la casa del abuelo de Hannah en Tiergartenstraße 6, una arbolada calle residencial adyacente al Königsberg Tiergarten, en el barrio predominantemente judío de Hufen. Aunque los padres de Hannah no eran religiosos, estaban felices de permitir que Max Arendt llevara a Hannah a la sinagoga Reform. También recibió instrucción religiosa del rabino Hermann Vogelstein, quien acudiría a su escuela con ese fin. Su familia se movía en círculos que incluían muchos intelectuales y profesionales. Era un círculo social de altos estándares e ideales. Como ella lo recordaba:

Mi temprana formación intelectual ocurrió en un ambiente donde nadie prestó mucha atención a las cuestiones morales; fuimos criados bajo la suposición: Das Moralische versteht sich von selbstLa conducta moral es una cuestión, por supuesto.

La familia Arendt

Hannah Arendt con su abuelo, Max, en 1907

Hannah con su madre en 1912

Hannah con su madre en 1914

Hannah como estudiante en 1920

Este tiempo fue un período particularmente favorable para la comunidad judía en Königsberg, un importante centro de la Haskalah (iluminación). La familia de Arendt fue completamente asimilada ("germanizada") y más tarde recordó: "Con nosotros desde Alemania, la palabra 'asimilación' recibió un 'profundo' significado filosófico. Difícilmente puedes darte cuenta de lo serios que éramos al respecto." A pesar de estas condiciones, la población judía carecía de plenos derechos de ciudadanía y, aunque el antisemitismo no era manifiesto, tampoco estaba ausente. Arendt llegó a definir negativamente su identidad judía después de encontrarse con un antisemitismo manifiesto cuando era adulta. Llegó a identificarse mucho con Rahel Varnhagen (1771-1833), la socialité prusiana que quería desesperadamente asimilarse a la cultura alemana, solo para ser rechazada porque nació judía. Arendt dijo más tarde de Varnhagen que ella era "mi amiga más cercana, desafortunadamente muerta hace cien años".

Beerwald-Arendt Family

Martin Beerwald, Hannah y su madre, 1923

Eva y Clara Beerwald " Hannah, 1922

En los últimos dos años de la Primera Guerra Mundial, la madre de Hannah organizó grupos de discusión socialdemócratas y se convirtió en seguidora de Rosa Luxemburg (1871-1919) cuando estallaron los levantamientos socialistas en toda Alemania. Los escritos de Luxemburg influirían más tarde en el pensamiento político de Hannah. En 1920, Martha Cohn se casó con Martin Beerwald (1869–1941), un ferretero y viudo de cuatro años, y se mudaron a su casa, a dos cuadras de distancia, en Busoldstrasse 6, lo que le brindó a Hannah una mejor seguridad social y financiera. Hannah tenía 14 años en ese momento y adquirió dos hermanastras mayores, Clara (1901-1932) y Eva (1902-1988).

Educación

Educación temprana

Escuelas

Hufen-Oberlyzeum ca. 1923

Königin-Luise-Schule in Königsberg ca. 1914

La madre de Hannah Arendt, que se consideraba a sí misma progresista, crió a su hija en estrictos lineamientos goethianos. Entre otras cosas, esto implicó la lectura de las obras completas de Goethe, resumidas como Was aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages (¿Y cuál es su deber? Las exigencias del día). Goethe, entonces era considerado el mentor esencial de la Bildung (educación), la formación consciente de la mente, el cuerpo y el espíritu.. Se consideró que los elementos clave eran la autodisciplina, la canalización constructiva de la pasión, la renuncia y la responsabilidad por los demás. El progreso del desarrollo de Hannah (Entwicklung) fue cuidadosamente documentado por su madre en un libro, ella llamó Unser Kind (Nuestra niña), comparándola con el punto de referencia de lo que entonces se consideraba normale Entwicklung ("desarrollo normal").

Arendt asistió al jardín de infantes desde 1910, donde su precocidad impresionó a sus maestros y se matriculó en la Escuela Szittnich, Königsberg (Hufen-Oberlyzeum), en Bahnstraße en agosto de 1913, pero sus estudios se vieron interrumpidos por el estallido de la Primera Guerra Mundial, lo que obligó a la familia a huir temporalmente a Berlín el 23 de agosto de 1914, ante el avance del ejército ruso. Allí se quedaron con la hermana menor de su madre, Margarethe Fürst (1884–1942), y sus tres hijos, mientras que Hannah asistía a un Lyzeum en Berlín-Charlottenburg. Después de diez semanas, cuando parecía que Königsberg ya no estaba amenazado, los Arendt pudieron regresar, donde pasaron los años restantes de la guerra en la casa de su abuelo. La precocidad de Arendt continuó, aprendió griego antiguo cuando era niña, escribió poesía en su adolescencia y comenzó un club de Graecae y filosofía en su escuela. Era ferozmente independiente en su educación y una lectora voraz, absorbiendo la literatura y la poesía francesa y alemana (comprometiéndose grandes cantidades de corazón) y la filosofía. A la edad de 14 años, había leído a Kierkegaard, Jaspers' Psychologie der Weltanschauungen y Kritik der reinen Vernunft (Crítica de la razón pura). Kant, cuya ciudad natal también era Königsberg, fue una influencia importante en su pensamiento, y fue Kant quien escribió sobre Königsberg que "una ciudad así es el lugar adecuado para obtener conocimientos sobre los hombres y el mundo, incluso sin viajar". 34;.

Arendt asistió a la Königin-Luise-Schule para su educación secundaria, una escuela para niñas. Gimnasio en Landhofmeisterstraße. La mayoría de sus amigos, mientras estaban en la escuela, eran hijos dotados de familias profesionales judías, generalmente mayores que ella y continuaron sus estudios universitarios. Entre ellos estaba Ernst Grumach (1902-1967), quien le presentó a su novia, Anne Mendelssohn, quien se convertiría en una amiga para toda la vida. Cuando Anne se mudó, Ernst se convirtió en la primera relación romántica de Arendt.

Hogares tempranos

El lugar de nacimiento de Hannah Arendt en Linden

Tiergartenstraße, Königsberg 1920s

Lutherstraße 4, Marburg

Schlossberg, Heidelberg

Educación superior (1922–1929)

Almae matres

Berlin University

Marburg University

Freiburg University

Heidelberg University

Hannah 1924

Berlín (1922–1924)

Arendt's fue expulsada de la Luise-Schule en 1922, a la edad de 15 años, por liderar un boicot a un profesor que la insultaba. Su madre la envió a Berlín con amigos de la familia socialdemócrata. Vivió en una residencia de estudiantes y asistió como oyente a cursos en la Universidad de Berlín (1922-1923), incluidos los clásicos y la teología cristiana con Romano Guardini. Pasó con éxito el examen de ingreso (Abitur) para la Universidad de Marburg, donde Ernst Grumach había estudiado con Martin Heidegger. (nombrado profesor en 1922). Su madre había contratado a un tutor privado, y su tía Frieda Arendt, maestra, también ayudó, mientras que el esposo de Frieda, Ernst Aron, brindó asistencia financiera para la matrícula.

Marburgo (1924-1926)

En Berlín, Guardini le había presentado a Kierkegaard y ella resolvió hacer de la teología su campo principal. En Marburg (1924-1926) estudió lenguas clásicas, literatura alemana, teología protestante con Rudolf Bultmann y filosofía con Nicolai Hartmann y Heidegger. Llegó en otoño en medio de una revolución intelectual liderada por el joven Heidegger, de quien estaba asombrada, describiéndolo como "el rey oculto [que] reinaba en el reino del pensamiento".

Heidegger se había separado del movimiento intelectual iniciado por Edmund Husserl, de quien había sido asistente en la Universidad de Freiburg antes de llegar a Marburg. Este fue un período en el que Heidegger estaba preparando sus lecciones sobre Kant, que desarrollaría en la segunda parte de su Sein und Zeit (Ser y tiempo) en 1927 y Kant und das Problem der Metaphysik (1929).

En sus clases, él y sus alumnos luchaban con el significado de "Ser" mientras estudiaban el concepto de Aristóteles de ἀλήθεια (verdad) y el Sofista de Platón. Muchos años después, Arendt describiría estas clases, cómo la gente venía a Marburg para escucharlo y cómo, sobre todo, impartía la idea de Denken ("pensar") como actividad, que ella calificó como "pensamiento apasionado".

Arendt estaba inquieta y sus estudios no le satisfacían ni emocional ni intelectualmente. Estaba lista para la pasión, terminando su poema Trost (Consolación, 1923) con los versos:

Die Stunden verrinnen,
Die Tage vergehen,
Es bleibt ein Gewinnen
Das florecer Bestehen.
(Las horas bajaron
Los días pasan.
Queda un logro:
Merely being alive)

Su encuentro con Heidegger representó un dramático alejamiento del pasado. Era guapo, un genio, romántico, y enseñó que el pensamiento y la "vivacidad" eran sino uno. Arendt, de 17 años, comenzó una larga relación romántica con Heidegger, de 35 años, quien estaba casado y tenía dos hijos pequeños. Más tarde, Arendt enfrentó críticas por esto debido al apoyo de Heidegger al Partido Nazi después de su elección como rector de la Universidad de Friburgo en 1933. Sin embargo, siguió siendo una de las influencias más profundas en su pensamiento, y luego relataría que ella había sido la inspiración para su trabajo sobre el pensamiento apasionado en esos días. Acordaron mantener en secreto los detalles de la relación aunque conservando sus cartas. La relación era desconocida hasta que apareció la biografía de Arendt de Elisabeth Young-Bruehl en 1982. En el momento de la publicación, Arendt y Heidegger habían fallecido, pero la esposa de Heidegger, Elfride (1893-1992), aún vivía. El asunto no fue muy conocido hasta 1995, cuando Elzbieta Ettinger accedió a la correspondencia sellada y publicó un controvertido relato que fue utilizado por los detractores de Arendt para poner en duda su integridad. Ese relato, que provocó un escándalo, fue posteriormente refutado.

En Marburg, Arendt vivía en Lutherstraße 4. Entre sus amigos estaba Hans Jonas, su único compañero de clase judío. Otro compañero de estudios de Heidegger fue el de Jonas. amigo, el filósofo judío Gunther Siegmund Stern (1902–1992), quien más tarde se convertiría en su primer marido. Stern había completado su tesis doctoral con Edmund Husserl en Freiburg, y ahora estaba trabajando en su tesis de Habilitación con Heidegger, pero Arendt, involucrado con Heidegger, le prestó poca atención en ese momento.

Die Schatten (1925)

En el verano de 1925, mientras vivía en Königsberg, Arendt compuso su única obra autobiográfica, Die Schatten (Las sombras), una "descripción de sí misma" dirigida a Heidegger. En este ensayo, lleno de angustia y lenguaje heideggeriano, revela sus inseguridades en relación a su feminidad y judaísmo, escribiendo abstractamente en tercera persona. Ella describe un estado de "Fremdheit" (alienación), por un lado, una pérdida abrupta de la juventud y la inocencia, por el otro, una "Absonderlichkeit" (extrañeza), el hallazgo de lo notable en lo banal. Al detallar el dolor de su infancia y el anhelo de protección, muestra sus vulnerabilidades y cómo su amor por Heidegger la había liberado y una vez más llenó su mundo de color y misterio. Se refiere a su relación con Heidegger como "Eine starre Hingegebenheit an ein Einziges" ("una devoción inquebrantable por un hombre único"). Este período de intensa introspección fue también uno de los más productivos de su producción poética, como In sich versunken (Perdido en la autocontemplación).

Profesores

Martin Heidegger

Edmund Husserl

Karl Jaspers

Friburgo y Heidelberg (1926-1929)

Después de un año en Marburg, Arendt pasó un semestre en Freiburg, asistiendo a las conferencias de Husserl. En 1926 se trasladó a la Universidad de Heidelberg, donde en 1929 completó su disertación bajo la dirección de la otra figura principal de la entonces nueva y revolucionaria Existenzphilosophie, Karl Jaspers (1883–1969), amigo de Heidegger& #39; Su tesis se tituló Der Liebesbegriff bei Augustin: Versuch einer philosophischen Interpretation (Sobre el concepto de amor en el pensamiento de San Agustín: Intento de interpretación filosófica). Siguió siendo amiga de toda la vida de Jaspers y su esposa, Gertrud Mayer (1879-1974), y desarrolló una profunda relación intelectual con él. En Heidelberg, su círculo de amigos incluía a Hans Jonas, quien también se había mudado de Marburg para estudiar a Agustín, trabajando en su Augustin und das paulinische Freiheitsproblem. Ein philosophischer Beitrag zur Genesis der christlich-abendländischen Freiheitsidee (1930), y también un grupo de tres jóvenes filósofos: Karl Frankenstein, Erich Neumann y Erwin Loewenson. Otros amigos y alumnos de Jaspers fueron los lingüistas Benno von Wiese y Hugo Friedrich (visto con Hannah, abajo), con quienes asistió a conferencias de Friedrich Gundolf en Jaspers' sugerencia y que despertó en ella el interés por el romanticismo alemán. También se reencontró, en una conferencia, con Kurt Blumenfeld, quien la introdujo en la política judía. En Heidelberg, vivía en el casco antiguo (Altstadt) cerca del castillo, en Schlossberg 16. La casa estaba demolida en la década de 1960, pero la única pared que queda tiene una placa que conmemora su tiempo allí (ver imagen).

Arendt en Heidelberg 1926-1929

Hannah Arendt (2a de derecha), Benno von Wiese (a la derecha), Hugo Friedrich (2a de izquierda) y amigo de la Universidad Heidelberg 1928

Plaque marca la residencia de Arendt en Heidelberg

Al completar su disertación, Arendt recurrió a su Habilitationsschrift, inicialmente sobre el romanticismo alemán, y luego a un académico carrera docente. Sin embargo, 1929 fue también el año de la Depresión y el final de los años dorados (Goldene Zwanziger) de Weimar. República, que se volvería cada vez más inestable durante los cuatro años restantes. Arendt, como judío, tenía pocas o ninguna posibilidad de obtener un puesto académico en Alemania. Sin embargo, completó la mayor parte del trabajo antes de verse obligada a abandonar Alemania.

Carrera

Alemania (1929–1933)

Berlín-Potsdam (1929)

Günther Stern y Hannah Arendt en 1929

En 1929, Arendt volvió a encontrarse con Günther Stern, esta vez en Berlín en un baile de máscaras de Año Nuevo, y comenzó una relación con él. Al cabo de un mes se había mudado con él a un estudio de una sola habitación, compartido con una escuela de baile en Berlín-Halensee. Luego se mudaron a Merkurstraße 3, Nowawes, en Potsdam y se casaron allí el 26 de septiembre. Tenían mucho en común y el matrimonio fue bien recibido por ambos padres. En el verano, Hannah Arendt solicitó con éxito a la Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft una subvención para apoyar su Habilitation, que contó con el apoyo de Heidegger y Jaspers, entre otros, y mientras tanto, con la ayuda de Günther, estaba trabajando en las revisiones para publicar su disertación.

Wanderjahre (1929–1931)

Después de que Arendt y Stern se casaran, comenzaron dos años de lo que Christian Dries llama el Wanderjahre (años de deambular). Tenían el objetivo en última instancia infructuoso de que Stern fuera aceptado para un puesto académico. Vivieron durante un tiempo en Drewitz, un barrio al sur de Potsdam, antes de mudarse a Heidelberg, donde vivieron con los Jaspers. Después de Heidelberg, donde Stern completó el primer borrador de su tesis de Habilitación, los dos se mudaron a Frankfurt, donde Stern esperaba para terminar su escritura. Allí, Arendt participó en la vida intelectual de la universidad, asistiendo a conferencias de Karl Mannheim y Paul Tillich, entre otros. La pareja colaboró intelectualmente, escribiendo juntos un artículo sobre las Duino Elegies de Rilke (1923) y ambos revisaron Ideologie und Utopie de Mannheim (1929). Esta última fue la única contribución de Arendt a la sociología. Tanto en su tratamiento de Mannheim como de Rilke, Arendt encontró que el amor es un principio trascendente "Debido a que no hay una verdadera trascendencia en este mundo ordenado, uno tampoco puede superar el mundo, sino solo tener éxito en rangos más altos". En Rilke vio a un Agustín secular de los últimos días, describiendo las Elegías como las letzten literarischen Form religiösen Dokumentes (última forma de documento religioso). Más tarde descubriría las limitaciones del amor trascendente a la hora de explicar los hechos históricos que la empujaron a la acción política. Otro tema de Rilke que desarrollaría fue la desesperación de no ser escuchada. Reflexionando sobre las primeras líneas de Rilke, que colocó como epigrama al comienzo de su ensayo.

Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen?
(¿Quién, si gritaba, me oiría entre las órdenes angelicales?)

Arendt y Stern comienzan afirmando

La situación paradójica, ambigua y desesperada desde la cual destacan Duino Elegies sólo se puede entender tiene dos características: la ausencia de un eco y el conocimiento de la futilidad. La renuncia consciente de la demanda a ser escuchada, la desesperación de no ser capaz de ser escuchada, y finalmente la necesidad de hablar incluso sin respuesta – estas son las verdaderas razones para la oscuridad, la asperidad y la tensión del estilo en el que la poesía indica sus propias posibilidades y su voluntad de formar

Arendt también publicó un artículo sobre Agustín (354–430) en el Frankfurter Zeitung para conmemorar el 1500 aniversario de su muerte. Ella vio este artículo como un puente entre su tratamiento de Agustín en su disertación y su trabajo posterior sobre el romanticismo. Cuando se hizo evidente que Stern no lograría obtener una cita, los Stern regresaron a Berlín en 1931.

Regreso a Berlín (1931-1933)

En Berlín, donde la pareja vivió inicialmente en la zona predominantemente judía de Bayerisches Viertel (barrio bávaro o "Suiza judía") en Schöneberg, Stern obtuvo un puesto como redactor del suplemento cultural del Berliner Börsen-Courier, editado por Herbert Ihering, con la ayuda de Bertold Brecht. Allí comenzó a escribir con el seudónimo de Günther Anders, es decir, "Günther Other". Arendt ayudó a Günther con su trabajo, pero la sombra de Heidegger se cernía sobre su relación. Mientras Günther trabajaba en su Habilitationsschrift, Arendt había abandonado el tema original del romanticismo alemán para su tesis en 1930, y se dirigió en cambio a Rahel Varnhagen y la cuestión de la asimilación. Anne Mendelssohn había adquirido accidentalmente una copia de la correspondencia de Varnhagen y se la presentó emocionada a Arendt, donándole su colección. Un poco más tarde, el propio trabajo de Arendt sobre el romanticismo la condujo a un estudio de los salones judíos y, finalmente, a los de Varnhagen. En Rahel, encontró cualidades que sintió que reflejaban las suyas, en particular las de sensibilidad y vulnerabilidad. Rahel, como Hannah, encontró su destino en su judaísmo. Hannah Arendt vendría a calificar el descubrimiento de Rahel Varnhagen de vivir con su destino como un 'paria consciente'. Este era un rasgo personal que Arendt había reconocido en sí misma, aunque no abrazó el término hasta más tarde.

De vuelta en Berlín, Arendt se encontró involucrándose más en la política y comenzó a estudiar teoría política y a leer a Marx y Trotsky, mientras desarrollaba contactos en la Deutsche Hochschule für Politik. A pesar de las inclinaciones políticas de su madre y esposo, ella nunca se vio a sí misma como una izquierdista política, lo que justificaba su activismo a través de su judaísmo. Su creciente interés en la política judía y su examen de la asimilación en su estudio de Varnhagen la llevaron a publicar su primer artículo sobre el judaísmo, Aufklärung und Judenfrage ("La Ilustración y la cuestión judía", 1932). Blumenfeld le había presentado la "cuestión judía", que sería su preocupación de por vida. Mientras tanto, sus puntos de vista sobre el romanticismo alemán evolucionaban. Escribió una reseña de Die Entstehung des deutschen Bildungsprinzips de Hans Weil (El origen de German Educational Principle, 1930), que trataba sobre el surgimiento de Bildungselite (élite educativa) en la época de Rahel Varnhagen. Al mismo tiempo, comenzó a ocuparse de la descripción de Max Weber del estado del pueblo judío dentro de un estado como Pariavolk (gente paria) en su Wirtschaft und Gesellschaft (1922), mientras toma prestado el término de Bernard Lazare paria conscient (paria consciente) con el que identificado. En ambos artículos avanzó las opiniones de Johann Herder. Otro de sus intereses en ese momento era el estatus de la mujer, lo que resultó en su reseña de 1932 del libro de Alice Rühle-Gerstel Das Frauenproblem in der Gegenwart. Eine psychologische Bilanz (Cuestiones de las mujeres contemporáneas: un balance psicológico). Aunque no es partidaria del movimiento de mujeres, la crítica fue comprensiva. Al menos en términos de la condición de la mujer en ese momento, se mostró escéptica sobre la capacidad del movimiento para lograr un cambio político. También fue crítica con el movimiento, porque era un movimiento de mujeres, en lugar de contribuir con los hombres a un movimiento político, abstracto en lugar de luchar por objetivos concretos. De esta manera se hizo eco de Rosa Luxemburg. Al igual que Luxemburg, más tarde criticaría los movimientos judíos por la misma razón. Arendt siempre priorizó las cuestiones políticas sobre las sociales.

En 1932, frente a una situación política en deterioro, Arendt estaba profundamente preocupado por los informes de que Heidegger estaba hablando en reuniones nacionalsocialistas. Ella le escribió pidiéndole que negara que se sintiera atraído por el nacionalsocialismo. Heidegger respondió que no buscaba negar los rumores (que eran ciertos), y simplemente le aseguró que sus sentimientos por ella no habían cambiado. Como judío en la Alemania nazi, a Arendt se le impidió ganarse la vida y se le discriminó y le confió a Anne Mendelssohn que la emigración probablemente era inevitable. Jaspers había tratado de persuadirla para que se considerara alemana primero, una posición de la que se distanció, señalando que era judía y que "Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Dichtung" (Para mí, Alemania es la lengua materna, la filosofía y la poesía), más que su identidad. Esta posición desconcertó a Jaspers, respondiendo 'Me resulta extraño que, como judío, quieras ser diferente de los alemanes'.

Para 1933, la vida de la población judía en Alemania se estaba volviendo precaria. Adolf Hitler se convirtió en Reichskanzler (Canciller) en enero, y el Reichstag fue incendiado (Reichstagsbrand) el mes siguiente. Esto llevó a la suspensión de las libertades civiles, con ataques a la izquierda y, en particular, a miembros del Kommunistische Partei Deutschlands (Partido Comunista Alemán: KPD). Stern, que tenía asociaciones comunistas, huyó a París, pero Arendt se quedó para convertirse en activista. Sabiendo que su tiempo era limitado, usó el apartamento en Opitzstraße 6 en Berlín-Steglitz que había ocupado con Stern desde 1932 como estación de metro para fugitivos. Su operación de rescate ahora se reconoce con una placa en la pared.

Memorial en Opitzstraße 6

Biblioteca Estatal de Prusia

Arendt ya se había posicionado como crítica del naciente Partido Nazi en 1932 al publicar "Adam-Müller-Renacimiento?" una crítica a la apropiación de la vida de Adam Müller para apoyar la ideología de derecha. Los comienzos de las leyes antijudías y el boicot se produjeron en la primavera de 1933. Enfrentado al antisemitismo sistémico, Arendt adoptó el motiv "Si uno es atacado como judío, debe defenderse como judío. No como alemán, no como ciudadano del mundo, no como defensor de los Derechos del Hombre." Esta fue la introducción de Arendt del concepto de judío como paria que la ocuparía por el resto de su vida en sus escritos judíos. Asumió una posición pública al publicar parte de su biografía en gran parte completa de Rahel Varnhagen como "Originale Assimilation: Ein Nachwort zu Rahel Varnhagen 100 Todestag " ("Asimilación original: un epílogo del centenario de la muerte de Rahel Varnhagen") en el Kölnische Zeitung el 7 de marzo de 1933 y un poco más tarde también en Jüdische Rundschau. En el artículo argumenta que la era de la asimilación que comenzó con la generación de Varnhagen había llegado a su fin con una política estatal oficial de antisemitismo. Abrió con la declaración:

Hoy en Alemania parece judío asimilación debe declarar su quiebra. El antisemitismo social general y su legitimación oficial afecta en primera instancia a judíos asimilados, que ya no pueden protegerse a sí mismos a través del bautismo o enfatizando sus diferencias del judaísmo oriental.

Como judía, Arendt estaba ansiosa por informar al mundo de lo que le sucedía a su pueblo entre 1930 y 1933. Se rodeó de activistas sionistas, incluidos Kurt Blumenfeld, Martin Buber y Salman Schocken, y comenzó a investigar el antisemitismo. Arendt tuvo acceso a la Biblioteca Estatal de Prusia por su trabajo sobre Varnhagen. La Zionistische Vereinigung für Deutschland (Federación Sionista de Alemania) de Blumenfeld la convenció de usar este acceso para obtener evidencia del alcance del antisemitismo, para un discurso planeado ante el Congreso Sionista en Praga. Esta investigación era ilegal en ese momento. Sus acciones la llevaron a ser denunciada por un bibliotecario por propaganda contra el estado, lo que resultó en el arresto de Arendt y su madre por parte de la Gestapo. Cumplieron ocho días de prisión, pero sus cuadernos estaban en código y no se podían descifrar, y un oficial joven y comprensivo la liberó para que esperara el juicio.

Exilio: Francia (1933–1941)

París (1933-1940)

Rahel Varnhagen ca. 1800

Al ser liberada, al darse cuenta del peligro en el que se encontraba ahora, Arendt y su madre huyeron de Alemania siguiendo la ruta de escape establecida sobre las montañas Erzgebirge por la noche hacia Checoslovaquia y luego a Praga y luego en tren a Ginebra. En Ginebra, tomó la decisión consciente de comprometerse con "la causa judía". Consiguió trabajo con una amiga de su madre en la Liga de Naciones' Agencia Judía para Palestina, distribuyendo visas y escribiendo discursos.

Desde Ginebra, los Arendt viajaron a París en otoño, donde se reunió con Stern y se unió a una corriente de refugiados. Mientras que Arendt había salido de Alemania sin papeles, su madre tenía documentos de viaje y regresó a Königsberg con su marido. En París, se hizo amiga del primo de Stern, el filósofo y crítico literario marxista Walter Benjamin (1892-1940) y también del filósofo francés judío Raymond Aron (1905-1983).

Arendt era ahora una emigrée, una exiliada, apátrida, sin papeles, y le había dado la espalda a la Alemania y a los alemanes del Nazizeit. Su estatus legal era precario y estaba lidiando con un idioma y una cultura extranjeros, todo lo cual la afectó mental y físicamente. En 1934 comenzó a trabajar para el programa de extensión financiado por los sionistas Agriculture et Artisanat, dando conferencias y organizando ropa, documentos, medicamentos y educación para jóvenes judíos que buscaban emigrar al Mandato Británico de Palestina, principalmente como trabajadores agrícolas. Inicialmente fue empleada como secretaria y luego como directora de oficina. Para mejorar sus habilidades, estudió francés, hebreo y yiddish. De esta manera pudo mantenerse a sí misma ya su esposo. Cuando la organización cerró en 1935, su trabajo para Blumenfeld y los sionistas en Alemania la puso en contacto con la rica filántropa, la baronesa Germaine Alice de Rothschild (nacida en Halphen, 1884-1975), esposa de Édouard Alphonse James de Rothschild, convirtiéndose en su asistente. En este puesto, supervisó a la baronesa' contribuciones a organizaciones benéficas judías a través del Consistorio de París, aunque tenía poco tiempo para la familia en su conjunto. Los Rothschild habían encabezado el Consistoire central durante un siglo, pero representaban todo lo que Arendt no hizo, oponiéndose a la inmigración y cualquier conexión con los judíos alemanes.

Más tarde, en 1935, Arendt se unió a Youth Aliyah (inmigración juvenil), una organización similar a Agriculture et Artisanat que se fundó en Berlín el día que Hitler tomó el poder. Estaba afiliado a la organización Hadassah, que luego salvó a muchos del Holocausto que se avecinaba, y allí Arendt finalmente se convirtió en secretario general (1935-1939). Su trabajo con Youth Aliyah también implicó encontrar comida, ropa, trabajadores sociales y abogados, pero sobre todo, recaudar fondos. Hizo su primera visita al Mandato Británico de Palestina en 1935, acompañando a uno de estos grupos y reuniéndose allí con su primo Ernst Fürst. Con la anexión nazi de Austria y la invasión de Checoslovaquia en 1938, París se inundó de refugiados y se convirtió en la agente especial para el rescate de los niños de esos países. En 1938, Arendt completó su biografía de Rahel Varnhagen, aunque no se publicó hasta 1957. En abril de 1939, tras el devastador pogrom Kristallnacht de noviembre de 1938, Martha Beerwald se dio cuenta de que su hija no regresaría e hizo la decisión de dejar a su marido y unirse a Arendt en París. Una hijastra había muerto y la otra se había mudado a Inglaterra, Martin Beerwald no se iría y ya no tenía vínculos estrechos con Königsberg.

Heinrich Blucher

En 1936, Arendt conoció en París al poeta berlinés autodidacta y filósofo marxista Heinrich Blücher (1899–1970). Blücher había sido espartaquista y luego miembro fundador del KPD, pero había sido expulsado debido a su trabajo en el Versöhnler (facción Conciliador). Aunque Arendt se había reunido con Stern en 1933, su matrimonio existía solo de nombre, ya que se separaron en Berlín. Ella cumplió con sus obligaciones sociales y usó el nombre de Hannah Stern, pero la relación efectivamente terminó cuando Stern, quizás reconociendo el peligro mejor que ella, emigró a Estados Unidos con sus padres en 1936. En 1937, Arendt fue despojada de su ciudadanía alemana y ella y Stern se divorció. Ella había comenzado a ver más a Blücher y eventualmente comenzaron a vivir juntos. Fue el largo activismo político de Blücher lo que comenzó a mover el pensamiento de Arendt hacia la acción política. Arendt y Blücher se casaron el 16 de enero de 1940, poco después de que finalizaran sus divorcios.

Internamiento y fuga (1940-1941)

Memorial en Camp Gurs

El 5 de mayo de 1940, anticipándose a la invasión alemana de Francia y los Países Bajos ese mes, el gobernador militar de París emitió una proclama ordenando a todos los "enemigos extranjeros" entre 17 y 55 años que habían venido de Alemania (principalmente judíos) para presentarse por separado para su internamiento. Las mujeres se reunieron en el Vélodrome d'Hiver el 15 de mayo, por lo que a la madre de Hannah Arendt, que tiene más de 55 años, se le permitió quedarse en París. Arendt describió el proceso de hacer refugiados como 'el nuevo tipo de ser humano creado por la historia contemporánea... puesto en campos de concentración por sus enemigos y en campos de internamiento por sus amigos'. Los hombres, incluido Blücher, fueron enviados a Camp Vernet en el sur de Francia, cerca de la frontera española. Arendt y las otras mujeres fueron enviadas a Camp Gurs, al oeste de Gurs, una semana después. El campamento se había establecido anteriormente para albergar a refugiados de España. El 22 de junio, Francia capituló y firmó el armisticio de Compiègne, dividiendo el país. Gurs estaba en la sección controlada del sur de Vichy. Arendt describe cómo, 'en el caos resultante, logramos obtener los documentos de liberación con los que pudimos salir del campo', lo que hizo con unas 200 de las 7.000 mujeres detenidas allí, unas cuatro semanas después.. Entonces no había Résistance, pero se las arregló para caminar y hacer autostop hacia el norte hasta Montauban, cerca de Toulouse, donde sabía que encontraría ayuda.

Montauban se había convertido en una capital no oficial para los ex detenidos, y la amiga de Arendt, Lotta Sempell Klembort, se alojaba allí. El campamento de Blücher había sido evacuado a raíz del avance alemán, y logró escapar de una marcha forzada, dirigiéndose a Montauban, donde los dos llevaron una vida de fugitivos. Pronto se les unieron Anne Mendelssohn y la madre de Arendt. Escapar de Francia fue extremadamente difícil sin documentos oficiales; su amigo Walter Benjamin se había quitado la vida tras ser apresado cuando intentaba escapar a España. Una de las rutas ilegales más conocidas salía de Marsella, donde Varian Fry, un periodista estadounidense, trabajaba para recaudar fondos, falsificar documentos y sobornar a funcionarios con Hiram Bingham, el vicecónsul estadounidense allí.

Fry y Bingham obtuvieron documentos de salida y visas estadounidenses para miles y, con la ayuda de Günther Stern, Arendt, su esposo y su madre lograron obtener los permisos necesarios para viajar en tren en enero de 1941 a través de España a Lisboa, Portugal. donde alquilaron un piso en Rua da Sociedade Farmacêutica, 6b. Finalmente aseguraron el pasaje a Nueva York en mayo en el S/S Guiné II de la Companhia Colonial de Navegação. Unos meses más tarde, se cerraron las operaciones de Fry y se sellaron las fronteras.

Nueva York (1941-1975)

Segunda Guerra Mundial (1941-1945)

Al llegar a la ciudad de Nueva York el 22 de mayo de 1941 con muy poco, recibieron ayuda de la Organización Sionista de América y la población inmigrante alemana local, incluidos Paul Tillich y vecinos de Königsberg. Alquilaron habitaciones en 317 West 95th Street y Martha Arendt se les unió allí en junio. Había una necesidad urgente de aprender inglés, y se decidió que Hannah Arendt debería pasar dos meses con una familia estadounidense en Winchester, Massachusetts, a través de Self-Help for Refugees, en julio. Encontró la experiencia difícil, pero formuló su primera evaluación de la vida estadounidense, Der Grundwiderspruch des Landes ist politische Freiheit bei gesellschaftlicher Knechtschaft (La contradicción fundamental del país es la libertad política unida a la esclavitud social).

Al regresar a Nueva York, Arendt estaba ansiosa por volver a escribir y participó activamente en la comunidad judía alemana, publicando su primer artículo, "Del asunto Dreyfus a la Francia actual" (en traducción de su alemán) en julio de 1942. Mientras trabajaba en este artículo, buscaba empleo y en noviembre de 1941 fue contratada por el periódico judío en alemán de Nueva York Aufbau y de 1941 a 1945, escribió una columna política para él, cubriendo el antisemitismo, los refugiados y la necesidad de un pueblo judío. ejército. También contribuyó al Menorah Journal, una revista judío-estadounidense, y otras publicaciones alemanas emigradas.

Arendt y Blücher eran residentes en 370 Riverside Drive en Nueva York

El primer trabajo asalariado de tiempo completo de Arendt llegó en 1944, cuando se convirtió en directora de investigación y directora ejecutiva de la nueva Comisión sobre la Reconstrucción Cultural Judía Europea, un proyecto de la Conferencia sobre Relaciones Judías. Fue contratada "por su gran interés en las actividades de la Comisión, su experiencia previa como administradora y sus conexiones con Alemania". Allí compiló listas de bienes culturales judíos en Alemania y la Europa ocupada por los nazis, para ayudar en su recuperación después de la guerra. Junto con su esposo, vivió en 370 Riverside Drive en la ciudad de Nueva York y en Kingston, Nueva York, donde Blücher enseñó en el cercano Bard College durante muchos años.

Posguerra (1945-1975)

Hannah Arendt con Heinrich Blücher, Nueva York 1950

En julio de 1946, Arendt dejó su puesto en la Comisión de Reconstrucción Cultural Judía Europea para convertirse en editora de Schocken Books, que más tarde publicó algunas de sus obras. En 1948, se comprometió con la campaña de Judah Magnes para una solución al conflicto palestino-israelí. Ella se opuso al establecimiento de un estado nación judío en Palestina e inicialmente también se opuso al establecimiento de un estado árabe-judío binacional. En cambio, abogó por la inclusión de Palestina en una federación multiétnica. Solo en 1948, en un esfuerzo por evitar la partición, apoyó una solución binacional de un solo estado. Regresó a la Comisión en agosto de 1949. En su calidad de secretaria ejecutiva viajó a Europa, donde trabajó en Alemania, Gran Bretaña y Francia (diciembre de 1949 a marzo de 1950) para negociar la devolución de material de archivo de las instituciones alemanas, una experiencia ella encontró frustrante, pero proporcionando informes de campo regulares. En enero de 1952, asumió como secretaria de la Junta, aunque el trabajo de la organización estaba llegando a su fin y, al mismo tiempo, se dedicaba a sus propias actividades intelectuales; ella conservó este puesto hasta su muerte. El trabajo de Arendt sobre la restitución cultural proporcionó más material para su estudio del totalitarismo.

En la década de 1950, Arendt escribió Los orígenes del totalitarismo (1951), La condición humana (1958) y Sobre la revolución (1963). Arendt comenzó a mantener correspondencia con la autora estadounidense Mary McCarthy, seis años menor que ella, en 1950 y pronto se hicieron amigos para toda la vida. En 1950, Arendt también se convirtió en ciudadano naturalizado de los Estados Unidos. El mismo año, volvió a ver a Martin Heidegger y tuvo lo que el escritor estadounidense Adam Kirsch denominó un 'cuasi-romance', que duró dos años, con el hombre que había sido su mentor, maestro y maestro. amante. Durante este tiempo, Arendt lo defendió de los críticos que señalaron su entusiasta membresía en el Partido Nazi. Retrató a Heidegger como un hombre ingenuo arrastrado por fuerzas más allá de su control y señaló que la filosofía de Heidegger no tenía nada que ver con el nacionalsocialismo. En 1961 viajó a Jerusalén para informar sobre el juicio de Eichmann para The New Yorker. Este informe influyó fuertemente en su reconocimiento popular y generó mucha controversia (ver más abajo). Su trabajo fue reconocido con numerosos premios, incluido el Danish Sonning Prize en 1975 por Contribuciones a la civilización europea.

Unos años después, habló en la ciudad de Nueva York sobre la legitimidad de la violencia como acto político: "En términos generales, la violencia siempre surge de la impotencia. Es la esperanza de aquellos que no tienen poder para encontrar un sustituto y esta esperanza, creo, es en vano. La violencia puede destruir el poder, pero nunca podrá reemplazarlo."

Enseñanza

Hannah Arendt en Alemania, 1955

Arendt enseñó en muchas instituciones de educación superior desde 1951 en adelante, pero, preservando su independencia, rechazó constantemente los puestos permanentes. Antes de establecerse y convertirse en profesora universitaria en la New School for Social research de la ciudad de Nueva York, se desempeñó como investigadora visitante en la Universidad de Notre Dame; Universidad de California, Berkeley; la Universidad de Princeton (donde fue la primera mujer en ser nombrada profesora titular en 1959); y la Universidad del Noroeste. También enseñó en la Universidad de Chicago de 1963 a 1967, donde fue miembro del Comité de Pensamiento Social; The New School en Manhattan donde enseñó como profesora universitaria desde 1967; la Universidad de Yale, donde fue becaria; y el Centro de Estudios Avanzados de la Universidad Wesleyan (1961–62, 1962–63). Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1962 y miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Letras en 1964.

En 1974, Arendt jugó un papel decisivo en la creación de la Educación Liberal Estructurada (SLE) en la Universidad de Stanford. Escribió una carta al presidente de Stanford para persuadir a la universidad de que promulgara la visión del profesor de historia de Stanford, Mark Mancall, de un programa de humanidades residencial. En el momento de su muerte, era profesora universitaria de Filosofía Política en The New School.

Relaciones

Arendt con Mary McCarthy

Además de su romance con Heidegger y sus dos matrimonios, Arendt tenía amistades cercanas. Desde su muerte, se ha publicado su correspondencia con muchos de ellos, revelando mucha información sobre su pensamiento. Con sus amigos fue leal y generosa, dedicándoles varias de sus obras. Freundschaft (amistad) que describió como una de "tätigen Modi des Lebendigseins" (los modos activos de estar vivo) y, para ella, la amistad era central tanto en su vida como en el concepto de política. Hans Jonas la describió como poseedora de un "genio para la amistad" y, en sus propias palabras, "der Eros der Freundschaft" (amor de amistad).

Sus amistades basadas en la filosofía eran masculinas y europeas, mientras que sus amistades americanas posteriores fueron más diversas, literarias y políticas. Aunque se convirtió en ciudadana estadounidense en 1950, sus raíces culturales siguieron siendo europeas y su idioma siguió siendo su alemán "Muttersprache" (lengua materna). Se rodeó de emigrados de habla alemana, a los que a veces se hace referencia como "La Tribu". Para ella, wirkliche Menschen (personas reales) eran "parias", no en el sentido de marginados, pero en el sentido de marginados, no asimilados, con la virtud del "inconformismo social... el sine qua non del logro intelectual", un sentimiento que compartía con Jaspers.

Arendt siempre tuvo un mejor Freundin. En su adolescencia había formado una relación de por vida con su Jugendfreundin, Anne Mendelssohn Weil ("Ännchen&# 34;). Después de su emigración a América, Hilde Fränkel, secretaria y amante de Paul Tillich, ocupó ese cargo hasta su muerte en 1950. Después de la guerra, Arendt pudo regresar a Alemania y renovar su relación con Weil, quien realizó varias visitas. a Nueva York, especialmente después de la muerte de Blücher en 1970. Su último encuentro fue en Tegna, Suiza, en 1975, poco antes de la muerte de Arendt. Con la muerte de Fränkel, Mary McCarthy se convirtió en la mejor amiga y confidente de Arendt.

Enfermedad final y muerte

La tumba de Hannah Arendt en el cementerio Bard College, Annandale-on-Hudson, Nueva York

Heinrich Blücher había sobrevivido a un aneurisma cerebral en 1961 y permaneció mal después de 1963, sufriendo una serie de ataques cardíacos. El 31 de octubre de 1970 murió de un infarto masivo. Un Arendt devastado le había dicho previamente a Mary McCarthy: "La vida sin él sería impensable". Arendt también fumaba mucho y con frecuencia se la representaba con un cigarrillo en la mano. Sufrió un ataque cardíaco casi fatal mientras daba una conferencia en Escocia en mayo de 1974 y, aunque se recuperó, siguió con mala salud y siguió fumando. En la tarde del 4 de diciembre de 1975, poco después de cumplir 69 años, sufrió otro infarto en su apartamento mientras recibía a unos amigos y fue declarada muerta en el lugar. Sus cenizas fueron enterradas junto con las de Blücher en Bard College, en Annandale-on-Hudson, Nueva York, en mayo de 1976.

Después de la muerte de Arendt, la portada de la parte final de La vida de la mente ("Juzgando") fue encontrada en su máquina de escribir, que acababa de comenzado, compuesto por el título y dos epígrafes. Esto ha sido reproducido posteriormente (ver imagen).

Trabajo

Arendt escribió obras sobre la historia intelectual como teórico político, utilizando eventos y acciones para desarrollar conocimientos sobre los movimientos totalitarios contemporáneos y la amenaza a la libertad humana presentada por la abstracción científica y la moralidad burguesa. Intelectualmente, era una pensadora independiente, una solitaria, no una "afiliada" separándose de las escuelas de pensamiento o ideología. Además de sus principales textos, publicó antologías, entre ellas Entre el pasado y el futuro (1961), Hombres en tiempos oscuros (1968) y Crises de la República. yo> (1972). También contribuyó a muchas publicaciones, incluidas The New York Review of Books, Commonweal, Dissent y The New Yorker.. Quizás sea más conocida por sus relatos sobre Adolf Eichmann y su juicio, debido a la intensa controversia que generó.

Teoría política y sistema filosófico

Si bien Arendt nunca desarrolló una teoría política sistemática y su escritura no se presta fácilmente a la categorización, la tradición de pensamiento que más se identifica con Arendt es la del republicanismo cívico, desde Aristóteles hasta Tocqueville. Su concepto político se centra en la ciudadanía activa que enfatiza el compromiso cívico y la deliberación colectiva. Ella creía que, por malo que fuera, el gobierno nunca lograría extinguir la libertad humana, a pesar de sostener que las sociedades modernas con frecuencia se retiran de la libertad democrática con su desorden inherente por la relativa comodidad de la burocracia administrativa. Su legado político es su fuerte defensa de la libertad frente a un mundo cada vez menos libre. No se adhiere a una sola filosofía sistemática, sino que abarca una variedad de temas que abarcan el totalitarismo, la revolución, la naturaleza de la libertad y las facultades de pensamiento y juicio.

Si bien es mejor conocida por su trabajo sobre 'tiempos oscuros', la naturaleza del totalitarismo y el mal, imbuyó esto con una chispa de esperanza y confianza en la naturaleza de la humanidad:

Que incluso en los momentos más oscuros tenemos el derecho de esperar alguna iluminación, y que tal iluminación podría llegar mucho menos de teorías y conceptos que de la luz incierta, agitada y a menudo débil que algunos hombres y mujeres, en sus vidas y sus obras, se encenderán bajo casi todas las circunstancias y derramarán sobre el tiempo que les fue dado.

El amor y San Agustín (1929)

Tesis doctoral de Arendt, Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation (El amor y San Agustín), se publicó en 1929 y atrajo el interés de la crítica, aunque no apareció una traducción al inglés hasta 1996. En este trabajo, ella combina enfoques tanto de Heidegger como de Jaspers. La interpretación arendtiana del amor en la obra de Agustín trata sobre tres conceptos, el amor como anhelo o deseo (Amor qua appetitus), el amor en la relación entre el hombre (creatura) y creador (Creator – Creatura), y amor al prójimo (Dilectio proximi). El amor como anhelo anticipa el futuro, mientras que el amor por el Creador se ocupa del pasado recordado. De las tres, la dilectio proximi o caritas se percibe como la más fundamental, a la que se orientan las dos primeras, que trata bajo la vita socialis (vida social). El segundo de los Grandes Mandamientos (o Regla de Oro) "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" uniendo y trascendiendo al primero. La influencia de Agustín (y las opiniones de Jaspers sobre su trabajo) persistió en los escritos de Arendt por el resto de su vida.

Algunos de los leitmotivs de su canon eran evidentes, introduciendo el concepto de Natalität (Natalidad) como un condición clave de la existencia humana y su papel en el desarrollo del individuo, desarrollándose más en La condición humana (1958). Explicó que la construcción de la natalidad estaba implícita en su discusión sobre los nuevos comienzos y la euforia de la hombre con el Creador como nova creatura. La centralidad del tema del nacimiento y la renovación se hace patente en la constante referencia al pensamiento agustiniano, y en concreto en el carácter innovador del nacimiento, desde esta, su primera obra, hasta la última, La vida del espíritu..

El amor es otro tema de conexión. Además de los amores agustinos defendidos en su disertación, la frase amor mundi (amor del mundo) se asocia a menudo con Arendt y tanto impregna su obra como una pasión absorbente a lo largo de su obra. Tomó la frase de la homilía de Agustín sobre la primera epístola de San Juan, "Si el amor al mundo habita en nosotros". Amor mundi fue el título original de La condición humana (1958), el subtítulo de la biografía de Elisabeth Young-Bruehl (1982), el título de una colección de escribiendo sobre la fe en su trabajo y es el boletín del Centro Hannah Arendt en Bard College.

Los orígenes del totalitarismo (1951)

El primer libro importante de Arendt, Los orígenes del totalitarismo (1951), examinó las raíces del estalinismo y el nazismo, estructurado en tres ensayos, "Antisemitismo", & #34;Imperialismo" y "Totalitarismo". Arendt argumenta que el totalitarismo era una "nueva forma de gobierno" que "difiere esencialmente de otras formas de opresión política que conocemos como el despotismo, la tiranía y la dictadura" en que aplicó el terror para subyugar a las poblaciones masivas en lugar de solo a los adversarios políticos. Arendt también sostuvo que la judería no fue el factor operativo en el Holocausto, sino simplemente un representante conveniente porque el nazismo se trataba de terror y consistencia, no solo de erradicar judíos. Arendt explicó la tiranía utilizando la frase de Kant "maldad radical", por la cual sus víctimas se convertían en "personas superfluas". En ediciones posteriores, amplió el texto para incluir su trabajo sobre "Ideología y terror: una nueva forma de gobierno" y la revolución húngara, pero luego publicó este último por separado.

La crítica de Origins a menudo se ha centrado en su descripción de los dos movimientos, el hitlerismo y el estalinismo, como igualmente tiránicos.

Rahel Varnhagen: La vida de una judía (1957)

La Habilitationsschrift de Arendt sobre Rahel Varnhagen se completó mientras ella vivía exiliada en París en 1938, pero no publicado hasta 1957, en el Reino Unido por East and West Library, parte del Instituto Leo Baeck. Esta biografía de una socialité judía del siglo XIX constituyó un paso importante en su análisis de la historia judía y los temas de asimilación y emancipación, e introdujo su tratamiento de la diáspora judía como paria o advenedizo. Además, representa una versión temprana de su concepto de historia. El libro está dedicado a Anne Mendelssohn, quien primero llamó su atención sobre Varnhagen. La relación de Arendt con Varnhagen impregna su obra posterior. Su relato de la vida de Varnhagen se percibió durante una época de destrucción de la cultura judía alemana. Refleja parcialmente la propia visión de Arendt de sí misma como una mujer judía alemana expulsada de su propia cultura hacia una existencia sin estado, lo que lleva a la descripción de "biografía como autobiografía".

La condición humana (1958)

En lo que podría decirse que es su obra más influyente, La condición humana (1958), Arendt diferencia conceptos políticos y sociales, trabajo y trabajo, y diversas formas de acción; luego explora las implicaciones de esas distinciones. Su teoría de la acción política, correspondiente a la existencia de un ámbito público, se desarrolla ampliamente en este trabajo. Arendt argumenta que, si bien la vida humana siempre evoluciona dentro de las sociedades, la parte social de la naturaleza humana, la vida política, se ha realizado intencionalmente en solo unas pocas sociedades como un espacio para que los individuos alcancen la libertad. Las categorías conceptuales, que intentan cerrar la brecha entre las estructuras ontológicas y sociológicas, están claramente delineadas. Mientras que Arendt relega el trabajo y el trabajo al ámbito de lo social, favorece la condición humana de acción como aquello que es a la vez existencial y estético. De las acciones humanas, Arendt identifica dos que considera esenciales. Estos son perdonar el mal del pasado (o deshacer el pasado fijo) y prometer un beneficio futuro (o arreglar el futuro no fijo).

Arendt introdujo por primera vez el concepto de "natalidad" en su El amor y san Agustín (1929) y en La condición humana comienza a desarrollarlo más. En esto, se aparta del énfasis de Heidegger en la mortalidad. El mensaje positivo de Arendt es uno del "milagro del comienzo", la llegada continua de lo nuevo para crear acción, es decir, alterar el estado de cosas provocado por acciones anteriores. 'Los hombres', escribió 'aunque deben morir, no nacen para morir sino para comenzar'. Ella definió su uso de "natalidad" como:

El milagro que salva al mundo, el reino de los asuntos humanos, de su ruina normal "natural" es en última instancia el hecho de la natalidad, en el que la facultad de acción está enraizada ontológicamente. Es, en otras palabras, el nacimiento de nuevos hombres y el nuevo comienzo, la acción de la que son capaces en virtud de nacer.

La natalidad se convertiría en un concepto central de su teoría política, y también en lo que Karin Fry considera el más optimista.

Entre el pasado y el futuro (1954...1968)

Entre el pasado y el futuro es una antología de ocho ensayos escritos entre 1954 y 1968, que tratan una variedad de temas filosóficos diferentes pero conectados. Estos ensayos comparten la idea central de que los seres humanos vivimos entre el pasado y el futuro incierto. El hombre debe pensar permanentemente para existir, pero debe aprender a pensar. Los humanos han recurrido a la tradición, pero están abandonando el respeto por esta tradición y cultura. Arendt trata de encontrar soluciones para ayudar a los humanos a pensar de nuevo, ya que la filosofía moderna no ha logrado ayudar a los humanos a vivir correctamente.

Sobre la revolución (1963)

El libro Sobre la revolución de Arendt presenta una comparación de dos de las principales revoluciones del siglo XVIII, la americana y la francesa. Ella va en contra de una impresión común de los puntos de vista marxista e izquierdista cuando argumenta que Francia, aunque fue bien estudiada y a menudo emulada, fue un desastre y que la Revolución estadounidense, en gran parte ignorada, fue un éxito. El punto de inflexión en la Revolución Francesa ocurrió cuando los líderes rechazaron sus objetivos de libertad para centrarse en la compasión por las masas. En los Estados Unidos, los fundadores nunca traicionaron el objetivo de la Constitutio Libertatis. Sin embargo, Arendt cree que el espíritu revolucionario de esos hombres se había perdido y aboga por un "sistema de consejos" como una institución apropiada para recuperar ese espíritu.

Hombres en tiempos oscuros (1968)

La antología de ensayos Men in Dark Times presenta biografías intelectuales de algunas figuras creativas y morales del siglo XX, como Walter Benjamin, Karl Jaspers, Rosa Luxemburg, Hermann Broch, el Papa Juan XXIII, e Isak Dinesen.

Crisis de la República (1972)

Crisis de la República fue la tercera de las antologías de Arendt, compuesta por cuatro ensayos, "Mentir en la política", "Desobediencia civil", "Sobre la violencia" y "Reflexiones sobre política y revolución". Estos ensayos relacionados tratan sobre la política estadounidense contemporánea y las crisis que enfrentó en las décadas de 1960 y 1970. "Mentir en la política" busca una explicación detrás del engaño de la administración con respecto a la Guerra de Vietnam, como se revela en los Papeles del Pentágono. "Desobediencia civil" examina los movimientos de oposición, mientras que el último "Reflexiones sobre la política y la revolución" es un comentario, en forma de entrevista, sobre el tercer ensayo, "Sobre la violencia". En 'Sobre la violencia' Arendt fundamenta que la violencia presupone un poder que ella entiende como una propiedad de los grupos. Rompe así con la concepción predominante del poder como derivado de la violencia.

Cuando Hannah Arendt murió en 1975, dejó incompleta una importante obra, que más tarde se publicó en 1978 como La vida de la mente. Desde entonces, algunas de sus obras menores han sido recopiladas y publicadas, principalmente bajo la dirección de Jerome Kohn. En 1994 "Ensayos de comprensión" apareció como el primero de una serie que cubre el período 1930-1954, pero atrajo poca atención. Una nueva versión de Origins of Totalitarism apareció en 2004 seguida de The Promise of Politics en 2005. El renovado interés en Arendtiana después de estas publicaciones llevó a una segunda serie de ensayos, Thinking Without a Banister: Essays in Understanding, 1953–1975, publicado en 2018. Otras colecciones se han ocupado de su identidad judía, incluidas The Jew as Pariah (1978) y Los escritos judíos (2007), filosofía moral que incluye Lectures on Kant's Political Philosophy (1982) y Responsibility and Judgment (2003), junto con sus obras literarias como Reflexiones sobre literatura y cultura (2007).

La vida de la mente (1978)

Immanuel Kant

La última gran obra de Arendt, La vida de la mente, permaneció incompleta en el momento de su muerte, pero marcó un regreso a la filosofía moral. El esquema del libro se basó en su clase de filosofía política a nivel de posgrado, Filosofía de la mente, y sus Gifford Lectures en Escocia. Concibió la obra como una trilogía basada en las actividades mentales de pensar, querer y juzgar. Su trabajo más reciente se centró en los dos primeros, pero fue más allá en términos de vita activa . Su discusión sobre el pensamiento se basó en Sócrates y su noción del pensamiento como un diálogo solitario entre uno mismo, lo que la llevó a nuevos conceptos de conciencia.

Arendt murió repentinamente cinco días después de completar la segunda parte, con la primera página de Juzgando todavía en su máquina de escribir, y McCarthy luego editó las dos primeras partes y proporcionó algunas indicaciones sobre la dirección de la tercera. Se desconocen las intenciones exactas de Arendt para la tercera parte, pero dejó varios manuscritos (como Pensamiento y consideraciones morales, Algunas preguntas sobre filosofía moral y Conferencias sobre la filosofía política de Kant) en relación con sus pensamientos sobre la facultad mental de juzgar. Desde entonces, estos se han publicado por separado.

Obras completas

Después de la muerte de Hannah Arendt, sus ensayos y notas han seguido siendo editados y publicados póstumamente por amigos y colegas, incluidos aquellos que dan una idea de la tercera parte inconclusa de La vida de la mente. The Jew as Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age (1978), es una colección de 15 ensayos y cartas del período 1943–1966 sobre la situación de los judíos en los tiempos modernos, para tratar de arrojó algo de luz sobre sus puntos de vista sobre el mundo judío, luego de la reacción violenta a Eichmann, pero resultó ser igualmente polarizante. Una colección adicional de sus escritos sobre ser judío se publicó como The Jewish Writings (2007). Otros trabajos incluyen la colección de cuarenta ensayos, discursos y reseñas, en su mayoría fugitivos, titulada Essays in Understanding 1930–1954: Formation, Exile, and Totalitarianism (1994), que presagiaba su monumental The Orígenes del totalitarismo, en particular Sobre la naturaleza del totalitarismo (1953) y La preocupación por la política en el pensamiento filosófico europeo contemporáneo (1954). Los ensayos restantes se publicaron como Thinking Without a Banister: Essays in Understanding, 1953–1975 (2018). Sus cuadernos, que forman una serie de memorias, se publicaron como Denktagebuch en 2002.

Correspondencia

En la publicación póstuma continua de su correspondencia con muchas de las figuras importantes de su vida, se proporciona una mayor comprensión de su pensamiento, incluidos Karl Jaspers (1992), Mary McCarthy (1995), Heinrich Blücher (1996), Martin Heidegger (2004), Alfred Kazin (2005), Walter Benjamin (2006), Gershom Scholem (2011) y Günther Stern (2016). Otras correspondencias que se han publicado incluyen aquellas con amigas como Hilde Fränkel y Anne Mendelsohn Weil (ver Relaciones).

Arendt y el juicio de Eichmann (1961–1963)

Eichmann en juicio en 1961

En 1960, al enterarse de la captura de Adolf Eichmann y los planes para su juicio, Hannah Arendt se puso en contacto con The New Yorker y se ofreció a viajar a Israel para cubrirlo cuando se inauguró el 11 de abril. 1961. Arendt estaba ansiosa por probar sus teorías, desarrolladas en Los orígenes del totalitarismo, y ver cómo se administraría justicia al tipo de hombre sobre el que había escrito. También había sido testigo de "poco del régimen nazi directamente" y esta fue una oportunidad para presenciar de primera mano a un agente del totalitarismo. La oferta fue aceptada y asistió a seis semanas de la prueba de cinco meses con su joven prima de Israel, Edna Broke. A su llegada, la trataron como una celebridad y se reunió con el juez principal del juicio, Moshe Landau, y la ministra de Relaciones Exteriores, Golda Meir. En su informe posterior de 1963, basado en sus observaciones y transcripciones, y que se convirtió en el libro Eichmann en Jerusalén: un informe sobre la banalidad del mal, Arendt acuñó la frase "la banalidad del mal& #34; describir el fenómeno de Eichmann. Ella, como otros, quedó impresionada por su ordinariez y el comportamiento que exhibió de un burócrata pequeño, ligeramente calvo e insípido, en contraste con los horribles crímenes de los que fue acusado. Él era, escribió, "terrible y aterradoramente normal". Examinó la cuestión de si el mal es radical o simplemente una función de la irreflexión, una tendencia de la gente común a obedecer órdenes y ajustarse a la opinión de las masas sin una evaluación crítica de las consecuencias de sus acciones. El argumento de Arendt era que Eichmann no era un monstruo, contrastando la inmensidad de sus acciones con la ordinariez del hombre mismo. Eichmann, afirmó, no solo se llamó a sí mismo sionista, ya que inicialmente se opuso a la persecución judía, sino que también esperaba que sus captores lo entendieran. Señaló que sus acciones no fueron motivadas por la malicia, sino por una entrega ciega al régimen y su necesidad de pertenecer, de ser un 'asociado'.

Sobre esto, Arendt diría más tarde "Ir junto con el resto y querer decir 'nosotros' fueron suficientes para hacer posible el mayor de todos los crímenes". Lo que Arendt observó durante el juicio fue un vendedor burgués que encontró un papel significativo para sí mismo y un sentido de importancia en el movimiento nazi. Señaló que su adicción a los clichés y el uso de la moralidad burocrática nublaron su capacidad para cuestionar sus acciones, 'pensar'. Esto la llevó a exponer su dicho más debatido: "la lección que este largo curso sobre la maldad humana nos había enseñado: la lección de la temible banalidad del mal que desafía las palabras y los pensamientos". Al afirmar que Eichmann no pensaba, no implicaba falta de conocimiento consciente de sus acciones, pero al "pensar" ella implicaba una racionalidad reflexiva, que faltaba.

Arendt criticó la forma en que los israelíes llevaron a cabo el juicio como un 'juicio espectáculo'. con segundas intenciones distintas a la simple prueba y administración de justicia. Arendt también criticó la forma en que Israel describió los crímenes de Eichmann como crímenes contra una nación, en lugar de contra la humanidad misma. Ella se opuso a la idea de que un Israel fuerte era necesario para proteger a los judíos del mundo siendo nuevamente colocados donde 'se dejarán sacrificar como ovejas', recordando la frase bíblica. Retrató al fiscal, el fiscal general Gideon Hausner, empleando una retórica hiperbólica en la búsqueda de la agenda política del primer ministro Ben-Gurion. Arendt, quien creía que podía mantener su enfoque en los principios morales frente a la indignación, se sintió cada vez más frustrada con Hausner y describió su desfile de sobrevivientes como "sin relación aparente con el caso". Le preocupaba especialmente que Hausner le preguntara repetidamente "¿por qué no te rebelaste?" en lugar de cuestionar el papel de los líderes judíos. Sobre este punto, Arendt argumentó que durante el Holocausto algunos de ellos cooperaron con Eichmann "casi sin excepción" en la destrucción de su propio pueblo. Estos líderes, en particular M. C. Rumkowski, constituyeron los Consejos Judíos (Judenräte). Había expresado su preocupación sobre este punto antes del juicio. Ella describió esto como una catástrofe moral. Si bien su argumento no fue para asignar culpas, más bien lamentó lo que consideró un fracaso moral de comprometer el imperativo de que es mejor sufrir el mal que hacer el mal. Ella describe la cooperación de los líderes judíos en términos de una desintegración de la moralidad judía: "Este papel de los líderes judíos en la destrucción de su propio pueblo es sin duda el capítulo más oscuro de toda la oscura historia". Ampliamente incomprendido, esto provocó una controversia aún mayor y una animosidad particular hacia ella en la comunidad judía y en Israel. Para Arendt, el juicio de Eichmann marcó un punto de inflexión en su pensamiento en la última década de su vida, preocupándose cada vez más por la filosofía moral.

Recepción

La serie de cinco partes de Arendt 'Eichmann en Jerusalén' apareció en The New Yorker en febrero de 1963, unos nueve meses después de que Eichmann fuera ahorcado el 31 de mayo de 1962. En ese momento, su juicio estaba en gran parte olvidado en la mente popular, reemplazado por los acontecimientos mundiales intermedios. Sin embargo, ningún otro relato de Eichmann o del nacionalsocialismo ha suscitado tanta controversia. Antes de su publicación, Arendt fue considerado un brillante pensador político original humanista. Sin embargo, su mentor, Karl Jaspers, le advirtió sobre un posible resultado adverso: "El juicio de Eichmann no será un placer para ti". Me temo que no puede salir bien. Tras su publicación, tres controversias ocuparon de inmediato la atención del público: el concepto de Eichmann como banal, su crítica al papel de Israel y su descripción del papel desempeñado por el propio pueblo judío.

Arendt quedó profundamente conmocionado por la respuesta y le escribió a Karl Jaspers: "La gente está recurriendo a cualquier medio para destruir mi reputación... Han pasado semanas tratando de encontrar algo en mi pasado que puedan atribuirme". 34;. Ahora la llamaban arrogante, sin corazón y mal informada. Fue acusada de haber sido engañada por Eichmann, de ser una "judía que se odia a sí misma" e incluso enemiga de Israel. Sus críticos incluyeron a The Anti-Defamation League y muchos otros grupos judíos, editores de publicaciones en las que colaboró, profesores de las universidades en las que enseñó y amigos de todas las partes de su vida. Su amigo Gershom Scholem, un importante estudioso del misticismo judío, rompió relaciones con ella y publicó su correspondencia sin su permiso. Arendt fue criticada por muchas figuras públicas judías, quienes la acusaron de frialdad y falta de simpatía por las víctimas del Holocausto. Debido a esta persistente crítica, ni este libro ni ninguna de sus otras obras se tradujeron al hebreo hasta 1999. Arendt respondió a las controversias en la Posdata del libro.

Aunque Arendt se quejó de que la estaban criticando por decir la verdad: "qué asunto tan arriesgado decir la verdad a un nivel fáctico sin bordados teóricos y académicos" – la crítica se dirigió en gran parte a su teoría sobre la naturaleza de la humanidad y el mal y que la gente común se vio impulsada a cometer lo inexplicable no tanto por el odio y la ideología como por la ambición y la incapacidad de empatizar. Igualmente problemática fue la sugerencia de que las víctimas se engañaron a sí mismas y cumplieron con su propia destrucción. Antes de la representación de Arendt de Eichmann, su imagen popular había sido, como lo expresó The New York Times, "el monstruo más malvado de la humanidad" y como representante de "un crimen atroz, sin precedentes en la historia", "el exterminio de los judíos europeos". Resultó que Arendt y otros tenían razón al señalar que la caracterización de Eichmann por parte de la fiscalía como el arquitecto y principal técnico del Holocausto no era del todo creíble.

Aunque se ha hablado mucho del trato de Arendt a Eichmann, Ada Ushpiz, en su documental de 2015 Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt, lo colocó en un contexto mucho más amplio de la uso de la racionalidad para explicar eventos históricos aparentemente irracionales.

Kein Mensch hat das Recht zu gehorchen

Oficinas fiscales en Bolzano, antiguo asiento del partido fascista

Por día y noche. El monumento fascista italiano reelaboró para mostrar una versión de la declaración de Arendt "Nadie tiene derecho a obedecer".

En una entrevista con Joachim Fest en 1964, se le preguntó a Arendt sobre la defensa de Eichmann de que él había hecho del principio del deber de obediencia de Kant su principio rector durante toda su vida. Arendt respondió que eso era escandaloso y que Eichmann estaba abusando de Kant, al no considerar el elemento de juicio requerido para evaluar las propias acciones: "Kein Mensch hat bei Kant das Recht zu gehorchen" (Ningún hombre tiene, según Kant, el derecho de obedecer), afirmó, parafraseando a Kant. La referencia era a Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft de Kant (La religión dentro de los límites de Bare Reason 1793) en el que afirma:

Der Satz 'man muß Gott mehr gehorchen, als den Menschen' bedeutet nur, daß, wenn die letzten etwas gebieten, was an sich böse (dem Sittengesetz unmittelbar zuwider) ist, ihnen nicht gehorcht werden darf und soll (El dicho, "Debemos escuchar a Dios, en lugar de al hombre," no significa más que esto, viz. que si alguna legislación terrenal concierte algo inmediatamente contradictorio de la ley moral, la obediencia no debe ser dictada)

Kant define claramente un deber moral más alto que rendir simplemente al César. La propia Arendt había escrito en su libro: "Esto era escandaloso, a primera vista, y también incomprensible, ya que la filosofía moral de Kant está tan estrechamente ligada a la facultad de juzgar del hombre, que gobierna fuera la obediencia ciega." La respuesta de Arendt a Fest se corrompió posteriormente para leer Niemand hat das Recht zu gehorchen (Nadie ha el derecho a obedecer), que ha sido ampliamente reproducido, aunque resume un aspecto de su filosofía moral.

La frase Niemand hat das Recht zu gehorchen se ha convertido en una de sus imágenes icónicas y aparece en la pared. de la casa en que nació (ver Conmemoraciones), entre otros lugares. Un bajorrelieve fascista en el Palazzo degli Uffici Finanziari (1942), en la Piazza del Tribunale, Bolzano, Italia, celebrando a Mussolini, decía Credere, Obbedire, Combattere (Creer, Obedecer, Combatir). En 2017 se modificó para leer las palabras originales de Hannah Arendt sobre la obediencia en los tres idiomas oficiales de la región.

La frase ha estado apareciendo en otras obras artísticas con mensajes políticos, como la instalación de 2015 de Wilfried Gerstel, que ha evocado el concepto de resistencia a la dictadura, como lo expresa en su ensayo "Responsabilidad personal bajo la dictadura" (1964).

Lista de publicaciones seleccionadas

Visualizaciones

En 1961, mientras cubría el juicio de Adolf Eichmann en Jerusalén, Arendt escribió una carta a Karl Jaspers que Adam Kirsch describió como un reflejo de "puro racismo" hacia los judíos sefardíes del Medio Oriente y los judíos asquenazíes de Europa del Este. Ella escribió:

Además, los jueces, lo mejor de la judería alemana. Debajo de ellos, los fiscales, gallegos, pero aún europeos. Todo está organizado por una fuerza policial que me da los crepes, habla sólo hebreo, y parece árabe. Algunos tipos brutales entre ellos. Ellos obedecerían cualquier orden. Y fuera de las puertas, la mafia oriental, como si uno estuviera en Estambul o algún otro país medioasiático.

Aunque Arendt siguió siendo sionista tanto durante como después de la Segunda Guerra Mundial, dejó en claro que estaba a favor de la creación de un estado federado árabe-judío en el Mandato Británico de Palestina (ahora Israel y los territorios palestinos), en lugar de un estado puramente Estado judío. Ella creía que esta era una forma de abordar la apatridia judía y evitar las trampas del nacionalismo.

Acusaciones de racismo

No fue solo el análisis de Arendt del juicio de Eichmann lo que generó acusaciones de racismo. En su ensayo de 1958 en Dissent titulado Reflexiones sobre Little Rock, expresó su oposición a la desegregación después de la crisis de integración de Little Rock de 1957 en Arkansas. Como explica en el prefacio, durante mucho tiempo la revista se mostró reacia a publicar su contribución, hasta el momento parecía diferir de los valores liberales de la publicación. Finalmente, se imprimió junto con las respuestas críticas. Más tarde, The New Yorker expresaría una vacilación similar sobre los documentos de Eichmann. Tan vehemente fue la respuesta, que Arendt se vio obligada a defenderse en una secuela. El debate sobre este ensayo ha continuado desde entonces. William Simmons dedica una sección completa de su texto de 2011 sobre derechos humanos (La ley de derechos humanos y el otro marginado) a una crítica de la posición de Arendt y, en particular, de Little Rock. Mientras que algunos críticos sienten que ella era fundamentalmente racista, muchos de los que han defendido la posición de Arendt han señalado que sus preocupaciones eran por el bienestar de los niños, una posición que mantuvo durante toda su vida. Sintió que los niños estaban siendo sometidos a un trauma para servir a una estrategia política más amplia de integración forzosa. Si bien, con el tiempo, Arendt cedió algo de terreno a sus críticos, a saber, que argumentaba como una extraña, se mantuvo comprometida con su crítica central de que los niños no deberían ser arrojados al frente del conflicto geopolítico.

Feminismo

Adoptada por las feministas como pionera en un mundo dominado por los hombres hasta su época, Arendt no se autodenominaba feminista y estaría muy sorprendida de que la describieran como feminista, manteniéndose opuesta a las dimensiones sociales de la Mujer.;s Liberation, instando a la independencia, pero siempre teniendo en cuenta Vive la petite différence! Al convertirse en la primera mujer en ser nombrada profesora en Princeton en 1953, los medios de comunicación estaban muy comprometidos con este logro excepcional, pero ella nunca quiso ser vista como una excepción, ya sea como mujer (una "mujer de excepción") o judía, afirmando enfáticamente "No me molesta en absoluto ser una mujer profesora, porque yo Estoy bastante acostumbrada a ser mujer". En 1972, al hablar sobre la liberación de la mujer, observó que "la verdadera pregunta que debemos hacernos es qué perderemos si ganamos". Más bien disfrutó de lo que vio como los privilegios de ser femenina en lugar de feminista, "Intensamente femenina y, por lo tanto, no feminista", afirmó Hans Jonas. Arendt consideró que algunas profesiones y puestos no eran adecuados para las mujeres, en particular los relacionados con el liderazgo, y le dijo a Günter Gaus: "Simplemente no se ve bien cuando una mujer da órdenes". A pesar de estos puntos de vista, y de haber sido etiquetada como "antifeminista", se ha dedicado mucho espacio a examinar el lugar de Arendt en relación con el feminismo. En los últimos años de su vida, Virginia Held señaló que las opiniones de Arendt evolucionaron con el surgimiento de un nuevo feminismo en Estados Unidos en la década de 1970 para reconocer la importancia del movimiento de mujeres.

Crítica a los derechos humanos

En Los orígenes del totalitarismo, Hannah Arendt dedica un extenso capítulo (La decadencia del Estado-nación y el fin de los derechos del hombre) a un análisis crítico de derechos humanos, en lo que se ha descrito como "el ensayo sobre refugiados más leído jamás publicado". Arendt no es escéptico de la noción de derechos políticos en general, sino que defiende una concepción nacional o civil de los derechos. Los derechos humanos, o los Derechos del Hombre, como se los llamaba comúnmente, son universales, inalienables y se poseen simplemente por el hecho de ser humanos. Por el contrario, los derechos civiles se poseen en virtud de pertenecer a una comunidad política, más comúnmente por ser ciudadano. La principal crítica de Arendt a los derechos humanos es que son ineficaces e ilusorios porque su aplicación está en tensión con la soberanía nacional. Argumentó que dado que no existe una autoridad política superior a la de las naciones soberanas, los gobiernos estatales tienen pocos incentivos para respetar los derechos humanos cuando tales políticas entran en conflicto con los intereses nacionales. Esto se puede ver más claramente al examinar el trato de los refugiados y otras personas apátridas. Dado que el refugiado no tiene un estado que asegure sus derechos civiles, los únicos derechos a los que puede recurrir son los derechos humanos. De esta manera, Arendt utiliza al refugiado como un caso de prueba para examinar los derechos humanos de forma aislada de los derechos civiles.

El análisis de Arendt se basa en los levantamientos de refugiados de la primera mitad del siglo XX junto con su propia experiencia como refugiada que huía de la Alemania nazi. Ella argumentó que a medida que los gobiernos estatales comenzaron a enfatizar la identidad nacional como un requisito previo para el estatus legal completo, la cantidad de residentes extranjeros minoritarios aumentó junto con la cantidad de apátridas a quienes ningún estado estaba dispuesto a reconocer legalmente. Las dos posibles soluciones al problema de los refugiados, la repatriación y la naturalización, resultaron incapaces de resolver la crisis. Arendt argumentó que la repatriación no logró resolver la crisis de los refugiados porque ningún gobierno estaba dispuesto a acogerlos y reclamarlos como propios. Cuando los refugiados fueron deportados por la fuerza a los países vecinos, el país receptor consideró que dicha inmigración era ilegal y, por lo tanto, no logró cambiar el estatus fundamental de los migrantes como apátridas. Los intentos de naturalizar y asimilar a los refugiados también tuvieron poco éxito. Este fracaso fue principalmente el resultado de la resistencia tanto de los gobiernos estatales como de la mayoría de los ciudadanos, ya que ambos tendían a ver a los refugiados como indeseables que amenazaban su identidad nacional. La resistencia a la naturalización también provino de los propios refugiados que resistieron la asimilación e intentaron mantener sus propias identidades étnicas y nacionales. Arendt sostiene que ni la naturalización ni la tradición del asilo fueron capaces de manejar la gran cantidad de refugiados. En lugar de aceptar a algunos refugiados con estatus legal, el estado a menudo respondió desnaturalizando a las minorías que compartían lazos nacionales o étnicos con los refugiados apátridas.

Arendt argumenta que el constante maltrato a los refugiados, la mayoría de los cuales fueron colocados en campos de internamiento, es evidencia en contra de la existencia de los derechos humanos. Si se toma en serio la noción de los derechos humanos como universales e inalienables, los derechos deben ser realizables dadas las características del estado liberal moderno. Concluyó: "Los derechos del hombre, supuestamente inalienables, demostraron ser inaplicables, incluso en países cuyas constituciones se basaban en ellos, cada vez que aparecían personas que ya no eran ciudadanos de ningún estado soberano". Arendt sostiene que no son realizables porque están en tensión con al menos una característica del Estado liberal: la soberanía nacional. Una de las principales formas en que una nación ejerce la soberanía es a través del control de las fronteras nacionales. Los gobiernos estatales otorgan sistemáticamente a sus ciudadanos libre circulación para cruzar las fronteras nacionales. En contraste, el movimiento de refugiados a menudo se restringe en nombre de los intereses nacionales. Esta restricción presenta un dilema para el liberalismo porque los teóricos liberales suelen estar comprometidos tanto con los derechos humanos como con la existencia de naciones soberanas.

En uno de sus pasajes más citados, presenta el concepto de que los derechos humanos son poco más que una abstracción:

La concepción de los derechos humanos basada en la existencia asumida de un ser humano como tal se desmoronó en el mismo momento en que aquellos que profesan creer en él fueron confrontados por primera vez con personas que habían perdido todas las demás cualidades y relaciones específicas, excepto que todavía eran humanos. El mundo no encontró nada sagrado en la desnudez abstracta de ser humano.

En la cultura popular

Varios autores han escrito biografías que se centran en la relación entre Hannah Arendt y Martin Heidegger. En 1999, la filósofa feminista francesa Catherine Clément escribió una novela, Martin y Hannah, especulando sobre la relación triangular entre Heidegger y las dos mujeres de su vida, Arendt y la esposa de Heidegger, Elfriede Petri. Además de las relaciones, la novela es una exploración seria de las ideas filosóficas, que se centra en el último encuentro de Arendt con Heidegger en Friburgo en 1975. La escena se basa en la descripción de Elisabeth Young-Bruehl en Hannah Arendt: Por amor al mundo (1982), pero se remonta a su infancia y al papel de Heidegger en el fomento de la relación entre las dos mujeres. La novela explora la adopción del nazismo por parte de Heidegger como representante del de Alemania y, como en el tratamiento de Arendt de Eichmann, la difícil relación entre la culpa colectiva y la responsabilidad personal. Clément también trae al otro mentor y confidente de Hannah, Karl Jaspers, a la matriz de relaciones.

Hannah Arendt (2012)

La vida de Arendt sigue siendo parte de la cultura y el pensamiento actual. En 2012 se estrenó la película alemana Hannah Arendt, dirigida por Margarethe von Trotta. La película, con Barbara Sukowa en el papel principal, describió la controversia sobre la cobertura de Arendt del juicio de Eichmann y el libro posterior, en el que fue malinterpretada por defender a Eichmann y culpar a los líderes judíos por el Holocausto.

Legado

Hannah-Arendt Straße en Berlín

Hannah Arendt es considerada una de las filósofas políticas más influyentes del siglo XX. En 1998 Walter Laqueur afirmaba "Ningún filósofo y pensador político del siglo XX tiene en la actualidad un eco tan amplio", como filósofo, historiador, sociólogo y también periodista. El legado de Arendt ha sido descrito como un culto. En una reseña de 2016 de un documental sobre Arendt, el periodista A. O. Scott describe a Hannah Arendt como "de un alcance y un rigor inigualables". como pensadora, aunque es principalmente conocida por el artículo Eichmann en Jerusalén que escribió para The New Yorker, y en particular por la frase "la banalidad del mal".

Ella evitaba la publicidad, nunca esperó, como le explicó a Karl Jaspers en 1951, verse a sí misma como una "chica de portada" en los quioscos. En Alemania, hay recorridos disponibles de sitios asociados con su vida.

El estudio de la vida y obra de Hannah Arendt, y de su teoría política y filosófica se describe como arendtiano. En su testamento, estableció el Hannah Arendt Bluecher Literary Trust como custodio de sus escritos y fotografías. Su biblioteca personal fue depositada en Bard College en la Biblioteca Stevenson en 1976 e incluye aproximadamente 4000 libros, efímeros y panfletos del último apartamento de Arendt, así como de su escritorio (en McCarthy House). La universidad ha comenzado a archivar parte de la colección digitalmente, que está disponible en The Hannah Arendt Collection. La mayoría de sus artículos fueron depositados en la Biblioteca del Congreso y su correspondencia con sus amigos y mentores alemanes, como Heidegger, Blumenfeld y Jaspers, en el Deutsches Literaturarchiv de Marbach. La Biblioteca del Congreso enumeró más de 50 libros escritos sobre ella en 1998, y ese número ha seguido creciendo, al igual que la cantidad de artículos académicos, estimados en 1000 en ese momento.

Su vida y obra es reconocida por las instituciones más asociadas a su enseñanza, por la creación de los Centros Hannah Arendt tanto en Bard (Centro Hannah Arendt de Política y Humanidades) como en The New School, ambos en el Estado de Nueva York. En Alemania, sus contribuciones a la comprensión del autoritarismo son reconocidas por el Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung (Instituto Hannah Arendt para la Investigación del Totalitarismo) en Dresde. Hay Asociaciones de Hannah Arendt (Hannah Arendt Verein) como Hannah Arendt Verein für politisches Denken en Bremen que otorga el Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken (Premio Hannah Arendt de Pensamiento Político) anual establecido en 1995. En Oldenburg, el Hannah El Centro Arendt de la Universidad Carl von Ossietzky se estableció en 1999 y tiene una gran colección de su trabajo (Hannah Arendt Archiv), y también administra el portal de Internet HannahArendt.net (A Journal for Political Thinking) como serie monográfica, la Hannah Arendt-Studien. En Italia, el Centro de Estudios Políticos Hannah Arendt está situado en la Universidad de Verona para estudios arendtianos.

En 2017, se lanzó una revista, Arendt Studies, para publicar artículos relacionados con el estudio de la vida, obra y legado de Hannah Arendt. Muchos lugares asociados con ella tienen recuerdos de ella en exhibición, como su tarjeta de estudiante en la Universidad de Heidelberg (ver imagen). 2006, el aniversario de su nacimiento, vio conmemoraciones de su trabajo en conferencias y celebraciones en todo el mundo.

En 2015, la cineasta Ada Ushpiz produjo un documental sobre Hannah Arendt, Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt. El New York Times lo designó como elegido por los críticos del New York Times. De los muchos retratos fotográficos de Arendt, el realizado en 1944 por Fred Stein (ver imagen), cuyo trabajo admiraba mucho, se ha convertido en un icono, y ha sido descrito como más conocido que el propio fotógrafo, habiendo apareció en un sello postal alemán.(ver imagen) Entre las organizaciones que han reconocido las contribuciones de Arendt a la civilización y los derechos humanos, se encuentra la Agencia de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR).

Interés contemporáneo

Patio de la casa de Arendt en Linden-Mitte

El auge del nativismo, como la elección de Donald Trump en los Estados Unidos, y las preocupaciones sobre un estilo de gobierno cada vez más autoritario han llevado a un aumento del interés en Arendt y sus escritos, incluidas las transmisiones de radio y los escritores, incluido Jeremy. Adelman y Zoe Williams, para revisar las ideas de Arendt y buscar hasta qué punto informan nuestra comprensión de tales movimientos, que se describen como 'Tiempos oscuros'. Al mismo tiempo, Amazon informó que se habían agotado las copias de Los orígenes del totalitarismo (1951). Michiko Kakutani ha abordado lo que ella llama "la muerte de la verdad". En su libro de 2018, La muerte de la verdad: notas sobre la falsedad en la era de Trump, argumenta que el surgimiento del totalitarismo se ha basado en la violación de la verdad. Ella comienza su libro con una extensa cita de Los orígenes del totalitarismo:

El tema ideal del gobierno totalitario no es el nazi convencido o el comunista convencido, sino gente para quien la distinción entre hecho y ficción (es decir, la realidad de la experiencia) y la distinción entre verdadero y falso (es decir, los estándares del pensamiento) ya no existen

Kakutani y otros creían que las palabras de Arendt hablan no solo de eventos de un siglo anterior, sino que se aplican igualmente al panorama cultural contemporáneo poblado de noticias falsas y mentiras. También se basa en el ensayo de Arendt 'La mentira en la política'. de Crises en la República señalando las líneas:

El historiador sabe lo vulnerable que es la textura entera de los hechos en los que pasamos nuestra vida diaria; siempre está en peligro de ser perforada por mentiras individuales o desgarradas por la mentira organizada de grupos, naciones, o clases, o denegada y distorsionada, a menudo cuidadosamente cubierta por renacimientos de falsedades o simplemente permitida caer en el olvido. Los hechos deben ser recordados y se establecerán testigos dignos de confianza para encontrar un lugar de residencia seguro en el ámbito de los asuntos humanos

Arendt llamó la atención sobre el papel crítico que juega la propaganda en las poblaciones, observa Kakutani, citando el pasaje:

En un mundo siempre cambiante, incomprensible, las masas habían llegado al punto en que, al mismo tiempo, creerían todo y nada, pensarían que todo era posible y que nada era verdad... Los líderes de masas totalitarios basaron su propaganda en la suposición psicológica correcta de que, bajo tales condiciones, se podría hacer creer a la gente las declaraciones más fantásticas un día, y confiar en que si al día siguiente se les diera una prueba irrefutable de su falsedad, se refugiarían en el cinismo; en lugar de desertar a los líderes que les habían mentido, protestarían que habían sabido todo el tiempo que la declaración era mentira y admirarían a los líderes por su inteligencia táctica superior

También es relevante que Arendt adoptó una perspectiva más amplia de la historia que el mero totalitarismo a principios del siglo XX, afirmando que "la falsedad deliberada y la mentira descarada se han utilizado como medios legítimos para lograr fines políticos desde el comienzo de historial registrado." La relevancia contemporánea también se refleja en el uso creciente de la frase, atribuida a ella, "Nadie tiene derecho a obedecer" para reflejar que las acciones son el resultado de elecciones y, por lo tanto, del juicio, y que no podemos renunciar a la responsabilidad por aquello sobre lo que tenemos el poder de actuar. Además, los centros establecidos para promover los estudios arendtianos continúan buscando soluciones a una amplia gama de problemas contemporáneos en su escritura.

Las enseñanzas de Arendt sobre la obediencia también se han relacionado con los controvertidos experimentos psicológicos de Stanley Milgram, que sugerían que la gente común puede ser fácilmente inducida a cometer atrocidades. El mismo Milgram llamó la atención sobre esto en 1974, afirmando que estaba probando la teoría de que Eichmann, como los demás, simplemente seguiría órdenes, pero a diferencia de Milgram, ella argumentó que las acciones implican responsabilidad.

Las teorías de Arendt sobre las consecuencias políticas de cómo las naciones tratan con los refugiados siguen siendo relevantes y convincentes. Arendt había observado de primera mano el desplazamiento de grandes poblaciones apátridas y sin derechos, tratadas no tanto como personas necesitadas sino como problemas a resolver y, en muchos casos, resistir. Escribió sobre esto en su ensayo de 1943 "Nosotros refugiados". Otro tema arendtiano que encuentra eco en la sociedad contemporánea es su observación, inspirada en Rilke, de la desesperación de no ser escuchada, la futilidad de la tragedia que no encuentra un oyente que le aporte consuelo, seguridad e intervención. Un ejemplo de esto es la violencia armada en Estados Unidos y la inacción política resultante.

En busca del último ágora, un documental ilustrado del director libanés Rayyan Dabbous sobre la obra de Hannah Arendt de 1958 La condición humana, se estrenó en 2018. para conmemorar el 50 aniversario del libro. Proyectada en Bard College, se describe que la película experimental encuentra un "nuevo significado en las concepciones de la política, la tecnología y la sociedad de la teórica política en la década de 1950", en particular en su predicción de abusos de fenómenos desconocidos en La época de Arendt, incluidas las redes sociales, la globalización intensa y la cultura obsesiva de las celebridades.

Conmemoraciones

La vida y obra de Hannah Arendt se siguen conmemorando de muchas formas diferentes, incluidas placas (Gedenktafeln) que indican los lugares en los que ha vivido. Los lugares e instituciones públicas llevan su nombre, incluidas las escuelas. También hay un Día de Hannah Arendt (Hannah Arendt Tag) en su lugar de nacimiento. Los objetos que llevan su nombre varían desde asteroides hasta trenes y ha sido conmemorada en sellos. Museos y fundaciones incluyen su nombre.

Estudios de Arendt

Arendt Studies es una revista académica revisada por pares que examina la vida, el trabajo y el legado de Hannah Arendt. Establecida en 2017, publica artículos de investigación y traducciones, incluida la primera traducción al inglés de 'Nation-State and Democracy' de Hannah Arendt. (1963) Los colaboradores notables incluyen a Andrew Benjamin, Peg Birmingham, Adriana Cavarero, Robert P. Crease y Celso Lafer. Los artículos publicados en esta revista están incluidos en la Bibliografía internacional de Hannah Arendt. Arendt Studies también está incluido en JSTOR. La revista es editada por James Barry en la Universidad de Indiana y publicada por el Centro de Documentación de Filosofía.

Árbol genealógico