Hadas radicales

Las Radical Faeries son una red mundial vagamente afiliada y un movimiento contracultural que busca redefinir la conciencia queer a través de la espiritualidad secular. A veces considerado una forma de paganismo moderno, el movimiento también adopta elementos del anarquismo y el ambientalismo.

Rechazando la hetero-imitación, el movimiento Radical Faerie comenzó durante la revolución sexual de la década de 1970 entre los hombres homosexuales en los Estados Unidos. El movimiento se ha expandido junto con el movimiento por los derechos de los homosexuales más grande, desafiando la comercialización y los aspectos patriarcales de la vida moderna LGBTQ+ mientras celebra construcciones y rituales eclécticos. Las hadas tienden a ser ferozmente independientes, antisistema y centradas en la comunidad.

El movimiento Radical Faerie fue fundado en California en 1979 por los activistas homosexuales Harry Hay y Don Kilhefner Influenciados por el legado de la contracultura de la década de 1960, celebraron la primera Conferencia Espiritual para Radical Fairies en Arizona en septiembre de 1979. A partir de ahí, se formaron varios Círculos de Hadas regionales y se organizaron otras grandes reuniones rurales. Aunque Kilhefner y un miembro fundamental posterior, Mitch Walker, se separaron de Hay en 1980, el movimiento siguió creciendo y se expandió a una red internacional poco después de la segunda reunión de Faerie en 1980.

Hoy en día, Radical Faeries encarna una amplia gama de géneros, orientaciones sexuales e identidades. Los santuarios y las reuniones generalmente están abiertos a todos, aunque varias reuniones aún se enfocan en la experiencia espiritual particular de los hombres amantes del hombre que co-crean zonas autónomas temporales. Los santuarios de hadas adaptan la vida rural y las formas ambientalmente sostenibles de utilizar tecnologías modernas como parte de la expresión creativa. Las comunidades radicales de hadas a veces se inspiran en espiritualidades indígenas, nativas o tradicionales, especialmente aquellas que incorporan sensibilidades de género.

Filosofía y ritual

El biógrafo de Hay, Stuart Timmons, describió a las hadas como una "mezcla de una alternativa política, una contracultura y un movimiento espiritual". Peter Hennan afirmó que las Hadas contenían elementos del marxismo, el feminismo, el paganismo, la espiritualidad de los nativos americanos y la Nueva Era, el anarquismo, el movimiento de hombres mitopoéticos, el individualismo radical, la cultura terapéutica de la autorrealización y la autorrealización. actualización, movimientos basados en la tierra en apoyo de comunidades sostenibles, solemnidad espiritual junto con una sensibilidad camp, liberación gay y drag."

El movimiento Radical Faerie fue una reacción contra el vacío social que muchos hombres homosexuales sentían que estaba presente tanto en el establecimiento heterosexual como en la comunidad gay asimilacionista. Como comentó un hada, en su opinión, la cultura gay dominante era 'una parodia opresiva de la cultura heterosexual', que se desarrollaba principalmente en bares y no alentaba a las personas a 'formar vínculos o cuidarse unos a otros'.. En contraste, las Hadas "viven su sexualidad de una manera que está muy conectada con la tierra".

Una bandera de fantasía

Las hadas representan el primer movimiento espiritual "centrado en los homosexuales y engendrado por los homosexuales", en el que la homosexualidad es fundamental para la idea, en lugar de ser una adición a una tradición espiritual preexistente. La exploración de Radical Faerie del "espíritu gay" es central, y que es en sí mismo la fuente de espiritualidad, sabiduría e iniciación. Mitch Walker afirma que "debido a su naturaleza autóctona, centrada en los homosexuales, el movimiento Radical Faerie es pionero en una nueva seriedad sobre la homosexualidad, su profundidad y potencial, anunciando así una nueva etapa en el significado de la Liberación Gay".

De acuerdo con las tendencias hippie, neopagana y ecofeminista de la época, las reuniones se realizaban al aire libre en entornos naturales. Con este fin, distintas comunidades de Radical Faerie han creado santuarios que están "cerca de la tierra".

Fundación: 1978–79

Harry Hay, fundador del movimiento Radical Faerie, en 1996

El movimiento Radical Faerie fue fundado por Harry Hay y Don Kilhefner en el apartamento de Don Kilhefner en Los Ángeles. Hay era un veterano del activismo por los derechos de los homosexuales, habiendo sido un activista de larga data en el Partido Comunista de EE. UU. antes de convertirse en miembro fundador de la Sociedad Mattachine en 1950. Después de ser expuesto públicamente como marxista en 1953, Hay renunció a la Sociedad. Su liderazgo, poco antes de que los otros fundadores fueran obligados a renunciar por miembros más conservadores. Kilhefner fue miembro principal de la rama de Los Ángeles del Frente de Liberación Gay (GLF) y luego fundó el Centro LGBT de Los Ángeles, que ahora es el más grande del mundo. Reconociendo el valor de las exploraciones similares a las hadas, Kilhefner organizó talleres llamados "Gay Voices and Visions" en 1975-1981. Walker declaró en 1990 que la idea de una conferencia espiritual para la exploración de la conciencia gay surgió de su reunión profundamente inspirada cuando Mitch condujo hasta el desierto para visitarlo. Walker más tarde se convirtió en una figura controvertida debido a su apasionada devoción por honrar lo que él veía como el espíritu sagrado de la homosexualidad que intimidaba a muchas personas. Kilhefner estuvo de acuerdo con Walker en que la personalidad de Harry Hay ejemplifica la incapacidad para abordar los problemas de poder inconscientes, y los dos formaron Treeroots específicamente para abordar esos asuntos en un nuevo esfuerzo organizacional. Treeroots hasta el día de hoy continúa patrocinando eventos. Kilhefner renunció a Treeroots a fines de la década de 1980 porque no estaba de acuerdo con la insistencia de Walker de que los organizadores abordaran honestamente sus problemas entre ellos, mientras que Kilhefner se mantuvo firme en mantener sus problemas en privado.

Criado en una comunidad amish-menonita, Kilhefner estudió en la Universidad de Howard, donde se unió al movimiento contra la Guerra de Vietnam y al Comité Coordinador Estudiantil No Violento. Después de la universidad, pasó un tiempo en Etiopía con el Cuerpo de Paz antes de unirse al Partido Paz y Libertad y convertirse en una figura destacada en el GLF de 1969 a 1971. A medida que el GLF se convirtió en el Centro de Servicios Comunitarios Gay de Los Ángeles, Kilhefner se convirtió en su primer director ejecutivo.. A medida que crecía, buscó el apoyo de personas homosexuales adineradas para financiar su trabajo social y relaciones públicas, y Kilhefner estaba preocupado por su postura cada vez más asimilacionista y se ausentó en 1976. Procedió a ingresar en un retiro dirigido por Baba Ram. Dass, donde tuvo una larga conversación con Hay en mayo de 1978.

Kilhefner declaró en 2019 que las Hadas Radicales surgieron de conversaciones entre Harry y él a partir de 1973 sobre "el curso del movimiento de Liberación Gay y lo que faltaba". Continúa diciendo que "la base intelectual y espiritual surgió de los talleres que [él] organizó en 1975-1981 llamados Gay Voices and Visions".

En otoño de 1978, la terapeuta Betty Berzon invitó a Hay, Walker, Burnside y Kilhefner a dirigir un taller sobre "Nuevos avances en la naturaleza de cómo percibimos la conciencia gay" en la conferencia anual de la Unión Académica Gay, celebrada en la Universidad del Sur de California en Los Ángeles. Este evento convenció a Hay y a su socio John Burnside de que debían dejar su hogar en Nuevo México y mudarse a Los Ángeles, donde se instalaron en una casa de la década de 1920 en el extremo este de Hollywood. Luego, los cuatro decidieron organizar una conferencia al aire libre en la que pudieran discutir con otros hombres homosexuales ideas sobre la conciencia y la espiritualidad homosexual. Kilhefner identificó una ubicación ideal a partir de un anuncio en The Advocate; el Sri Ram Ashram era un retiro espiritual amigable para los homosexuales en el desierto cerca de Benson, Arizona, propiedad de un estadounidense llamado Swami Bill. Hay, Walker, Burnside y Kilhefner lo visitaron para verificar su idoneidad y, aunque a Hay no le agradaba Bill y no quería usar el sitio, Kilhefner insistió.

Su conferencia, programada para el Día del Trabajo de 1979, se llamaría "Conferencia espiritual para hadas radicales", con el término "Hadas radicales" Habiendo sido acuñado por Hay. El término "Radical" fue elegido para reflejar tanto el extremismo político como la idea de "raíz" o "esencia", mientras que el término "Faerie" fue elegido en referencia tanto a los espíritus animistas inmortales del folclore europeo como al hecho de que "hada" se había convertido en un término de jerga peyorativo para los hombres homosexuales. Inicialmente, Hay rechazó el término "movimiento" cuando se habla de Radical Faeries, considerando que en cambio es una "forma de vida" para hombres homosexuales, y comenzó a referirse a él como un 'no-movimiento'. Al organizar el evento, Hay se encargó de los asuntos políticos, Burnside de la logística y la mecánica, Kilhefner del lado presupuestario y administrativo, y Walker sería su líder espiritual. Se publicó un volante, escrito por Kilhefner, anunciando el evento y proclamando que los homosexuales tenían un lugar en el "cambio de paradigma" of the New Age, y citó a Mark Satin y Aleister Crowley junto a Hay; estos volantes se enviaron a librerías gay e izquierdistas, así como a centros comunitarios gay y tiendas naturistas.

Alrededor de 220 hombres asistieron al evento, a pesar de que el Ashram solo podía albergar a unos 75. Hay pronunció un discurso de bienvenida en el que expuso sus ideas sobre la conciencia Sujeto-SUJETO, e instó a los reunidos a " deshazte de la fea piel de rana verde de la hetero-imitación para encontrar al brillante príncipe de las hadas debajo. En lugar de referirse a ellos como "talleres", los eventos que tuvieron lugar se conocieron como "Círculos de hadas" y trataron sobre temas tan variados como masajes, nutrición, botánica local, energía curativa, la política del espíritu gay, el baile country inglés y la auto-felación. Los reunidos participaron en rituales espontáneos, brindando invocaciones a los espíritus y realizando bendiciones y cánticos, y la mayoría de los participantes se deshicieron de la mayor parte de su ropa, en su lugar usaron plumas, cuentas y campanas, y se decoraron con maquillaje de arcoíris. Muchos informaron haber sentido un cambio de conciencia durante el evento, que una persona describió como "un viaje ácido de cuatro días, ¡sin ácido!". En la noche final de la reunión, organizaron una actuación del Symmetricon, un invento de Burnside, mientras que Hay pronunció un discurso de despedida.

Crecimiento, fricción y división: 1979–80

Una reunión de Faerie en 1986, con Hay en la esquina inferior izquierda

Después de que Hay y los demás regresaron a Los Ángeles, recibieron mensajes de agradecimiento de varios participantes, muchos de los cuales preguntaron cuándo sería la próxima reunión de hadas. Hay decidió fundar un círculo de hadas en Los Ángeles que se reunía en su casa, que se conoció como 'Faerie Central', dedicando la mitad de su tiempo a discusiones serias y la otra mitad a la recreación, en particular al baile en círculo inglés. A medida que más se unieron al círculo, comenzaron a reunirse en la Primera Iglesia Presbiteriana de West Hollywood y luego en el olivar en lo alto de la colina en Barnsdall Park; sin embargo, les resultó difícil obtener el mismo cambio de conciencia que había estado presente en la reunión rural. El grupo comenzó a discutir en qué se estaba convirtiendo el movimiento Faerie; Hay los alentó a embarcarse en el activismo político, utilizando el marxismo y su teoría de la conciencia Sujeto-SUJETO como marco para lograr el cambio social. Sin embargo, otros querían que el movimiento se centrara en la espiritualidad y la exploración de la psique, criticando a la política como parte del 'mundo heterosexual'. Otro tema de controversia fue sobre lo que constituía un "Faery"; Hay tenía una imagen idealizada de lo que alguien con "conciencia gay" pensó y actuó como, y rechazó a algunos posibles miembros del Círculo porque no estaba de acuerdo con sus puntos de vista. Un posible miembro, el director de teatro gay John Callaghan, se unió al círculo en febrero de 1980, pero Hay pronto lo expulsó después de que expresó su preocupación por la hostilidad hacia los heterosexuales entre el grupo.

La segunda reunión de hadas tuvo lugar en agosto de 1980 en Estes Park, cerca de Boulder, Colorado. El doble de largo y casi el doble de grande que el primero, se conoció como Faery Woodstock. También exhibió una influencia creciente del movimiento pagano de EE. UU., ya que las hadas incorporaron elementos de Evans & # 39; Witchcraft and the Gay Counterculture y The Spiral Dance de Starhawk en sus prácticas. En esa reunión, Dennis Melbason presentó un chal que había creado con una representación de ganchillo de Cernunnos, la deidad de la Edad del Hierro del noroeste de Europa; el chal se convirtió en un símbolo importante de las hadas y se enviaría de reunión en reunión durante las décadas siguientes. Allí, Hay reveló públicamente el deseo del trío fundador de crear una comunidad de hadas residencial permanente, donde pudieran cultivar sus propios cultivos y así vivir de manera autosostenible. Este proyecto implicaría establecer una corporación sin fines de lucro para comprar propiedades bajo un fideicomiso de tierras comunitarias con estatus de exención de impuestos. Se inspiraron en parte en un colectivo gay preexistente en la zona rural de Tennessee, Short Mountain. A la reunión también asistió un número cada vez mayor de hombres de fuera de los Estados Unidos, particularmente de Canadá, pero también de Australia, Noruega, Francia y Alemania, muchos de los cuales regresaron a sus países de origen para establecer comunas de hadas, como Wellington Boot, Terreno común, etc. en Australia.

Radical Faerie con banner en 2010 London Gay Pride

Hubo cierto antagonismo entre Hay y Walker desde el comienzo de su empresa, debido a la preocupación de Walker por abordar los problemas del poder inconsciente, "la sombra" en su orientación psicológica junguiana preferida; Walker vio la psicología analítica como central para su visión del mundo y creía que podría utilizarse para ayudar al movimiento gay, mientras que Hay lo despreciaba. A medida que crecía el Círculo de Los Ángeles, Kilhefner también se molestó con Hay por la tendencia de este último a dominar las conversaciones tanto dentro como fuera del Círculo, así como por su actitud proselitista. En 1980, Walker, frustrado con la personalidad dominante de Hay, formó la 'Policía fascista de las hadas'. en las afueras para combatir el "fascismo feérico" y "disparo de potencia" dentro de las Hadas. Apuntó específicamente a Hay: "Recluté gente para espiar a Harry y ver cuándo manipulaba a la gente, para que pudiéramos deshacer su socavación de la escena".

En una reunión de invierno de 1980 en el sur de Oregón diseñada para discutir la adquisición de tierras para un santuario de hadas, Walker trajo a su amigo cercano, Chris Kilbourne, y otros dos miembros, Sai y David, trajeron a Ion. Hay, Kilhefner y Burnside estaban indignados por el desafío de tener un círculo cerrado y actuaron como si Kilbourne e Ion no existieran, una situación terriblemente difícil para ellos, especialmente porque diez personas estaban escondidas en una pequeña casa bajo la lluvia torrencial. durante seis días. Finalmente, Kilbourne no pudo soportar la hipocresía de los tres líderes y confrontó a Harry sobre la dinámica de poder dentro del círculo central. En el conflicto que siguió, el círculo central se dividió. Los planes para el santuario terrestre se estancaron y se formó un círculo separado. El círculo central intentó reconciliarse, pero en una reunión que llegó a ser conocida como 'Domingo Sangriento', Kilhefner renunció, acusando a Hay y Burnside de 'disparar el poder', junto con Walker.. Walker y Kilhefner formaron un nuevo grupo espiritual gay con sede en Los Ángeles llamado Treeroots que promovía una forma de conciencia rural gay asociada con la psicología junguiana y la magia ceremonial. Sin embargo, a pesar de la división entre sus fundadores, el movimiento Radical Faerie siguió creciendo, en gran parte como resultado de su estructura antiautoritaria, y muchos participantes desconocían el conflicto con respecto a las agendas de poder repudiadas. Walker y Kilbourne también continuaron participando en las reuniones del sur de California durante muchos años, ofreciendo ocasionalmente talleres sobre el problema de la Sombra, lo que suscitó controversia debido a que muchos participantes & # 39; dificultad con su mensaje. A principios de la década de 1990 se intentó de manera controvertida un esfuerzo por excluir a Walker y Kilbourne y, hasta el día de hoy, algunas personas, incluido Kilhefner, intentan borrar a Walker de su papel fundamental en los esfuerzos organizativos originales. El propio Hay siguió siendo bienvenido en las reuniones y llegó a ser visto como un estadista mayor en algunos pueblos. ojos, y una mascota patrocinada en otros.

Crecimiento continuo: 1981-presente

El hospital Folleterre Faerie en Francia

La primera reunión de hadas en Australia se llevó a cabo en enero de 1981, en Whole Earth Dream Farm de Tony Newman cerca de Ourimbah (establecida en 1974), inspirada en los informes de RFD sobre la segunda reunión de hadas en Colorado, y se llevó a cabo junto con Sydney's Gay Men's Rap, aunque esta primera reunión no generó ninguna actividad continua de Faerie. Una reunión de hadas posterior y desconectada se llevó a cabo del 9 al 12 de abril de 1982, en Mandala, una comuna espiritual gay establecida cerca de Uki en el norte de Nueva Gales del Sur en 1974 por David Johnstone. Esta segunda reunión incluyó Faeries que habían asistido a la segunda y tercera reunión en los Estados Unidos, y condujo al crecimiento continuo de Radical Faeries en Australia, y repetidos intentos de establecer comunas de Hadas, como Common Ground (Clarence River Valley), y eventualmente la comuna en curso Faerieland, cerca de Nimbin, NSW.

Guiados por Mica Kindman, Lloyd Fair, Cass Brayton y Will Roscoe, el Círculo de Hadas de San Francisco había formado una corporación sin fines de lucro bajo el nombre de NOMENUS (interpretado de diversas formas como "No Men Us"), 'No Menace' y 'No Menus'), con el apoyo de Hay. Recaudaron suficiente dinero para hacer un pago inicial en un terreno de una reunión de 1983 en Napa, sin embargo, decidieron no formar una comunidad autosuficiente y, en cambio, eligieron comprar un terreno más pequeño que podría ser estacionado por algunos cuidadores y que podría albergar reuniones periódicas. En 1987, compraron Magdalene Farm, una propiedad de 80 acres cerca de Grant's Pass, Oregón, a George Jalbert, quien había esperado sin éxito establecer allí su propia comunidad gay rural durante la década anterior.

A lo largo de la década de 1980, el movimiento Radical Faerie se había extendido desde los Estados Unidos y tenía reuniones en Canadá, Australia, el Reino Unido e Italia, así como en Folleterre en Francia.

Black Leather Wings es una organización para la gente de cuero gay espiritual afiliada a Radical Faeries. El South of Market Leather History Alley de San Francisco incluye huellas de botas de bronce que honran a 28 personas importantes para las comunidades locales de cuero, incluido Mark Thompson, cofundador de Black Leather Wings, y Alexis Sorel, miembro de Black Leather Wings.

Santuarios y reuniones

El beso - 2003

Las tierras rurales o los edificios urbanos donde las hadas se reúnen para vivir una vida comunitaria se denominan santuarios, que pueden albergar reuniones de vez en cuando.

Influencia cultural

Los participantes en la reunión de hadas de 1979 ayudaron a establecer las Hermanas de la Indulgencia Perpetua en San Francisco ese mismo año.

A fines de la década de 1990, las hadas patrocinaron la Marcha Drag de la ciudad de Nueva York, un evento activista que se llevó a cabo el viernes anterior a la Marcha del Orgullo de la ciudad de Nueva York patrocinada por la empresa. Drag March comenzó en 1994 en respuesta a los intentos de prohibir el cuero y el drag durante las festividades que marcaron el 25 aniversario de los disturbios de Stonewall.

Queer as Folk episodio "Stand Up for Ourselves" presenta una historia en la que los personajes Emmett y Michael asisten a una reunión rural para descubrir su 'Hada interior'.

Las hadas fueron una influencia que contribuyó a la película Shortbus de John Cameron Mitchell de 2006, incluido el casting del artista de performance Justin Vivian Bond.

Taylor Mac invoca el "ritual de realismo radical de las hadas" durante las actuaciones.