Hadad

Hadad (ugarítico: ?? Haddu), Haddad, Adad (acadio: IM, pronunciado como Adād), o Iškur (sumerio) era el dios de la tormenta y la lluvia en las religiones cananea y mesopotámica antigua. Fue atestiguado en Ebla como "Hadda" en c. 2500 a. Desde el Levante, Hadad fue introducido en Mesopotamia por los amorreos, donde se hizo conocido como el dios acadio (asirio-babilónico) Adad. Adad e Iškur generalmente se escriben con el logograma ?? IM, el mismo símbolo que se usa para el dios hurrita Teshub. Hadad también se llamaba Pidar, Rapiu,Baal-Zephon, o a menudo simplemente Baʿal (Señor), pero este título también se usaba para otros dioses. El toro era el animal simbólico de Hadad. Parecía barbudo, a menudo sosteniendo un garrote y un rayo mientras usaba un tocado con cuernos de toro. Hadad se equiparaba con el dios griego Zeus, el dios romano Júpiter (y en el centro de culto cerca de Doliche en Asia Menor se le llamaba Júpiter Dolichenus), así como con el dios de la tormenta hitita Teshub.

El ciclo de Baal, también conocido como la Epopeya de Baal, es una colección de historias sobre el dios Baal del área cananea, a quien también se conoce como Hadad, el dios de la tormenta. Esta colección de historias está fechada entre 1400 y 1200 a. C. y se encontró en Ugarit, una antigua ciudad ubicada en la actual Siria.

Adad en Akkad y Sumer

En acadio, Adad también se conoce como Rammanu ("Trueno") afín con arameo: רעמא Raˁmā y hebreo: רַעַם Raˁam, que era un sobrenombre de Hadad. Muchos eruditos tomaron incorrectamente a Rammanu como un dios acadio independiente que luego se identificó con Hadad.

Aunque se originó en el norte de Mesopotamia, Adad fue identificado por el mismo Sumerogram IM que designó a Iškur en el sur. Su culto se generalizó en Mesopotamia después de la Primera Dinastía Babilónica. Un texto que data del reinado de Ur-Ninurta caracteriza a Adad/Iškur como amenazador en su furia tormentosa y, en general, dador de vida y benévolo.

La forma Iškur aparece en la lista de dioses que se encuentra en Shuruppak, pero tenía mucha menos importancia, probablemente en parte porque las tormentas y la lluvia eran escasas en Sumer y la agricultura dependía del riego. Los dioses Enlil y Ninurta también tenían características de dioses de la tormenta que disminuían el carácter distintivo de Iškur. A veces aparece como asistente o compañero de uno u otro de los dos.

Cuando Enki distribuyó los destinos, nombró a Iškur inspector del cosmos. En una letanía, Iškur es proclamado una y otra vez como "gran toro radiante, tu nombre es el cielo" y también llamado hijo de Anu, señor de Karkara; hermano gemelo de Enki, señor de la abundancia, señor que cabalga la tormenta, león del cielo.

En otros textos, Adad/Iškur es a veces hijo del dios de la luna Nanna/Sin de Ningal y hermano de Utu/Shamash e Inanna/Ishtar. Iškur también se describe a veces como el hijo de Enlil.

El toro fue retratado como el animal sagrado de Adad/Iškur a partir del período babilónico antiguo (la primera mitad del segundo milenio a. C.).

La consorte de Adad/Iškur (tanto en el sumerio temprano como en los textos asirios mucho más tardíos) era Shala, una diosa del grano, que a veces también se asocia con el dios Dagānu. También fue llamada Gubarra en los primeros textos. El dios del fuego Gibil (llamado Gerra en acadio) es a veces hijo de Iškur y Shala.

Se le identifica con el dios de la tormenta de Anatolia Teshub, a quien los mitanianos designaron con el mismo sumerograma IM. Ocasionalmente, Adad/Iškur se identifica con el dios Amurru, el dios de los amorreos.

El centro babilónico del culto de Adad/Iškur era Karkara en el sur, siendo su templo principal É.Kar.kar.a; su esposa Shala fue adorada en un templo llamado É.Dur.ku. En Asiria, Adad se desarrolló junto con su aspecto guerrero. Durante el Imperio Asirio Medio, desde el reinado de Tiglat-Pileser I (1115-1077 a. C.), Adad tenía un santuario doble en Assur que compartía con Anu. Anu se asocia a menudo con Adad en las invocaciones. El nombre Adad y varias formas alternativas y sobrenombres (Dadu, Bir, Dadda) se encuentran a menudo en los nombres de los reyes asirios.

Adad/Iškur presenta dos aspectos en los himnos, encantamientos e inscripciones votivas. Por un lado, es el dios que, trayendo la lluvia a su debido tiempo, hace que la tierra se vuelva fértil, y, por otro lado, las tormentas que él envía traen estragos y destrucción. Está representado en monumentos y sellos cilíndricos (a veces con un casco con cuernos) con el relámpago y el rayo (a veces en forma de lanza), y en los himnos predominan los aspectos sombríos del dios en general. Su asociación con el dios-sol, Shamash, debido a la combinación natural de las dos deidades que se alternan en el control de la naturaleza, lleva a imbuirlo de algunos de los rasgos propios de una deidad solar.

Según Alberto Green, las descripciones de Adad a partir del período kasita y en la región de Mari enfatizan su carácter destructivo y tormentoso y su papel como una temible deidad guerrera, en contraste con el carácter más pacífico y pastoral de Iškur.

Shamash y Adad se convirtieron en combinación en los dioses de los oráculos y de la adivinación en general. Ya sea que la voluntad de los dioses se determine mediante la inspección del hígado del animal sacrificado, mediante la observación de la acción de las burbujas de aceite en un recipiente con agua o mediante la observación de los movimientos de los cuerpos celestes, son Shamash y Adad quienes, en el ritual relacionado con la adivinación, son invariablemente invocados. De manera similar, en los anales y las inscripciones votivas de los reyes, cuando se hace referencia a los oráculos, siempre se nombra a Shamash y Adad como los dioses a los que se dirige, y su designación ordinaria en tales casos es bele biri ("señores de la adivinación").

Hadad en Ugarit

En los textos religiosos, Ba'al/Hadad es el señor del cielo que gobierna la lluvia y por tanto la germinación de las plantas con el poder de determinar la fertilidad. Él es el protector de la vida y el crecimiento de la gente agrícola de la región. La ausencia de Ba'al provoca sequías, inanición, muerte y caos.

En textos de Ugarit, El, el dios supremo del panteón, reside en el monte Lel (quizás significando "Noche") y es allí donde se reúne la asamblea de los dioses.

El ciclo de Baal es fragmentario y deja mucho sin explicar que habría sido obvio para un contemporáneo. En las primeras secciones existentes parece haber algún tipo de disputa entre El y Ba'al. El convierte a uno de sus hijos, que se llama príncipe Yamm ("Mar") y juez Nahar ("Río"), en rey de los dioses y cambia el nombre de Yamm de yw (así escrito en ese punto del texto) a mdd 'il, que significa "Querido de El". El le informa a Yamm que para asegurar su poder, Yamm tendrá que expulsar a Ba'al de su trono.

En esta batalla, Ba'al se debilita de alguna manera, pero el artesano divino Kothar-wa-Khasis golpea a Yamm con dos garrotes mágicos, Yamm se derrumba y Ba'al termina la pelea. 'Athtart proclama la victoria de Ba'al y saluda a Ba'al/Hadad como lrkb 'rpt ("Jinete sobre las nubes"), una frase aplicada por los editores de las Biblias modernas en inglés a Yahvé en el Salmo 68.34. A instancias de 'Athtart, Ba'al "esparce" a Yamm y proclama que Yamm está muerto y que el calor está asegurado.

Un pasaje posterior se refiere a la victoria de Ba'al sobre Lotán, el dragón marino de muchas cabezas. Debido a las lagunas en el texto, no se sabe si Lotan es otro nombre de Yamm o una referencia a otra historia similar. En la zona del Mediterráneo, los cultivos se veían a menudo amenazados por los vientos, las tormentas y las inundaciones del mar, lo que indica por qué los antiguos temían la furia de este ser cósmico.

Se construye un palacio para Ba'al/Hadad con cedros del monte Líbano y Sirion y también de plata y de oro. En su nuevo palacio, Ba'al organiza una gran fiesta para los otros dioses. Cuando Kothar-wa-Khasis lo insta, Ba'al, algo a regañadientes, abre una ventana en su palacio y envía truenos y relámpagos. Luego invita a Mot 'Muerte' (dios de la sequía y el inframundo), otro hijo de El, a la fiesta.

Pero Mot se siente insultado. El que come carne y sangre humana no se saciará de pan y vino. Mot amenaza con romper a Ba'al en pedazos y tragarse a Ba'al. Incluso Ba'al no puede enfrentarse a la Muerte. Las lagunas aquí hacen que la interpretación sea dudosa. Parece que por consejo de la diosa Shapsh 'Sol', Ba'al tiene relaciones sexuales con una novilla y viste al becerro resultante con su propia ropa como regalo para Mot y luego se prepara para bajar al inframundo disfrazado de una sombra indefensa. La noticia de la aparente muerte de Ba'al lleva incluso a El a llorar. 'Anat, la hermana de Ba'al, encuentra el cadáver de Ba'al, presumiblemente en realidad el cadáver del ternero, y entierra el cuerpo con un banquete fúnebre. El dios 'Athtar es designado para ocupar el lugar de Ba'al, pero es un mal sustituto. Mientras tanto, 'Anat encuentra a Mot, lo corta con una espada, lo quema con fuego, y arroja sus restos en el campo para que coman las aves. Pero la tierra sigue agrietada por la sequía hasta que Shapsh recupera a Ba'al.

Siete años después, Mot regresa y ataca a Ba'al en una batalla que cesa solo cuando Shapsh le dice a Mot que El ahora apoya a Ba'al. Acto seguido, Mot se rinde de inmediato a Ba'al/Hadad y reconoce a Ba'al como rey.

Hadad en Egipto

En el Papiro Amherst, Baal Zephon (Hadad) es identificado con el dios egipcio Horus: “Que Baal de Zephon te bendiga”, Amherst Papyrus 63, 7:3 y en 11:13-14: “y de Zephon que Horus nos ayude ". Las fuentes clásicas traducen este nombre como Zeus Kasios, ya que en Pelusium, la estatua de Zeus Kasios se consideraba la imagen de Harpocrates (Horus the Child). Zeus Casius también había heredado algunos rasgos de Apolo. También recuerdan su conflicto con Tifón por esa montaña (Monte Casio en la frontera sirio-turca o Casioncerca de Pelusio en Egipto). La razón por la que Baal podría identificarse tanto con Horus como con su rival Set; se debe a que en Egipto el elemento de la tormenta se consideraba extraño ya que Set era un dios de los extraños y forasteros, por lo que debido a que los egipcios no tenían una mejor alternativa para identificar a su dios nativo Set con otra deidad vecina, tentativamente lo asociaron con Hadad ya que él era un dios de la tormenta, pero cuando al dios Baal (Hadad) no se le atribuyen específicamente los rasgos de la lluvia y el trueno y en su lugar se percibe como un dios del cielo genéricamente, que es lo que se encarna en su forma "Baal Zaphon" como el principal deidad que reside en la montaña (por ejemplo, una carta del siglo XIV del rey de Ugarit al faraón egipcio coloca a Baʿal Zaphon como equivalente a Amón también),en ese caso, es más similar al Horus egipcio en esa capacidad (comparable también a Baalshamin). La interpretación diferente también podría basarse en el hecho de que los hicsos habían asociado a Set con Hadad. Lo más probable es que originalmente Set se refiriera a otra deidad a la que también se refería con el título "Baal" (uno de los muchos, un ejemplo de esto sería el Baal de Tiro) que mostraba rasgos de tormenta, especialmente en Egipto, ya que eran extranjeros y como debidamente subrayado; cuando, en cambio, sus características climáticas probablemente no eran tan prominentes en otras culturas que adoraban equivalentes de él, pero dado que el único dios de la tormenta disponible para identificación en la cultura semítica era Hadad y en hitita Sutekh(un dios de la guerra que se ha planteado como un nombre alternativo de Teshub, pero no está claro), los rasgos coincidían con las características de la deidad egipcia, y se consideró plausible una asociación entre los dos, dada también por el hecho de que tanto el Los hititas y los hicsos semíticos eran extranjeros en la tierra egipcia que trajeron a sus dioses con ellos, y su dios principal mostraba rasgos parecidos a una tormenta y también estaba asociado con estos extranjeros que venían a Egipto, una característica que lo haría similar a la percepción. que los egipcios tenían de Set. Esto repetiría una vez más el motivo mitológico de un jefe anterior del Panteón que es reemplazado por la nueva generación de deidades representada por el gobernante ascendente más joven y recién nombrado jefe de los dioses, como es el caso también del "Ciclo de Kumarbi" hitita. " donde Teshub desplaza al padre previamente establecido de los dioses Kumarbi. En Amherst XII/15 se afirma una vez más la misma identificación que antes: "Baal de Zephon, Horus" (BT mn Şpn Hr).

Hadad en Aram y el antiguo Israel

En el segundo milenio a. C., el rey de Yamhad o Halab (la moderna Alepo) recibió una estatua de Ishtar del rey de Mari, como señal de deferencia, para exhibirla en el templo de Hadad ubicado en la ciudadela de Halab. El rey de Alepo se llamó a sí mismo "el amado de Hadad". El dios se llama "el dios de Alepo" en una estela del rey asirio Salmanasar I.

El elemento Hadad aparece en varios nombres teofóricos que llevan los reyes de la región. Hadad, hijo de Bedad, que derrotó a los madianitas en el país de Moab, fue el cuarto rey de Edom. Hadadezer ("Hadad-es-ayuda"), el rey arameo derrotado por David. Los reyes arameos posteriores de Damasco parecen haber asumido habitualmente el título de Ben-Hadad, o hijo de Hadad, al igual que se sabe que una serie de monarcas egipcios solían llamarse hijos de Amón. Un ejemplo es Ben-Hadad, el rey de Aram a quien se dice que Asa, rey de Judá, empleó para invadir el Reino del norte de Israel. En el siglo IX u VIII a. C., el nombre de Ben-Hadad 'Hijo de Hadad', rey de Aram, está inscrito en su estela votiva de basalto dedicada a Melqart, que se encuentra en Bredsh, un pueblo al norte de Alepo.A Hadad también fue el séptimo de los doce hijos de Ismael.

Un conjunto de sobrenombres relacionados incluyen el arameo rmn, el antiguo árabe del sur rmn, el hebreo rmwn y el acadio Rammānu ("Trueno"), presumiblemente vocalizado originalmente como Ramān en arameo y hebreo. La ortografía hebrea rmwn con vocalización masorética Rimmôn es idéntica a la palabra hebrea que significa 'granada' y puede ser un error ortográfico intencional y una parodia del original.

La palabra Hadad-rimmon, para la cual la lectura inferior Hada r -rimmon se encuentra en algunos manuscritos en la frase "el duelo de (o en) Hadad-rimmon", ha sido tema de mucha discusión. Según Jerónimo y todos los intérpretes cristianos más antiguos, el luto es por algo que ocurrió en un lugar llamado Hadad-rimmon (Maximianopolis) en el valle de Megido. Generalmente se consideraba que el evento al que se alude era la muerte de Josías (o, como en el Targum, la muerte de Acab a manos de Hadadrimmon). Pero incluso antes del descubrimiento de los textos ugaríticos, algunos sospecharon que Hadad-rimmon podría ser un dios que muere y resucita como Adonis o Tammuz, tal vez incluso el mismo que Tammuz, y la alusión podría ser entonces a lutos por Hadad como los que solía acompañar a las fiestas de Adonis. TK Cheyne señaló que la Septuaginta dice simplemente Rimmon y argumenta que esto puede ser una corrupción de Migdon (Megiddo), en sí misma una corrupción de Tammuz-Adon. Él traduciría el verso, "En ese día habrá un gran luto en Jerusalén, como el luto de las mujeres que lloran por Tammuz-Adon" (Adon significa "señor").No ha salido a la luz más evidencia para resolver tales especulaciones.

Sanchuniatón

En el relato de Sanchuniathon, Hadad se llama una vez Adodos, pero en su mayoría se llama Demarûs. Esta es una forma desconcertante, probablemente del ugarítico dmrn, que aparece en paralelismo con Hadad, o posiblemente una corrupción griega de Hadad Ramān. Hadad de Sanchuniathon es hijo de Sky por una concubina que luego es entregada al dios Dagon mientras Sky está embarazada. Esto parece ser un intento de combinar dos relatos de la paternidad de Hadad, uno de los cuales es la tradición ugarítica de que Hadad era hijo de Dagón. El dios acadio afín Adad también se llama a menudo hijo de Anu ("Cielo"). El correspondiente dios hitita Teshub es también hijo de Anu (en cierto modo).

En el relato de Sanchuniathon, es Sky quien primero lucha contra Pontus ("Mar"). Entonces Sky se alía con Hadad. Hadad se hace cargo del conflicto pero es derrotado, momento en el que lamentablemente no se habla más de este asunto. Sanchuniathion está de acuerdo con la tradición ugarítica al hacer de Muth, el ugarítico Mot, a quien también llama "Muerte", el hijo de El.

Hadad en la Biblia

En la Biblia, se hace referencia a Hadad varias veces como un dios adorado por los no creyentes de Yahvé, el dios de los israelitas.

Hadad generalmente se conoce como ba'al y se caracteriza y se ve como un dios que quiere el mismo poder y autoridad que tiene el Dios de los israelitas en el judeo-cristianismo.

En los Libros de los Reyes, Jezabel, la esposa del rey Acab del israelita del norte, actuó como defensora de Hadad en su nación adoptiva. Ella entra en conflicto con el profeta Elías sobre qué deidad es más poderosa y autoritaria. Al final, Elías puede probar la superioridad de Yahvé. Jezabel, por lo tanto, desea asesinar a Elías, haciéndolo huir y desesperarse. Acab y Jezabel eventualmente mueren de una manera espantosa y son derrocados por los eventos que Dios le dijo a Elías que instruyera a su alumno, Eliseo, para orquestar.