Hada
Un hada (también fay, fae, fey, fair folk, o faerie) es un tipo de ser mítico o criatura legendaria que se encuentra en el folclore de múltiples culturas europeas (incluido el folclore celta, eslavo, germánico, inglés y francés), una forma de espíritu, a menudo descrita como metafísico, sobrenatural o preternatural.
Los mitos y las historias sobre las hadas no tienen un origen único, sino que son una colección de creencias populares de fuentes dispares. Varias teorías populares sobre los orígenes de las hadas incluyen presentarlas como ángeles degradados o demonios en una tradición cristiana, como deidades en los sistemas de creencias paganos, como espíritus de los muertos, como precursores prehistóricos de los humanos o como espíritus de la naturaleza.
La etiqueta de hada a veces se ha aplicado solo a criaturas mágicas específicas con apariencia humana, poderes mágicos y una inclinación por el engaño. En otras ocasiones se ha utilizado para describir cualquier criatura mágica, como duendes y gnomos. Hada se ha utilizado a veces como adjetivo, con un significado equivalente a "encantado" o "mágico". También se usa como nombre del lugar del que provienen estos seres, la tierra de las Hadas.
Un motivo recurrente de las leyendas sobre las hadas es la necesidad de protegerse de las hadas mediante amuletos protectores. Los ejemplos comunes de tales amuletos incluyen campanas de iglesia, usar ropa al revés, trébol de cuatro hojas y comida. A veces también se pensaba que las hadas frecuentaban lugares específicos y desviaban a los viajeros usando fuegos fatuos. Antes del advenimiento de la medicina moderna, a menudo se culpaba a las hadas de las enfermedades, en particular la tuberculosis y las deformidades congénitas.
Además de sus orígenes folclóricos, las hadas eran una característica común de la literatura renacentista y el arte romántico, y eran especialmente populares en el Reino Unido durante las épocas victoriana y eduardiana. El renacimiento celta también vio a las hadas establecidas como una parte canónica del patrimonio cultural celta.
Etimología
El hada inglés se deriva del inglés moderno temprano faerie, que significa 'reino de las hadas'. Faerie, a su vez, deriva de la forma del francés antiguo faierie , una derivación de faie (del latín vulgar fata, 'los destinos'), con el sufijo de sustantivo abstracto -erie.
En el romance francés antiguo, un faie o fee era una mujer experta en magia, y que conocía el poder y la virtud de las palabras, de piedras, y de hierbas.
Hada se usaba para representar: una ilusión o encantamiento; la tierra de las Hadas; colectivamente los habitantes de la misma; un individuo como un caballero hada. Faie se convirtió en inglés moderno fay, mientras que faierie se convirtió en fairy, pero esta ortografía casi exclusivamente se refiere a un individuo (el mismo significado que fay). En el sentido de 'tierra donde habitan las hadas', todavía se usan las grafías arcaicas faery y faerie.
El latín fay no está relacionado con el germánico fey (del inglés antiguo fǣġe), que significa 'destinado a morir'. Sin embargo, esta palabra germánica no relacionada fey puede haber sido influenciada por el francés antiguo fae (fay o hada) ya que el significado había cambiado ligeramente a 'predestinado' del anterior 'condenado' o 'maldito'.
Varias tradiciones folclóricas se refieren a las hadas de forma eufemística como gente pequeña, gente buena, gente de paz, gente justa (Galés: Tylwyth Teg), etc.
Desarrollo histórico
El término hada a veces se usa para describir cualquier criatura mágica, incluidos duendes y gnomos, mientras que otras veces, el término describe solo un tipo específico de criatura etérea o sprite.
Los orígenes históricos de las hadas van desde diversas tradiciones, desde la mitología persa hasta el folclore europeo, como los británicos (bretones, galeses, de Cornualles), los gaélicos (irlandeses, escoceses, maneses) y los pueblos germánicos, y los romances medievales del francés medio.
Según algunos historiadores, como Barthélemy d'Herbelot, las hadas fueron adoptadas e influenciadas por los peris de la mitología persa. Los peris eran seres angélicos que se mencionaron en la antigüedad en la Persia preislámica ya en el Imperio Aqueménida. Peris se describió más tarde en varias obras persas con gran detalle, como el Shahnameh de Ferdowsi. Se ilustró que un peri era un espíritu de la naturaleza justo, hermoso y extravagante que estaba sostenido por alas. Esto puede haber influido en los colonos migratorios germánicos y euroasiáticos a Europa, o haber sido transmitido durante los primeros intercambios. Las similitudes también podrían atribuirse a una mitología protoindoeuropea compartida.
En la Edad Media, fairie se usaba como adjetivo, que significaba "encantado" (como en fairie knight, fairie queene), pero también se convirtió en un término genérico para varios "encantados" criaturas durante el período del inglés medio tardío. La literatura de la era isabelina combinó elfos con las hadas de la cultura romance, haciendo que estos términos fueran algo intercambiables. El concepto moderno de "hada" en el sentido más estricto es exclusivo del folclore inglés, más tarde se convirtió en diminutivo de acuerdo con los gustos predominantes de la época victoriana, como en "cuentos de hadas" para niños.
La era victoriana y la era eduardiana vieron un gran aumento en el interés por las hadas. El renacimiento celta convirtió a las hadas en parte del patrimonio cultural de Irlanda. Carole Silvers y otros sugirieron que esta fascinación por los anticuarios ingleses surgió como reacción a una mayor industrialización y la pérdida de las costumbres populares más antiguas.
Descripciones
Las hadas generalmente se describen como de apariencia humana y con poderes mágicos. Se han informado hadas diminutas de varios tipos a lo largo de los siglos, que van desde muy pequeñas hasta el tamaño de un humano. Estos tamaños pequeños podrían asumirse mágicamente, en lugar de ser constantes. Algunas hadas más pequeñas podrían expandir sus figuras para imitar a los humanos. En Orkney, las hadas se describían como de baja estatura, vestidas de gris oscuro y, a veces, con armadura. En algunos folclores, las hadas tienen ojos verdes. Algunas representaciones de hadas las muestran con calzado, otras descalzas. Las alas, aunque comunes en las obras de arte victorianas y posteriores, son raras en el folclore; las hadas volaban por medio de la magia, a veces posadas en tallos de hierba cana o en el lomo de pájaros. Las ilustraciones modernas a menudo incluyen alas de libélula o mariposa.
Orígenes
Las hadas modernas tempranas no derivan de un único origen; el término es una combinación de elementos dispares de fuentes de creencias populares, influenciados por la literatura y la especulación. En el folklore de Irlanda, el mítico aes sídhe, o 'gente de las colinas de las hadas', han llegado a un significado moderno algo inclusivo de las hadas. Los elfos escandinavos también sirvieron como influencia. Los folcloristas y los mitólogos han representado a las hadas de diversas formas como: los muertos indignos, los hijos de Eva, una especie de demonio, una especie independiente de los humanos, una raza más antigua de humanos y ángeles caídos. Los elementos folclóricos o mitológicos combinan elementos celtas, germánicos y grecorromanos. Los folcloristas han sugerido que las 'hadas' surgió de varias creencias anteriores, que perdieron vigencia con el advenimiento del cristianismo. Estas explicaciones dispares no son necesariamente incompatibles, ya que 'hadas' se puede rastrear a múltiples fuentes.
Ángeles degradados
Un principio cristiano sostenía que las hadas eran una clase de "degradados" ángeles Una historia describía a un grupo de ángeles que se rebelaron, y Dios ordenó que se cerraran las puertas del cielo; los que aún estaban en el cielo siguieron siendo ángeles, los que estaban en el infierno se convirtieron en demonios y los que quedaron atrapados en el medio se convirtieron en hadas. Otros escribieron que algunos ángeles, que no eran lo suficientemente piadosos, pero tampoco lo suficientemente malvados para el infierno, fueron arrojados del cielo. Este concepto puede explicar la tradición de pagar un "teind" o el diezmo al infierno; como ángeles caídos, aunque no del todo demonios, podrían ser vistos como súbditos de Satanás.
El rey Jaime I, en su disertación Daemonologie, estableció el término "faries" se refería a espíritus ilusorios (entidades demoníacas) que profetizaban, se asociaban y transportaban a las personas a las que servían; en la época medieval, una bruja o hechicero que tenía un pacto con un espíritu familiar podía recibir estos servicios.
En los círculos de teósofos de Inglaterra del siglo XIX, la creencia en el "angelical" Se informó sobre la naturaleza de las hadas. Se decía que las entidades denominadas Devas guiaban muchos procesos de la naturaleza, como la evolución de los organismos, el crecimiento de las plantas, etc., muchos de los cuales residían dentro del Sol (Ángeles Solares). Los Devas más vinculados a la Tierra incluían espíritus de la naturaleza, elementales y hadas, que se describían como apareciendo en forma de llamas de colores, aproximadamente del tamaño de un humano.
Arthur Conan Doyle, en su libro de 1922 La llegada de las hadas; The Theosophic View of Fairies, informó que el eminente teósofo E. L. Gardner había comparado a las hadas con las mariposas, cuya función era proporcionar un vínculo esencial entre la energía del sol y las plantas de la Tierra, describiéndolas como si no tuvieran forma limpia... nubes de color pequeñas, nebulosas y algo luminosas con un núcleo chispeante más brillante. "Ese crecimiento de una planta que consideramos como el resultado habitual e inevitable de asociar los tres factores de sol, semilla y suelo nunca se produciría si los constructores de hadas estuvieran ausentes."
Para un concepto similar en la mitología persa, véase Peri.
Deidades paganas degradadas
En un momento se pensó que las hadas se adoraban originalmente como deidades, como ninfas y espíritus de los árboles, y con el floreciente predominio de la Iglesia cristiana, la reverencia por estas deidades continuó, pero en un estado decreciente de poder percibido. Muchas deidades obsoletas del folclore y los mitos más antiguos fueron reutilizadas como hadas en la ficción victoriana (consulte las obras de W. B. Yeats para ver ejemplos).
Hadas como demonios
Una creencia cristiana registrada del siglo XVII consideraba a todas las hadas como demonios. Esta perspectiva se hizo más popular con el surgimiento del puritanismo entre la Iglesia Reformada de Inglaterra (ver: anglicanismo). El hobgoblin, que alguna vez fue un espíritu familiar amistoso, pasó a ser clasificado como un duende malvado. Tratar con hadas se consideraba una forma de brujería y se castigaba como tal. En Sueño de una noche de verano de William Shakespeare, Oberón, rey de las hadas, afirma que ni él ni su corte temen las campanas de la iglesia, que el autor y apologista cristiano C. S. Lewis presentado como una disociación política de las hadas, aunque Lewis deja en claro que él mismo no considera que las hadas sean demonios en su capítulo sobre el tema ('The Longaevi' o 'long-livers') de La imagen descartada. En una era de agitación intelectual y religiosa, algunas reevaluaciones victorianas de la mitología presentan deidades en general como metáforas de eventos naturales, lo que luego fue refutado por otros autores (Ver: El triunfo de la luna, de Ronald Hutton). Este ambiente polémico de pensamiento contribuyó al significado moderno de "hadas".
Espíritus de los muertos
Una creencia sostenía que las hadas eran espíritus de los muertos. Esto se derivó de muchos factores comunes en varios folclores y mitos: cuentos iguales o similares de fantasmas y hadas; los irlandeses sídhe, origen de su término para hadas, eran antiguos túmulos funerarios; considerado peligroso comer alimentos en Fairyland y Hades; los muertos y las hadas representados como viviendo bajo tierra. Diane Purkiss observó una equiparación de las hadas con los muertos prematuros que dejaban 'vidas inacabadas'. Un cuento relató a un hombre atrapado por las hadas, quien descubrió que cada vez que miraba fijamente a un hada, aparecía como un vecino muerto suyo. Esta teoría estaba entre las tradiciones más comunes relacionadas, aunque muchos informantes también expresaron dudas.
Personas ocultas
Existe una teoría obsoleta de que el folclore de las hadas evolucionó a partir de los recuerdos populares de una raza prehistórica: los recién llegados reemplazaron a un cuerpo de pueblos humanos o humanoides anteriores, y los recuerdos de esta raza derrotada se convirtieron en concepciones modernas de las hadas. Los defensores encuentran apoyo en la tradición del hierro frío como amuleto contra las hadas, visto como una memoria cultural de invasores con armas de hierro que desplazaban a los pueblos que solo tenían a su disposición piedra, hueso, madera, etc., y fueron fácilmente derrotados. Los arqueólogos del siglo XIX descubrieron habitaciones subterráneas en las islas Orcadas que se parecían al País de los Elfos descrito en Childe Rowland, lo que brindó apoyo adicional. En el folclore, las puntas de flecha de pedernal de la Edad de Piedra se atribuían a las hadas como 'disparos élficos', mientras que su ropa verde y sus casas subterráneas hablaban de la necesidad de camuflarse y refugiarse de los humanos hostiles, su magia era una habilidad necesaria para combatiendo a aquellos con armamento superior. En un principio victoriano de la evolución, el canibalismo mítico entre los ogros se atribuía a los recuerdos de razas más salvajes, que practicaban junto a los "superiores" razas de sensibilidades más refinadas.
Elementales
Una teoría de que las hadas, et al., eran especies inteligentes, distintas de los humanos y los ángeles. Un alquimista, Paracelso, clasificó a los gnomos y sílfides como elementales, es decir, entidades mágicas que personifican una fuerza particular de la naturaleza y ejercen poderes sobre estas fuerzas. Los relatos folclóricos han descrito a las hadas como "espíritus del aire".
Características
Gran parte del folclore de las hadas implica métodos para protegerse uno mismo de su malicia, por medios como el hierro frío, amuletos (ver amuleto, talismán) de serbal o varias hierbas, o simplemente evitar lugares "conocidos" ser suyos, ergo evitando ofender a las hadas. Las bromas menos dañinas atribuidas a las hadas incluyen: enredar el cabello de los durmientes en mechones de hadas (también conocidos como mechones de duende), robar objetos pequeños y desviar a un viajero. También se atribuyeron comportamientos más peligrosos a las hadas; cualquier forma de muerte súbita podría haber surgido de un secuestro de hadas, el cadáver evidente una réplica mágica de madera. A veces se culpaba de la tisis (tuberculosis) a las hadas que obligaban a hombres y mujeres jóvenes a bailar en fiestas todas las noches, lo que provocaba que se consumieran por falta de descanso. Los árboles de serbal se consideraban sagrados para las hadas y un árbol de encanto para proteger el hogar.
Clasificaciones
Varios folcloristas han propuesto sistemas de clasificación para las hadas. Usando términos popularizados por W. B. Yeats, las hadas en tropa son aquellas que aparecen en grupos y pueden formar asentamientos, a diferencia de las hadas solitarias, que no viven ni se asocian con otros de su entorno. amable. En este contexto, el término hada suele tener un sentido más amplio, incluyendo varios seres similares, como enanos y duendes del folclore germánico.
En el folclore escocés, las hadas se dividen en la Corte Seelie (con inclinaciones más benéficas, pero igualmente peligrosas) y la Corte Unseelie (más maliciosa). Mientras que las hadas de la Corte Seelie disfrutaban jugando bromas generalmente inofensivas a los humanos, las de la Corte Unseelie a menudo les hacían daño a los humanos para entretenerse. Ambos podrían ser peligrosos para los humanos si se ofenden.
Algunos eruditos han advertido contra el uso excesivo de dividir las hadas en tipos. El historiador del folclore británico, el Dr. Simon Young, señaló que la clasificación varía mucho de un investigador a otro y señaló que no refleja necesariamente creencias antiguas, ya que “aquellas personas que vivieron hace cientos de años no estructuraron su experiencia como nosotros”.
Cambios
Una cantidad considerable de la tradición sobre las hadas gira en torno a los cambiantes, hadas dejadas en el lugar de los humanos robados. En particular, el folclore describe cómo evitar que las hadas roben bebés y los sustituyan por cambiantes, y también secuestren a personas mayores. El tema del niño intercambiado es común en la literatura medieval y refleja la preocupación por los bebés que se cree que padecen enfermedades, trastornos o discapacidades del desarrollo inexplicables. En la Europa preindustrial, la subsistencia de una familia campesina dependía con frecuencia del trabajo productivo de cada miembro, y una persona que fuera una pérdida permanente de los escasos recursos de la familia podía representar una amenaza para la supervivencia de la familia. toda la familia.
Amuletos protectores
En términos de amuletos protectores, usar la ropa al revés, las campanas de las iglesias, la hierba de San Juan y los tréboles de cuatro hojas se consideran efectivos. En el folclore de Terranova, el tipo más popular de protección de hadas es el pan, que varía desde pan duro hasta pan duro o una rebanada de pan recién hecho en casa. El pan está asociado con el hogar y el hogar, así como con la industria y la domesticación de la naturaleza, y como tal, parece ser desagradable para algunos tipos de hadas. Por otro lado, en gran parte del folclore celta, los productos horneados son una ofrenda tradicional para la gente, al igual que la crema y la mantequilla. "El prototipo de comida, y por lo tanto un símbolo de vida, el pan era una de las protecciones más comunes contra las hadas. Antes de salir a un lugar encantado, era costumbre poner un trozo de pan seco en el bolsillo." En el condado de Wexford, Irlanda, en 1882, se informó que: "si se saca a un bebé después del anochecer, se envuelve un trozo de pan en su babero o vestido, y esto lo protege de cualquier brujería o maldad". 34;
Las campanas también tienen un papel ambiguo; Si bien protegen contra las hadas, las hadas que montan a caballo, como la reina de las hadas, a menudo tienen cascabeles en el arnés. Este puede ser un rasgo distintivo entre la Corte Seelie y la Corte Unseelie, de modo que las hadas los usan para protegerse de los miembros más malvados de su raza. Otra pieza ambigua del folklore gira en torno a las aves de corral: el canto de un gallo ahuyentó a las hadas, pero otros cuentos cuentan que las hadas crían aves de corral.
Si bien muchas hadas confundirán a los viajeros en el camino, el fuego fatuo se puede evitar al no seguirlo. Ciertos lugares, conocidos por ser lugares predilectos de las hadas, deben evitarse; CS Lewis informó haber oído hablar de una cabaña más temida por sus hadas que por su fantasma. En particular, cavar en las colinas de las hadas no era una buena idea. También es aconsejable evitar los caminos que recorren las hadas. Los dueños de casas han derribado las esquinas de las casas porque la esquina bloqueaba el camino de las hadas, y se han construido cabañas con las puertas delantera y trasera alineadas, para que los dueños pudieran, en caso de necesidad, dejarlas abiertas y dejar que las hadas pasaran por todas partes. noche. Lugares como los fuertes de las hadas no fueron perturbados; incluso se decía que cortar maleza en los fuertes de las hadas era la muerte de quienes realizaban el acto. Los árboles de hadas, como los espinosos, eran peligrosos de talar; uno de esos árboles se quedó solo en Escocia, aunque evitó que se ensanchara un camino durante setenta años.
Se creía que otras acciones ofendían a las hadas. Se sabía que los brownies se ahuyentaban al recibir ropa, aunque algunos cuentos populares relataban que se ofendían por la calidad inferior de las prendas que se les daban, y otros simplemente lo decían, algunos incluso contaban que el brownie estaba encantado con el regalo y se fue con él.. Otros duendecillos abandonaron hogares o granjas porque escucharon una queja o un cumplido. Se aconsejó a las personas que vieron a las hadas que no miraran de cerca, porque les molestaba la violación de su privacidad. La necesidad de no ofenderlos podría generar problemas: un agricultor descubrió que las hadas trillaban su maíz, pero la trilla continuó después de que se acabó todo el maíz, y concluyó que estaban robando a sus vecinos, dejándolo a elegir entre ofenderlos, peligroso en sí mismo, y lucrándose con el robo.
Los escoceses pensaban que los molineros eran "no astutos", debido a su capacidad para controlar las fuerzas de la naturaleza, como el fuego en el horno, el agua en la quemadura, y por poder establecer maquinaria zumbando. Las comunidades supersticiosas a veces creían que el molinero debía estar aliado con las hadas. En Escocia, las hadas eran a menudo traviesas y temibles. Nadie se atrevía a poner un pie en el molino o el horno por la noche, ya que se sabía que las hadas traían su maíz para moler después del anochecer. Mientras los lugareños creyeran esto, el molinero podría dormir seguro sabiendo que sus tiendas no estaban siendo robadas. John Fraser, el molinero de Whitehill, afirmó haber escondido y observado a las hadas que intentaban sin éxito hacer funcionar el molino. Dijo que decidió salir de su escondite y ayudarlos, a lo que una de las hadas le dio un gowpen (doble puñado de comida) y le dijo que lo pusiera en su giral vacío. (tienda), diciendo que la tienda permanecería llena durante mucho tiempo, sin importar cuánto sacara.
También se cree que para conocer el nombre de un hada en particular, una persona podría convocarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. El nombre podría usarse como un insulto hacia el hada en cuestión, pero también podría contradictoriamente usarse para otorgar poderes y regalos al usuario.
Antes del advenimiento de la medicina moderna, muchas condiciones fisiológicas eran intratables y cuando los niños nacían con anormalidades, era común culpar a las hadas.
Leyendas
A veces se describe a las hadas asumiendo la apariencia de un animal. En Escocia, era peculiar que las mujeres hadas asumieran la forma de ciervos; mientras que las brujas se convirtieron en ratones, liebres, gatos, gaviotas u ovejas negras. En "La leyenda de Knockshigowna", para asustar a un granjero que pastoreaba su rebaño en un terreno de hadas, una reina de las hadas adoptó la apariencia de un gran caballo, con alas de águila y una cola como un dragón, silbando fuerte y escupiendo fuego. Entonces ella se convertía en un hombrecito cojo de una pierna, con cabeza de toro y una llama brillante jugando alrededor.
En la balada infantil del siglo XIX 'Lady Isabel and the Elf-Knight', el caballero elfo es una figura de Barba Azul, e Isabel debe engañarlo y matarlo para salvar su vida. La balada infantil "Tam Lin" revela que el personaje del título, aunque vivía entre las hadas y tenía poderes de hadas, era, de hecho, un 'caballero terrenal'. y aunque su vida era agradable ahora, temía que las hadas le pagaran como su tenid (diezmo) al infierno.
"Señor Orfeo" cuenta cómo la esposa de Sir Orfeo fue secuestrada por el Rey de las Hadas y solo con engaños y una excelente habilidad con el arpa pudo recuperarla. "Sir Degare" narra la historia de una mujer vencida por su amante hada, quien en versiones posteriores de la historia es desenmascarada como mortal. "Tomás el rimador" muestra a Thomas escapando con menos dificultad, pero pasa siete años en Elfland. Oisín no se ve perjudicado por su estancia en Faerie sino por su regreso; cuando desmonta, los tres siglos transcurridos lo alcanzan, reduciéndolo a un anciano. Map dijo que el rey Herla (O.E. "Herla cyning"), originalmente un disfraz de Woden pero luego cristianizado como rey en un cuento de Walter Map, visitó un mansión subterránea de los enanos y regresó tres siglos después; aunque solo algunos de sus hombres se desmoronaron al desmontar, Herla y sus hombres que no desmontaron quedaron atrapados a caballo, siendo este un relato del origen de la Cacería Salvaje del folclore europeo.
Una característica común de las hadas es el uso de la magia para disfrazar su apariencia. El oro de hadas es notoriamente poco confiable, aparece como oro cuando se paga, pero poco después se revela como hojas, flores de aulaga, pasteles de pan de jengibre o una variedad de otras cosas comparativamente sin valor.
Estas ilusiones también están implícitas en los cuentos de pomada de hadas. Muchos cuentos del norte de Europa hablan de una mujer mortal convocada para asistir a un nacimiento de hadas, a veces asistiendo al parto de una mujer mortal secuestrada. Invariablemente, a la mujer se le da algo para los ojos del niño, generalmente un ungüento; por casualidad, oa veces por curiosidad, lo usa en uno o ambos ojos. En ese momento, ella ve dónde está; una partera se da cuenta de que no estaba atendiendo a una gran dama en una casa elegante, sino a su propia sirvienta fugitiva en una cueva miserable. Ella escapa sin dar a conocer su habilidad, pero tarde o temprano revela que puede ver a las hadas. Ella está invariablemente cegada en ese ojo o en ambos si usó el ungüento en ambos.
Ha habido afirmaciones de personas en el pasado, como William Blake, de haber visto funerales de hadas. Allan Cunningham en su Lives of Eminent British Painters registra que William Blake afirmó haber visto un funeral de hadas:
' ¿Alguna vez vio el funeral de un hada, señora?' dijo Blake a una señora que se quedó a su lado. ¡Nunca, señor! dijo la señora. He dicho Blake, pero no antes de anoche. Y continuó diciendo cómo, en su jardín, había visto "una procesión de criaturas del tamaño y el color de saltamontes verdes y grises, llevando un cuerpo puesto en una hoja de rosas, que sepultaron con canciones, y luego desaparecieron". Se cree que son un presagio de la muerte.
Tuatha Dé Danann
Los Tuatha Dé Danann son una raza de personas con dones sobrenaturales en la mitología irlandesa. Se cree que representan las principales deidades de la Irlanda precristiana. Muchos de los cuentos modernos irlandeses de los Tuatha Dé Danann se refieren a estos seres como hadas, aunque en tiempos más antiguos. fueron considerados como diosas y dioses. Se decía que los Tuatha Dé Danann procedían de islas en el norte del mundo o, en otras fuentes, desde el cielo. Después de ser derrotados en una serie de batallas con otros seres de otro mundo, y luego por los ancestros de los irlandeses actuales, se dice que se retiraron al sídhe (montículos de hadas), donde vivieron en la imaginación popular como "hadas".
Están asociados con varios reinos del Otro Mundo, incluidos Mag Mell ('la Llanura Agradable'), Emain Ablach ('el lugar de las manzanas') y Tir na nÓg ('la tierra de la juventud').
Aos Sí
El aos sí es el término irlandés para una raza sobrenatural en irlandés., comparable a las hadas o duendes. Se dice que son ancestros, espíritus de la naturaleza o diosas y dioses. Un tema común que se encuentra entre las naciones celtas describe una raza de personas que habían sido expulsadas por humanos invasores. En la antigua tradición de las hadas celtas, los Aos Sí ('gente de los montículos de hadas') son inmortales que viven en los antiguos túmulos y túmulos. El alma en pena irlandesa (gaélico irlandés bean sí, anteriormente bean sídhe, 'mujer del montículo de hadas') a veces se describe como un fantasma.
Sìthe escocés
En La comunidad secreta de elfos, faunos y hadas de 1691, el reverendo Robert Kirk, ministro de la parroquia de Aberfoyle, Stirling, Escocia, escribió:
Estos Siths o Fairies llaman Sleagh Maith o la Buena Gente...se dice que son de naturaleza media entre el Hombre y el Ángel, como se pensaba que los Daemons eran viejos; de Espíritus fluidos inteligentes, y cuerpos de cambio de luz (llama a los llamados Astral) algo de la naturaleza de una nube condensada, y mejor visto en el crepúsculo. Estos cuerpos son tan flexibles a través de la subledad de los Espíritus que los agitan, que pueden hacer aparecer o desaparecer en placer
En la literatura
La palabra hada se usaba para describir a un habitante individual de Faerie antes de la época de Chaucer.
Las hadas aparecían en los romances medievales como uno de los seres con los que se podía encontrar un caballero andante. Una hada se apareció a Sir Launfal y exigió su amor; como el hada novia del folclore ordinario, ella le impuso una prohibición que con el tiempo violó. La esposa de Sir Orfeo fue raptada por el Rey de las Hadas. Huon de Burdeos es ayudado por el rey Oberón. Estos personajes de hadas disminuyeron en número a medida que avanzaba la era medieval; las figuras se convirtieron en magos y hechiceras.
Las hadas más antiguas registradas en Inglaterra fueron descritas por primera vez por el historiador Gervase de Tilbury en el siglo XIII.
En el libro de 1485 Le Morte d'Arthur, Morgan le Fay, cuya conexión con el El reino de Faerie está implícito en su nombre, es una mujer cuyos poderes mágicos provienen del estudio. Aunque algo disminuidas con el tiempo, las hadas nunca desaparecieron por completo de la tradición. Sir Gawain y el Caballero Verde es una historia del siglo XIV, pero el propio Caballero Verde es un ser de otro mundo. Edmund Spenser presentó hadas en su libro de 1590 The Faerie Queene. En muchas obras de ficción, las hadas se mezclan libremente con las ninfas y los sátiros de la tradición clásica, mientras que en otras (por ejemplo, Lamia), se las considera desplazando a los seres clásicos. El poeta y monje del siglo XV John Lydgate escribió que el rey Arturo fue coronado en "la tierra de las hadas" y llevado a su muerte por cuatro reinas de las hadas, a Avalon, donde yace bajo una "colina de las hadas" hasta que se le necesite de nuevo.
Las hadas aparecen como personajes significativos en Sueño de una noche de verano de William Shakespeare, que se desarrolla simultáneamente en el bosque y en el reino de Fairyland, bajo la luz del Moon y en el que una perturbación de la naturaleza provocada por una disputa de hadas crea tensión subyacente a la trama e informa las acciones de los personajes. Según Maurice Hunt, presidente del Departamento de Inglés de la Universidad de Baylor, la confusión de las identidades de la fantasía y la realidad hace posible 'esa ensoñación placentera y narcótica asociada con las hadas de la obra'.
El contemporáneo de Shakespeare, Michael Drayton, presenta hadas en su Nimphidia, y de estas se derivan las sílfides de Alexander Pope del poema de 1712 The Rape of the Lock. A mediados del siglo XVII, el estilo literario francés précieuses retomó la tradición oral de tales cuentos para escribir cuentos de hadas., y Madame d'Aulnoy inventó el término contes de fée ('cuento de hadas'). Si bien los cuentos contados por las précieuses incluían muchas hadas, eran menos comunes en otros países' cuentos; de hecho, los hermanos Grimm incluyeron hadas en su primera edición, pero decidieron que no era auténticamente alemán y modificaron el idioma en ediciones posteriores, cambiando cada Tarifa ("hada") a una hechicera o mujer sabia. J. R. R. Tolkien describió estos cuentos como si tuvieran lugar en la tierra de las hadas. Además, no todos los cuentos populares que cuentan con hadas se clasifican generalmente como cuentos de hadas.
La representación moderna de las hadas se formó en la literatura del romanticismo durante la época victoriana. Escritores como Walter Scott y James Hogg se inspiraron en el folclore que presentaba hadas, como las baladas fronterizas. Esta era vio un aumento en la popularidad de recopilar folclore de hadas y un aumento en la creación de obras originales con personajes de hadas. En el libro de cuentos y poemas de Rudyard Kipling de 1906, Puck of Pook's Hill, Puck desprecia a las hadas moralizadoras de otras obras victorianas. El período también vio un renacimiento de temas más antiguos en la literatura de fantasía, como los libros de Narnia de C.S. Lewis, que, si bien presentan muchos seres clásicos como faunos y dríadas, los mezcla libremente con brujas, gigantes y otras criaturas del mundo. tradición folclórica de hadas. Las hadas de las flores victorianas se popularizaron en parte por el gran interés de la reina María en el arte de las hadas y por la serie de ocho libros de la ilustradora y poeta británica Cicely Mary Barker, publicados entre 1923 y 1948. Las imágenes de las hadas en la literatura se volvieron más bonitas y más pequeños a medida que avanzaba el tiempo. Andrew Lang, quejándose de "las hadas de polyanthuses y gardenias y apple blossoms" en la introducción a The Lilac Fairy Book (1910), observó que: "Estas hadas intentan ser graciosas y fallan; o intentan predicar y tienen éxito."
Una historia sobre el origen de las hadas aparece en un capítulo sobre Peter Pan en la novela de J. M. Barrie de 1902 El pajarito blanco, y se incorporó a sus obras posteriores sobre el personaje. Barrie escribió: "Cuando el primer bebé se rió por primera vez, su risa se rompió en un millón de pedazos y todos se fueron saltando". Ese fue el comienzo de las hadas." Las hadas se ven en Neverland, en Peter and Wendy, la versión novedosa de 1911 de las famosas historias de Peter Pan de J. M. Barrie, y su personaje Tinker Bell se ha convertido en un ícono de la cultura pop. Cuando Peter Pan está protegiendo a Wendy de los piratas, la historia dice: "Después de un tiempo, se quedó dormido y algunas hadas inestables tuvieron que pasar por encima de él en su camino a casa después de una orgía". Cualquiera de los otros chicos que obstruían el camino de las hadas por la noche lo habrían hecho daño, pero simplemente le pellizcaron la nariz a Peter y siguieron adelante."
En artes visuales
Las imágenes de hadas han aparecido como ilustraciones, a menudo en libros de cuentos de hadas, así como en medios fotográficos y esculturas. Algunos artistas conocidos por sus representaciones de hadas incluyen a Cicely Mary Barker, Amy Brown, David Delamare, Meredith Dillman, Gustave Doré, Brian Froud, Warwick Goble, Jasmine Becket-Griffith, Rebecca Guay, Florence Harrison, Kylie InGold, Greta James, Alan Lee., Ida Rentoul Outhwaite, Myrea Pettit, Arthur Rackham, Suza Scalora y Nene Thomas.
Las Fairy Doors de Ann Arbor, MI, son pequeñas puertas instaladas en edificios locales. Los niños locales creen que estas son las puertas de entrada de las casas de hadas y, en algunos casos, se pueden ver pequeños muebles, platos y otras cosas más allá de las puertas.
La era victoriana se destacó particularmente por las pinturas de hadas. El pintor victoriano Richard Dadd creó pinturas de hadas con un tono siniestro y maligno. Otros artistas victorianos que representaron hadas incluyen a John Anster Fitzgerald, John Atkinson Grimshaw, Daniel Maclise y Joseph Noel Paton. El interés por el arte con temas de hadas disfrutó de un breve renacimiento tras la publicación de las fotografías de las hadas de Cottingley en 1917, y varios artistas se dedicaron a pintar temas de hadas.
Creencia cristiana en las hadas
Los teólogos cristianos John Milbank y David Bentley Hart han hablado y escrito sobre la existencia real de las hadas al igual que el filósofo cristiano Stephen R. L. Clark. Hart fue miembro de Templeton en 2015 en el Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Notre Dame y es el que más ha publicado sobre este tema, incluidas referencias en múltiples entrevistas y libros, especialmente Roland en Moonlight. Por ejemplo, Hart ha escrito:
Por supuesto que existen sirenas. O, para ser más precisos, por supuesto los espíritus de agua y los seres marinos mágicos de todo tipo son reales y numerosos y, en ciertas circunstancias, algo peligroso.... Los informes modernos de encuentros reales con sirenas u otros espíritus de agua, como dos de Zimbabue, uno de Sudáfrica, tres del noreste de la India, etc....Son tan ingenuos, bien probados y creíbles que sólo un bruto se negaría a creerlos [y] hay un imperativo moral real en no despedir tales como mentiras o engaños.
Algunos pensadores cristianos del pasado también han creído que las hadas podrían ser reales. C. S. Lewis, por ejemplo, compartió este relato de comentarios de J. R. R. Tolkien en una carta a Arthur Greeves (22 de junio de 1930):
Tolkien me comentó una vez que la sensación sobre el hogar debe haber sido muy diferente en los días en que una familia se había alimentado de la producción de las mismas millas de país durante seis generaciones, y que tal vez por eso vieron ninfas en las fuentes y secadas en el bosque – no se equivocaron porque había en cierto sentido una conexión real (no metafórica) entre ellos y el campo. Lo que había sido tierra y aire y más tarde maíz, y más tarde aún pan, realmente estaba en ellos. Nosotros, por supuesto, que vivimos en una dieta internacional estandarizada (puedes haber tenido harina canadiense, carne inglesa, avena escocesa, naranjas africanas, vino australiano al día) son realmente seres artificiales y no tenemos ninguna conexión (salvar en sentimiento) con ningún lugar en la tierra. Somos hombres sintéticos, desarraigados. La fuerza de las colinas no es nuestra.
Tolkien comparte más sobre la posible realidad de las hadas en su famoso ensayo "Sobre los cuentos de hadas" así como el “Manuscrito B” que fue publicado póstumamente en Tolkien on Fairy-stories (ed. Verlyn Flieger & Douglas A. Anderson, pp. 254-5). Lewis escribe sobre la posibilidad de que las hadas sean reales en "The Longaevi" (los "Long-livers" o "Long Lived Ones") en su libro The Discarded Image.
También hay una variedad de ejemplos más antiguos de creencias cristianas en las hadas, como el ministro escocés Robert Kirk, quien escribió La comunidad secreta de elfos, faunos y hadas. Una de las primeras referencias cristianas es de Orígenes de Alejandría en Contra Celsus (8.31):
De hecho, también mantenemos con respecto no sólo a los frutos de la tierra, sino a todo flujo y cada aliento de aire que el suelo produce las cosas que se dice que crecen naturalmente — que el agua brota en fuentes, y refresca la tierra con corrientes de funcionamiento— que el aire se mantiene puro, y apoya la vida de los que la respiran, sólo en consecuencia de la agencia y el control de ciertos seres a los que podemos llamar maridos invisibles y guardianes invisibles;