Hablar en lenguas

Icono que representa a los Teotokos junto con los apóstoles llenos del Espíritu Santo, indicado por "lenguas cerradas como de fuego" sobre sus cabezas.

Hablar en lenguas, también conocido como glosolalia, es una práctica en la que las personas emiten palabras o sonidos parecidos al habla, que los creyentes suelen pensar que son idiomas desconocidos para los creyentes. vocero. Una definición utilizada por los lingüistas es la vocalización fluida de sílabas parecidas al habla que carecen de un significado fácilmente comprensible, en algunos casos como parte de la práctica religiosa en la que algunos creen que es un idioma divino desconocido para el hablante. La glosolalia se practica en el cristianismo pentecostal y carismático, así como en otras religiones.

A veces se hace una distinción entre "glosolalia" y "xenolalia" o "xenoglosia", que se relaciona específicamente con la creencia de que el idioma que se habla es un idioma natural previamente desconocido para el hablante.

Etimología

Glossolalia es un préstamo del griego: γλωσσολαλία, translit. glosolalía, que es un compuesto del griego: γλῶσσα, translit. glossa, significado & #34;lengua" o "idioma" y griego: λαλέω, translit. laleō, "hablar, hablar, charlar, parlotear, o hacer un sonido". La expresión griega (en varias formas) aparece en el Nuevo Testamento en los libros de Hechos y Primera de Corintios. En Hechos 2, los seguidores de Cristo reciben el Espíritu Santo y hablan en los idiomas de por lo menos quince países o grupos étnicos.

La frase exacta hablar en lenguas se ha utilizado al menos desde la traducción del Nuevo Testamento al inglés medio en la Biblia de Wycliffe en el siglo XIV. Frederic Farrar utilizó por primera vez la palabra glossolalia en 1879.

Lingüística

En 1972, William J. Samarin, un lingüista de la Universidad de Toronto, publicó una evaluación exhaustiva de la glosolalia pentecostal que se convirtió en un trabajo clásico sobre sus características lingüísticas. Su evaluación se basó en una gran muestra de glosolalia registrada en reuniones cristianas públicas y privadas en Italia, los Países Bajos, Jamaica, Canadá y los Estados Unidos en el transcurso de cinco años; su amplia gama de temas incluía a los puertorriqueños del Bronx, los manipuladores de serpientes de los Apalaches y los cristianos espirituales de Rusia en Los Ángeles (Pryguny, Dukh-i-zhizniki).

Samarin descubrió que el habla glosolálica se parece al lenguaje humano en algunos aspectos. El hablante usa acento, ritmo, entonación y pausas para dividir el discurso en distintas unidades. Cada unidad está compuesta por sílabas, las sílabas se forman a partir de consonantes y vocales que se encuentran en un idioma conocido por el hablante:

Es un comportamiento verbal que consiste en utilizar un cierto número de consonantes y vocales... en un número limitado de sílabas que a su vez se organizan en unidades más grandes que se separan y se reorganizan pseudogramáticamente... con variaciones en el campo, volumen, velocidad e intensidad.

[Glossolalia] consiste en cuerdas de sílabas, compuestas de sonidos tomados de todos aquellos que el orador sabe, juntar más o menos azarosamente pero emergendo, sin embargo, como unidades de palabras y frases, debido al ritmo realista, el lenguaje-como y la melodía.

Que los sonidos se toman del conjunto de sonidos ya conocidos por el hablante lo confirman otros. Felicitas Goodman, antropóloga psicológica y lingüista, también descubrió que el habla de los glosolalistas reflejaba los patrones de habla de la lengua materna del hablante. Estos hallazgos fueron confirmados por Kavan (2004).

Samarin descubrió que el parecido con el lenguaje humano era meramente superficial y concluyó que la glosolalia es "solo una fachada del lenguaje". Llegó a esta conclusión porque la cadena de sílabas no formaba palabras, el flujo del habla no estaba organizado internamente y, lo más importante de todo, no había una relación sistemática entre las unidades del habla y los conceptos. Los humanos usan el lenguaje para comunicarse, pero la glosolalia no. Por lo tanto, concluyó que la glosolalia no es "un espécimen del lenguaje humano porque no está organizado internamente ni relacionado sistemáticamente con el mundo que el hombre percibe". Sobre la base de su análisis lingüístico, Samarin definió la glosolalia pentecostal como "expresión humana sin sentido pero fonológicamente estructurada, que el hablante cree que es un idioma real pero que no tiene un parecido sistemático con ningún idioma natural, vivo o muerto".

Felicitas Goodman estudió varias comunidades pentecostales en los Estados Unidos, el Caribe y México; estos incluyeron grupos de habla inglesa, española y maya. Comparó lo que encontró con grabaciones de rituales no cristianos de África, Borneo, Indonesia y Japón. Tomó en cuenta tanto la estructura segmentaria (como sonidos, sílabas, frases) como los elementos suprasegmentarios (ritmo, acento, entonación) y concluyó que no había distinción entre lo que practicaban los protestantes pentecostales y los seguidores de otros religiones

Historia

Antigüedad clásica

Era una idea común dentro del mundo antiguo que los seres divinos hablaban idiomas diferentes a los humanos, y los historiadores de la religión han identificado referencias al habla esotérica en la literatura grecorromana que se asemejan a la glosolalia, a veces explicada como lenguaje angelical o divino. Un ejemplo es el relato del Testamento de Job, una elaboración no canónica del Libro de Job, donde se describe que las hijas de Job recibieron fajas que les permitían hablar y cantar en lenguas angelicales.

Según Dale B. Martin, a la glosolalia se le otorgó un alto estatus en el mundo antiguo debido a su asociación con lo divino. Alejandro de Abonoteichus pudo haber exhibido glosolalia durante sus episodios de éxtasis profético. El filósofo neoplatónico Jámblico vinculó la glosolalia a la profecía, escribiendo que la profecía era una posesión espiritual divina que "emite palabras que no son entendidas por quienes las pronuncian; porque los pronuncian, como se dice, con una boca loca (mainomenό stomati) y están enteramente subordinados, y enteramente se entregan a la energía del Dios regente".

En sus escritos sobre el cristianismo primitivo, el filósofo griego Celso incluye un relato de la glosolalia cristiana. Celso describe las profecías hechas por varios cristianos en Palestina y Fenicia, de las cuales escribe: "Habiendo blandido estas amenazas, continúan agregando declaraciones incomprensibles, incoherentes y completamente oscuras, cuyo significado ninguna persona inteligente podría descubrir: porque no tienen sentido y no tienen sentido, y le dan la oportunidad a cualquier tonto o hechicero de tomar las palabras en el sentido que quiera".

Las referencias al hablar en lenguas por parte de los padres de la Iglesia son raras. A excepción de Ireneo' La referencia del siglo II a muchos en la iglesia que hablaban todo tipo de idiomas 'a través del Espíritu', y la referencia de Tertuliano en el año 207 d. C. al don espiritual de interpretación de lenguas que se encontraba en su época, hay no hay otros relatos de primera mano conocidos de glossolalia, y muy pocos relatos de segunda mano entre sus escritos.

1100 a 1900

• Siglo XII – Bernard de Clairvaux explicó que las lenguas hablantes ya no están presentes porque hay mayores milagros – las vidas transformadas de los creyentes.
• Siglo XII – Hildegard de Bingen se dice que ha poseído el don de visiones y profecías y haber podido hablar y escribir en latín sin haber aprendido el lenguaje.
• 1265 – Tomás de Aquino escribió sobre el don de lenguas en el Nuevo Testamento, que él entendía ser una habilidad para hablar cada idioma, dado para los propósitos del trabajo misionero. Él explicó que Cristo no tenía este don porque su misión era para los judíos, "ni cada uno de los fieles ahora habla salvo en una lengua"; porque "ninguno habla en las lenguas de todas las naciones, porque la Iglesia misma ya habla los idiomas de todas las naciones".
• Siglo XV – Los moravos son referidos por los detractores como haber hablado en lenguas. John Roche, un crítico contemporáneo, afirmó que los moravos "comúnmente irrumpieron en algún Jargon desconectado, que a menudo pasaban sobre lo vulgar, 'como las evacuaciones exuberantes y resistidas del Espíritu'".
• Siglo XVII – Los profetas franceses: Los Camisards también hablaron a veces en lenguas desconocidas: "Las personas de ambos sexos", James Du Bois de Montpellier recordó, "He oído en sus Extasias pronunciar ciertas palabras, que parecen a los Standers-by, para ser una lengua extranjera". Estas declaraciones fueron a veces acompañadas por el don de interpretación ejercido, en la experiencia de Du Bois, por la misma persona que había hablado en lenguas.
• Siglo XVII – Los primeros cuáqueros, como Edward Burrough, hacen mención de lenguas hablando en sus reuniones: "Hablamos con nuevas lenguas, como el Señor nos dio palabras, y Su Espíritu nos guió".
• 1817 – En Alemania, Gustav von Down, un oficial aristocrático de la Guardia Prusiana, y sus hermanos, fundó un movimiento religioso basado en sus propiedades en Pomerania, que podría haber incluido hablar en lenguas.
• Siglo XIX – Edward Irving y la Iglesia Católica Apostólica. Edward Irving, ministro de la Iglesia de Escocia, escribe de una mujer que "hablaría de gran manera, y con fuerza sobrehumana, en lengua desconocida, a la gran asombro de todos los que oyeron, y a su propia gran edificación y disfrute en Dios". Irving afirmó además que "las lenguas son un gran instrumento para la edificación personal, por misterioso que nos parezca".
• Siglo XIX – La historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia MUNDIAL), contiene extensas referencias a la práctica de hablar en lenguas por Brigham Young, Joseph Smith y muchos otros. Sidney Rigdon tuvo desacuerdos con Alexander Campbell en cuanto a hablar en lenguas, y más tarde se unió a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Hablando en lenguas se registró en fuentes contemporáneas, tanto hostiles como simpatizantes al mormonismo, por lo menos 1830. La práctica se extendió pronto entre los mormones, con muchos miembros de la iglesia de rango y archivo que creían que hablaban el lenguaje de Adán; algunos de la hostilidad hacia los mormones se derivaron de los de otras religiones en cuanto a hablar en lenguas desfavorablemente, especialmente cuando eran practicados por niños. En la dedicación de 1836 del Templo Kirtland, la oración dedicada pidió que Dios les conceda el don de lenguas y al final del servicio Brigham Young habló en lenguas, otro anciano lo interpretó y luego dio su propia exhortación en lenguas. Muchas otras experiencias de adoración en el Templo Kirtland antes y después de la dedicación incluyeron referencias a personas que hablaban e interpretaban lenguas. Al describir las creencias de la iglesia en la carta Wentworth (1842), Joseph Smith identificó una creencia del "don de lenguas" y "interpretación de lenguas". La práctica de la glolalia por los Santos de los Últimos Días fue generalizada pero después de una ráfaga inicial de crecimiento entusiasta alrededor de 1830-34, parece haber sido algo más restringido que en muchos otros movimientos religiosos contemporáneos. Joven, Smith y muchos otros líderes tempranos advirtieron con frecuencia contra el ejercicio público de la glolalia a menos que haya alguien que pueda ejercer el don espiritual correspondiente de la interpretación de lenguas, para que los oyentes puedan ser edificados por lo que se ha dicho. Aunque los Santos de los Últimos Días creen que hablar en lenguas y la interpretación de lenguas está viva y bien en la Iglesia, los mormones modernos son mucho más propensos a señalar la forma en que los misioneros de los SUD son entrenados y aprenden rápidamente idiomas extranjeros, y son capaces de comunicarse rápidamente en sus misiones, como evidencia de la manifestación de este don. Esta interpretación se deriva de un sermón de la Conferencia General de 1900 por Joseph F. Smith que desalentaba la glolalia; los líderes subsiguientes hicieron eco de esta recomendación durante aproximadamente una década después y posteriormente la práctica había muerto en gran medida entre mormones por los años 30 y 40.

Siglo XX

Título sobre el "Bebé raro de lenguas" y otro comportamiento en la calle Azusa, de un periódico Los Angeles Times de 1906.

Durante el siglo XX, la glosolalia se asoció principalmente con el pentecostalismo y el movimiento carismático posterior. Predicadores en el Movimiento de Santidad Los predicadores Charles Parham y William Seymour son reconocidos como cofundadores del movimiento. Parham y Seymour enseñaron que "el bautismo del Espíritu Santo no era la bendición de la santificación, sino una tercera obra de gracia que iba acompañada de la experiencia de las lenguas". Fue Parham quien formuló la doctrina de la "evidencia inicial". Después de estudiar la Biblia, Parham llegó a la conclusión de que hablar en lenguas era la evidencia bíblica de que uno había recibido el bautismo del Espíritu Santo.

En 1900, Parham abrió el Colegio Bíblico Bethel en Topeka, Kansas, Estados Unidos, donde enseñó evidencia inicial, una creencia carismática sobre cómo iniciar la práctica. Durante un servicio el 1 de enero de 1901, una estudiante llamada Agnes Ozman pidió oración e imposición de manos para pedir específicamente a Dios que la llenara con el Espíritu Santo. Se convirtió en la primera de muchos estudiantes en experimentar la glosolalia, en las primeras horas del siglo XX. Parham lo siguió en los días siguientes. Parham llamó a su nuevo movimiento la fe apostólica. En 1905, se mudó a Houston y allí abrió una escuela bíblica. Uno de sus alumnos fue William Seymour, un predicador afroamericano. En 1906, Seymour viajó a Los Ángeles, donde su predicación encendió el avivamiento de la calle Azusa. Este avivamiento se considera el nacimiento del movimiento pentecostal global. Según el primer número del boletín de William Seymour, The Apostolic Faith, de 1906:

A Mohammedan, un Soudanese por nacimiento, un hombre que es intérprete y habla dieciséis idiomas, entró en las reuniones en la calle Azusa y el Señor le dio mensajes que ninguno más que él mismo podía entender. Identifica, interpreta y escribe varios idiomas.

Parham y sus primeros seguidores creían que hablar en lenguas era xenoglosia, y algunos seguidores viajaron a países extranjeros y trataron de usar el don para compartir el Evangelio con personas que no hablaban inglés. Desde la época del avivamiento de la calle Azusa y entre los primeros participantes en el movimiento pentecostal, hubo muchos relatos de personas que escucharon sus propios idiomas hablados 'en lenguas'. La mayoría de los pentecostales y carismáticos consideran que hablar en lenguas es principalmente divino, o el "lenguaje de los ángeles", en lugar de los idiomas humanos. En los años que siguieron al avivamiento de la calle Azusa, los pentecostales que fueron al campo misionero descubrieron que no podían hablar en el idioma de los habitantes locales a voluntad cuando hablaban en lenguas en tierras extrañas.

El avivamiento en la calle Azusa duró hasta alrededor de 1915. A partir de allí, surgieron muchas iglesias pentecostales nuevas a medida que la gente visitaba los servicios en Los Ángeles y llevaba sus nuevas creencias a las comunidades de los Estados Unidos y del extranjero. Durante el siglo XX, la glosolalia se convirtió en una parte importante de la identidad de estos grupos religiosos. Durante la década de 1960, el movimiento carismático dentro de las principales iglesias protestantes y entre los carismáticos católicos romanos adoptó algunas creencias pentecostales y la práctica de la glosolalia se extendió a otras denominaciones cristianas. La discusión sobre las lenguas ha permeado muchas ramas del protestantismo, particularmente desde el movimiento carismático generalizado en la década de 1960. Se han publicado muchos libros defendiendo o atacando la práctica.

Cristianismo

Explicaciones teológicas

En el cristianismo, algunos defienden una explicación sobrenatural para la glosolalia y otros la rechazan. Los defensores de cada punto de vista utilizan los escritos bíblicos y los argumentos históricos para respaldar sus posiciones.

• Glossolalists podría, además de aquellos que practican la glolalia, también significar todos aquellos cristianos que creen que la glolalia pentecostal/carismática practicada hoy es el "hablando en lenguas" descrito en el Nuevo Testamento. Creen que es un carisma milagroso o un don espiritual. Los glosalistas afirman que estas lenguas pueden ser tanto lenguajes reales como no leídos (es decir, xenoglosia) como una "lengua del espíritu", un "lengua celestial", o quizás el lenguaje de los ángeles.
• Cesationists Creen que todos los dones milagrosos del Espíritu Santo dejaron de ocurrir temprano en la historia cristiana, y por lo tanto que el hablar en lenguas como practicado por los cristianos carismáticos es la pronunciación aprendida de sílabas no lingüísticas. Según esta creencia, no es ni xenoglosia ni milagrosa, sino más bien comportamiento enseñado, posiblemente autoinducido. Estos creen que lo que el Nuevo Testamento describió como "hablando en lenguas" fue la xenoglosia, un don espiritual milagroso a través del cual el orador podría comunicarse en idiomas naturales no estudiados previamente.
• Una tercera posición afirma que la glosolalia existe, pero es una forma de prelesto, no el "hablar en lenguas" descrito en el Nuevo Testamento. Cree que la glolalia es parte de una técnica mediúmnica donde los practicantes manifiestan un verdadero poder espiritual, pero este poder no es necesariamente del Espíritu Santo.
• Existe una cuarta posición concebiblemente, que cree que la práctica de la "glossolalia" es una práctica popular y diferente del don espiritual legítimo del Nuevo Testamento de hablar/interpretar idiomas reales. Por lo tanto, no es una creencia de que los "milagros han cesado" (es decir, el ceseísmo) que hace que este grupo desacredite los orígenes sobrenaturales de determinadas expresiones modernas de "glossolalia", pero está más bien fuera de la creencia de que los glolalistas han malinterpretado la Escritura y atribuido erróneamente al Espíritu Santo algo que puede explicarse naturalistamente.

Práctica bíblica

Hay cinco lugares en el Nuevo Testamento donde se hace referencia explícita al hablar en lenguas:

• Marcos 16:17, que registra las instrucciones de Cristo a los apóstoles, incluyendo su descripción de que "ellos hablarán con nuevas lenguas" como un signo que seguiría "los que creen" en él.
• Hechos 2, que describe una ocurrencia de hablar en lenguas en Jerusalén en Pentecostés, aunque con diversas interpretaciones. Específicamente, "todo hombre los escucharon habla en su propio idioma" y se preguntó "¿cómo escuchamos a cada hombre en nuestra propia lengua, donde nacimos?"
• Hechos 10:46, cuando la casa de Cornelio en Cesarea hablaba en lenguas, y los presentes lo comparaban con los que hablaban en lenguas que ocurrían en Pentecostés.
• Hechos 19:6, cuando un grupo de aproximadamente una docena de hombres hablaban en lenguas en Éfeso mientras recibían el Espíritu Santo mientras el apóstol Pablo les daba las manos.
• 1 Cor 12, 13, 14, donde Pablo habla en "varios tipos de lenguas" como parte de su discusión más amplia de los dones del Espíritu; sus comentarios arrojaron cierta luz sobre su propio hablar en lenguas, así como cómo el don de hablar en lenguas debía ser utilizado en la iglesia.

Se puede considerar por inferencia que otros versículos se refieren a "hablar en lenguas", como Isaías 28:11, Romanos 8:26 y Judas 20.

El relato bíblico de Pentecostés en el segundo capítulo del libro de los Hechos describe el sonido de un fuerte viento que sopla y "lenguas divididas como fuego" llegando a posarse sobre los apóstoles. El texto describe además que "fueron todos llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otros idiomas". Continúa diciendo en los versículos 5–11 que cuando los Apóstoles hablaron, cada persona presente "oyó hablar su propia lengua". Por lo tanto, el don de hablar en lenguas se refiere a los Apóstoles' hablando idiomas que la gente escuchaba como "hablando en nuestras propias lenguas las maravillas de Dios". Tanto los glosolalistas como los cesacionistas reconocen esto como xenoglosia, una habilidad milagrosa que marcó su bautismo en el Espíritu Santo. Algo similar (aunque quizás no xenoglosia) tuvo lugar al menos en dos ocasiones posteriores, en Cesarea y Éfeso.

Glosolalistas y cesacionistas generalmente están de acuerdo en que el propósito principal del don de hablar en lenguas era marcar el derramamiento del Espíritu Santo. En Pentecostés el Apóstol Pedro declaró que este don, que hacía que algunos en la audiencia ridiculizaran a los discípulos como borrachos, sería el cumplimiento de la profecía de Joel, que describía que Dios derramaría su Espíritu sobre toda carne (Hechos 2:17)..

A pesar de estos puntos en común, existen variaciones significativas en la interpretación.

• Universal. La tradicional visión pentecostal es que todo cristiano debe esperar ser bautizado en el Espíritu Santo, cuyo distintivo es la glolalia. Mientras la mayoría de los protestantes coinciden en que el bautismo en el Espíritu Santo es integral para ser cristiano, otros creen que no es separable de la conversión y ya no está marcado por la glolalia. Los pentecostales apelan a la declaración del apóstol Pedro en Pentecostés, que "el don del Espíritu Santo" fue "para vosotros, para vuestros hijos y para todos los que están lejos" (Hechos 2:38-39). Los cesatistas responden que el don de hablar en lenguas nunca fue para todos (1 Cor 12:30). En respuesta a aquellos que dicen que el bautismo en el Espíritu Santo no sea una experiencia separada de la conversión, los Pentecostales apelan a la pregunta hecha por el Apóstol Pablo a los creyentes Efesios "Habéis recibido el Espíritu Santo desde entonces ¿Usted creyó?" (Hechos 19:2).
• Un regalo. Diferentes aspectos de hablar en lenguas aparecen en Hechos y 1 Corintios, tal que las Asambleas de Dios declaran que el don en Hechos "es lo mismo en esencia que el don de lenguas" en 1 Corintios "pero diferente en propósito y uso". Se distingue entre (privados) discurso en lenguas al recibir el don del Espíritu, y (público) discurso en lenguas para el beneficio de la iglesia. Otros afirman que el don en Hechos no era "un fenómeno diferente" sino el mismo don que se muestra en circunstancias variables. La misma descripción – "hablando en lenguas" – se utiliza tanto en Hechos como en 1 Corintios, y en ambos casos el discurso se encuentra en un lenguaje sin leer.
• Dirección. El Nuevo Testamento describe las lenguas en gran parte como el discurso dirigido a Dios, pero también como algo que puede ser interpretado potencialmente en lenguaje humano, "edificando así a los oyentes" (1 Cor 14:5, 13). En Pentecostés y Cesarea los oradores alabaron a Dios (Hechos 2:11; 10:46). Pablo se refirió a orar, cantar alabanzas, y dar gracias en lenguas (1 Cor 14:14-17), así como a la interpretación de lenguas (1 Cor 14:5), e instruyó a los que hablaban en lenguas a orar por la capacidad de interpretar sus lenguas para que otros pudieran entenderlas (1 Cor 14:13). Mientras que algunas personas limitan hablar en lenguas a hablar dirigido a Dios – "oración o alabanza", otros afirman que hablar en lenguas es la revelación de Dios a la iglesia, y cuando se interpreta en lenguaje humano por los incrustados con el don de la interpretación de lenguas para el beneficio de otros presentes, puede ser considerado equivalente a la profecía.
• Música. Los interludios musicales de la glolalia a veces se describen como cantar en el Espíritu. Algunos sostienen que el canto en el Espíritu se identifica con el canto en lenguas en 1 Corintios 14:13-19, que sostienen ser "canto espiritual o espiritual", en lugar de "canto comunicativo o impactante" al que Pablo se refiere como "cantando con la comprensión".
• Sign for unbelievers (1 Cor 14:22). Algunos asumen que las lenguas son "una señal para los incrédulos que pueden creer", y así lo defienden como un medio de evangelización. Otros señalan que Pablo cita a Isaías para mostrar que "cuando Dios habla a la gente en lenguaje no pueden entender, es evidentemente un signo del juicio de Dios"; así que si los incrédulos son desconcertados por un servicio de la iglesia no pueden entender porque las lenguas se hablan sin ser interpretadas, es decir, un "signo de la actitud de Dios", "un signo de juicio". Algunos identifican las lenguas en los Hechos 2 como el ejemplo primario de lenguas como signos para los incrédulos.
• Comprensión. Algunos dicen que hablar en lenguas "no fue entendido por el orador". Otros afirman que "los hablantes de lenguas normalmente entendían su propio mensaje de lengua extranjera". Este último comentario parece haber sido hecho por alguien confundiendo el "don de lenguas" con el "don de la interpretación de lenguas" que se especifica como un don diferente en el Nuevo Testamento, pero que se puede dar a una persona que también tiene el don de lenguas. En ese caso, una persona entiende un mensaje en lenguas que ha hablado anteriormente en un idioma desconocido.

Prácticas pentecostales y carismáticas

El bautismo con el Espíritu Santo es considerado por los santos pentecostales (la rama más antigua del pentecostalismo) como la tercera obra de gracia, después del nuevo nacimiento (primera obra de gracia) y la entera santificación (segunda obra de gracia). Los pentecostales de santidad enseñan que esta tercera obra de gracia va acompañada de glosolalia.

Debido a que las creencias pentecostales y carismáticas no son monolíticas, no existe un acuerdo teológico completo sobre hablar en lenguas. Generalmente, los seguidores creen que hablar en lenguas es un don espiritual que puede manifestarse como un lenguaje humano o un lenguaje sobrenatural celestial de tres maneras:

• El "signo de lenguas" se refiere a la xenoglosia, donde los seguidores creen que alguien está hablando un idioma que nunca han aprendido.
• El "don de lenguas" se refiere a una pronunciación glosolalica hablada por un individuo y dirigida a una congregación de, típicamente, otros creyentes.
• "Orar en el espíritu" se utiliza típicamente para referirse a la glolalia como parte de la oración personal.

Muchos pentecostales y carismáticos citan las palabras de Pablo en 1 Corintios 14, que establecieron pautas sobre el uso público de la glosolalia en la iglesia de Corinto, aunque la exégesis de este pasaje y la medida en que se siguen estas instrucciones es un asunto del debate académico.

El don de lenguas a menudo se denomina "mensaje en lenguas". Los practicantes creen que este uso de la glosolalia requiere una interpretación para que la congregación reunida pueda entender el mensaje, lo cual se logra mediante la interpretación de lenguas. Hay dos escuelas de pensamiento acerca de la naturaleza de un mensaje en lenguas:

• Una escuela de pensamiento cree que siempre está dirigida a Dios como oración, alabanza, o acción de gracias, pero se habla para la audición y edificación de la congregación.
• La otra escuela de pensamiento cree que un mensaje en lenguas puede ser una expresión profética inspirada por el Espíritu Santo. En este caso, el orador entrega un mensaje a la congregación en nombre de Dios.

Además de orar en el Espíritu, muchas iglesias pentecostales y carismáticas practican lo que se conoce como cantar en el Espíritu.

Interpretación de lenguas

En la teología cristiana, la interpretación de lenguas es uno de los dones espirituales enumerados en 1 Corintios 12. Este don se usa junto con el don de lenguas: la capacidad sobrenatural de hablar en un idioma (lengua) desconocido para el hablante. El don de interpretación es la habilitación sobrenatural para expresar en un lenguaje inteligible una declaración hablada en una lengua desconocida. Esto no se aprende sino que se imparte por el Espíritu Santo; por lo tanto, no debe confundirse con la habilidad adquirida de interpretación de idiomas. Mientras que los cristianos cesacionistas creen que este carisma milagroso ha cesado, los cristianos carismáticos y pentecostales creen que este don continúa operando dentro de la iglesia. Mucho de lo que se sabe acerca de este don fue registrado por San Pablo en 1 Corintios 14. En este pasaje, se dan pautas para el uso apropiado del don de lenguas. Para que el don de lenguas fuera beneficioso para la edificación de la iglesia, tales declaraciones sobrenaturales debían ser interpretadas al lenguaje de los cristianos reunidos. Si ninguno de los cristianos reunidos poseía el don de interpretación, entonces el don de lenguas no debía ejercerse públicamente. Se animó a los que poseían el don de lenguas a orar por la capacidad de interpretar.

Práctica no cristiana

Se ha observado que otros grupos religiosos practican alguna forma de glosolalia teopnéutica. Es quizás más común en el paganismo, el chamanismo y otras prácticas religiosas mediúmnicas. En Japón, la God Light Association creía que la glosolalia podía hacer que los adherentes recordaran vidas pasadas.

Glosolalia se ha postulado como una explicación para el manuscrito Voynich.

En el siglo XIX, el Espiritismo fue desarrollado por el trabajo de Allan Kardec, y la práctica fue vista como una de las manifestaciones evidentes de los espíritus. Los espíritas argumentaron que algunos casos eran en realidad casos de xenoglosia.

Investigación médica

La glosolalia se clasifica como un trastorno del lenguaje no neurogénico. La mayoría de las personas que presentan glosolalia no tienen un trastorno neuropsiquiátrico.

Las neuroimágenes de la actividad cerebral durante la glosolalia no muestran actividad en las áreas del lenguaje del cerebro. En otras palabras, puede caracterizarse por una actividad cerebral específica y puede ser un comportamiento aprendido.

Un estudio experimental de 1973 destacó la existencia de dos tipos básicos de glosolalia: una forma estática que tiende a una cierta coacción a la repetición y una más dinámica que tiende a la asociación libre de elementos parecidos al habla.

Un estudio realizado por el American Journal of Human Biology encontró que hablar en lenguas está asociado tanto con una reducción del cortisol circulatorio como con mejoras en la actividad de la enzima alfa-amilasa, dos biomarcadores comunes de la reducción del estrés. que se puede medir en la saliva. Varios estudios sociológicos informan varios beneficios sociales de participar en la glosolalia pentecostal, como un aumento en la confianza en sí mismo.

A partir de abril de 2021, se necesitan más estudios para corroborar la visión de la glosolalia de la década de 1980 con medidas de resultado más sensibles, mediante el uso de técnicas más recientes de neuroimagen.

Crítica

Los hablantes de glosolalia son capaces de hablar en lenguas en el momento justo, en contra de la afirmación de que se trata de un evento espontáneo.

El análisis de los glosolálicos revela un pseudolenguaje que carece de sintaxis consistente, significado semántico, generalmente de naturaleza rítmica o poética y es similar a la lengua materna del hablante. Las muestras de glosolalia muestran una falta de consistencia necesaria para una comparación o traducción significativa. Tampoco se usa para comunicarse entre compañeros oradores de glossolalia, aunque el significado generalmente lo traduce el líder involucrado, en línea con y apoyando cualquier mensaje o enseñanza que se haya dado ese día, de alguna manera dando legitimidad divina a lo que se dice.