H. P. Lovecraft

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Autor estadounidense (1890-1937)

Howard Phillips Lovecraft (20 de agosto de 1890 - 15 de marzo de 1937) fue un escritor estadounidense de ficción extraña, científica, fantástica y de terror. Es mejor conocido por su creación de los Mitos de Cthulhu.

Nacido en Providence, Rhode Island, Lovecraft pasó la mayor parte de su vida en Nueva Inglaterra. Después de la institucionalización de su padre en 1893, vivió con abundancia hasta que la riqueza de su familia se disipó tras la muerte de su abuelo. Lovecraft luego vivió con su madre, con una seguridad financiera reducida, hasta su institucionalización en 1919. Comenzó a escribir ensayos para la United Amateur Press Association, y en 1913 escribió una carta crítica a una revista pulp que finalmente lo llevó a involucrarse en pulp fiction.. Se volvió activo en la comunidad de ficción especulativa y fue publicado en varias revistas pulp. Lovecraft se mudó a la ciudad de Nueva York, se casó con Sonia Greene en 1924 y luego se convirtió en el centro de un grupo más amplio de autores conocido como el 'Círculo de Lovecraft'. Le presentaron a Weird Tales, que se convertiría en su editorial más destacada. El tiempo de Lovecraft en Nueva York afectó su estado mental y sus condiciones financieras. Regresó a Providence en 1926 y produjo algunas de sus obras más populares, como La llamada de Cthulhu, En las montañas de la locura, La sombra sobre Innsmouth. i> y La sombra fuera del tiempo. Permanecería activo como escritor durante 11 años hasta su muerte por cáncer intestinal a la edad de 46 años.

El corpus literario de Lovecraft se basa en la idea del cosmicismo, que fue a la vez su filosofía personal y el tema principal de su ficción. El cosmicismo postula que la humanidad es una parte insignificante del cosmos y podría ser barrida en cualquier momento. Incorporó elementos de fantasía y ciencia ficción en sus historias, representando la fragilidad percibida del antropocentrismo. Esto estaba ligado a sus puntos de vista ambivalentes sobre el conocimiento. Sus obras se ambientaron en gran parte en una versión ficticia de Nueva Inglaterra. El declive de la civilización también juega un papel importante en sus obras, ya que creía que Occidente estaba en declive durante su vida. Las primeras opiniones políticas de Lovecraft eran conservadoras y tradicionalistas; además, mantuvo una serie de puntos de vista racistas durante gran parte de su vida adulta. Después de la Gran Depresión, Lovecraft se convirtió en socialista y ya no creía que una aristocracia justa haría que el mundo fuera más justo.

A lo largo de su vida adulta, Lovecraft nunca pudo mantenerse con sus ingresos como autor y editor. Fue prácticamente desconocido durante su vida y fue publicado casi exclusivamente en revistas pulp antes de su muerte. Un renacimiento académico del trabajo de Lovecraft comenzó en la década de 1970, y ahora es considerado como uno de los autores más importantes del siglo XX de ficción de terror sobrenatural. Siguieron muchas adaptaciones directas y sucesores espirituales. Obras inspiradas en Lovecraft, adaptaciones u obras originales, comenzaron a formar la base de los Mitos de Cthulhu, que utiliza los personajes, escenarios y temas de Lovecraft.

Biografía

Vida temprana y tragedias familiares

A family portrait of Sarah, Howard, and Winfield Lovecraft in 1892
Sarah, Howard y Winfield Lovecraft en 1892

Lovecraft nació en la casa de su familia el 20 de agosto de 1890 en Providence, Rhode Island. Era el único hijo de Winfield Scott Lovecraft y Sarah Susan (de soltera Phillips) Lovecraft. La familia de Susie tenía medios sustanciales en el momento de su matrimonio, ya que su padre, Whipple Van Buren Phillips, estaba involucrado en empresas comerciales. En abril de 1893, después de un episodio psicótico en un hotel de Chicago, Winfield fue internado en el Butler Hospital de Providence. Su historial médico indica que había estado "haciendo y diciendo cosas extrañas a veces" durante un año antes de su compromiso. Se desconoce la persona que reportó estos síntomas. Winfield pasó cinco años en Butler antes de morir en 1898. Su certificado de defunción enumeraba la causa de la muerte como paresia general, un término sinónimo de sífilis en etapa tardía. A lo largo de su vida, Lovecraft sostuvo que su padre cayó en un estado paralítico, debido al insomnio y al exceso de trabajo, y permaneció así hasta su muerte. No se sabe si Lovecraft simplemente se mantuvo ignorante de la enfermedad de su padre o si sus declaraciones posteriores fueron intencionalmente engañosas.

Después de la institucionalización de su padre, Lovecraft residió en la casa familiar con su madre, sus tías maternas Lillian y Annie, y sus abuelos maternos Whipple y Robie. Según amigos de la familia, su madre, conocida como Susie, adoraba excesivamente al joven Lovecraft, lo mimaba y nunca lo perdía de vista. Lovecraft recordó más tarde que su madre estaba "permanentemente afligida por el dolor" después de la enfermedad de su padre. Whipple se convirtió en una figura paterna para Lovecraft en este momento, y Lovecraft señaló que su abuelo se convirtió en el "centro de todo mi universo". Whipple, que viajaba a menudo para gestionar su negocio, mantenía correspondencia por carta con el joven Lovecraft que, a la edad de tres años, ya dominaba la lectura y la escritura.

Whipple animó al joven Lovecraft a apreciar la literatura, especialmente la literatura clásica y la poesía inglesa. En su vejez, ayudó a criar al joven H. P. Lovecraft y lo educó no solo en los clásicos, sino también en cuentos extraños originales de 'horrores alados'. y "sonidos profundos, bajos y gemidos" que creó para el entretenimiento de su nieto. Las fuentes originales de Phillips' los cuentos extraños no están identificados. El propio Lovecraft supuso que se originaron a partir de novelistas góticos como Ann Radcliffe, Matthew Lewis y Charles Maturin. Fue durante este período que Lovecraft conoció algunas de sus primeras influencias literarias, como La balada del viejo marinero ilustrada por Gustave Doré, Las mil y una noches, La Edad de la fábula de Thomas Bulfinch y las Metamorfosis de Ovidio.

Si bien no hay indicios de que Lovecraft fuera particularmente cercano a su abuela Robie, su muerte en 1896 tuvo un profundo efecto en él. Según su propio relato, envió a su familia a "una tristeza de la que nunca se recuperó por completo". Su madre y sus tías vestían vestidos de luto negros que "aterrorizaron" a él. Este es también el momento en que Lovecraft, de aproximadamente cinco años y medio, comenzó a tener pesadillas que luego informarían sus escritos ficticios. Específicamente, comenzó a tener pesadillas recurrentes de seres a los que se refería como "demacrados nocturnos". Él atribuyó su aparición a la influencia de las ilustraciones de Doré, que me hacían dar vueltas por el espacio a una velocidad repugnante, mientras me preocupaba & empujándome con sus detestables tridentes." Treinta años después, los descarnados nocturnos aparecerían en la ficción de Lovecraft.

Las primeras obras literarias conocidas de Lovecraft se escribieron a la edad de siete años y eran poemas que rediseñaban la Odisea y otras historias mitológicas grecorromanas. Lovecraft escribiría más tarde que durante su infancia estaba obsesionado con el panteón grecorromano y los aceptó brevemente como expresiones genuinas de la divinidad, renunciando a su educación cristiana. Recordó que, a los cinco años, le dijeron que Santa Claus no existía y respondió preguntando por qué "Dios no es igualmente un mito". A la edad de ocho años, se interesó mucho por las ciencias, en particular la astronomía y la química. También examinó los libros de anatomía que se encontraban en la biblioteca familiar, que le enseñaron los detalles de la reproducción humana que aún no le habían explicado. Como resultado, descubrió que "prácticamente mató mi interés en el tema".

En 1902, según la correspondencia posterior de Lovecraft, la astronomía se convirtió en una influencia rectora en su visión del mundo. Comenzó a publicar el periódico Rhode Island Journal of Astronomy, utilizando el método de impresión hectógrafo. Lovecraft entró y salió de la escuela primaria repetidamente, a menudo con tutores en el hogar para compensar los años perdidos, faltando tiempo debido a problemas de salud que no se han determinado. Los recuerdos escritos de sus compañeros lo describen como retraído pero acogedor con quienes compartían su fascinación por la astronomía, invitándolos a mirar a través de su preciado telescopio.

Educación y declive financiero

Para 1900, las diversas preocupaciones comerciales de Whipple estaban sufriendo una recesión, lo que resultó en la lenta erosión de la riqueza de su familia. Se vio obligado a dejar ir a los sirvientes de su familia, dejando a Lovecraft, Whipple y Susie, siendo la única hermana soltera, solos en la casa familiar. En la primavera de 1904, la mayor empresa comercial de Whipple sufrió un fracaso catastrófico. En cuestión de meses, murió a los 70 años debido a un derrame cerebral. Después de la muerte de Whipple, Susie no pudo apoyar financieramente el mantenimiento de la amplia casa familiar en lo que quedaba de la Phillips'; bienes. Más tarde ese año, se vio obligada a mudarse a un pequeño dúplex con su hijo.

Whipple Van Buren Phillips facing right
Whipple Van Buren Phillips

Lovecraft calificó esta época como una de las más oscuras de su vida, comentando en una carta de 1934 que ya no veía el sentido de vivir; consideró la posibilidad de suicidarse. Su curiosidad científica y el deseo de saber más sobre el mundo le impidieron hacerlo. En el otoño de 1904, ingresó a la escuela secundaria. Al igual que sus primeros años escolares, Lovecraft fue retirado periódicamente de la escuela durante largos períodos por lo que él denominó "casi crisis". Sin embargo, dijo que aunque tenía algunos conflictos con los maestros, disfrutó de la escuela secundaria y se acercó a un pequeño círculo de amigos. Lovecraft también se desempeñó bien académicamente, sobresaliendo en particular en química y física. Aparte de una pausa en 1904, también reanudó la publicación del Rhode Island Journal of Astronomy y comenzó la Scientific Gazette, que trataba principalmente de química. También fue durante este período que Lovecraft produjo la primera de las obras de ficción por las que más tarde sería conocido, a saber, "La bestia en la cueva" y 'El alquimista'.

Fue en 1908, antes de lo que habría sido su graduación de la escuela secundaria, que Lovecraft sufrió otra crisis de salud no identificada, aunque esta instancia fue más grave que sus enfermedades anteriores. Las circunstancias exactas y las causas siguen siendo desconocidas. Los únicos registros directos son la propia correspondencia de Lovecraft en la que retrospectivamente lo describió de diversas formas como un "colapso nervioso". y 'una especie de colapso', en una carta culpándolo del estrés de la escuela secundaria a pesar de que lo disfrutaba. En otra carta sobre los acontecimientos de 1908, señala: "Fui y soy presa de intensos dolores de cabeza, insomnio y debilidad nerviosa general que me impide aplicarme continuamente a cualquier cosa".

Aunque Lovecraft sostuvo que asistiría a la Universidad de Brown después de la secundaria, nunca se graduó y nunca más asistió a la escuela. Nunca se ha determinado si Lovecraft padecía una dolencia física, mental o alguna combinación de ambas. Un relato de un compañero de clase de la escuela secundaria describió a Lovecraft como exhibiendo "terribles tics" y que a veces 'él' estaba sentado en su asiento y de repente se levantaba y saltaba'. Harry Brobst, profesor de psicología, examinó el relato y afirmó que la corea menor era la causa probable de los síntomas infantiles de Lovecraft, al tiempo que señaló que los casos de corea menor después de la adolescencia son muy raros. En sus cartas, Lovecraft reconoció que sufrió ataques de corea cuando era niño. Brobst aventuró además que el colapso de Lovecraft en 1908 se atribuyó a una "convulsión de histeroide", un término que se ha convertido en sinónimo de depresión atípica. En otra carta sobre los acontecimientos de 1908, Lovecraft afirmó que "apenas podía soportar ver o hablar con alguien, & le gustaba aislarse del mundo quitando sombras oscuras & usando luz artificial."

Reconocimiento más temprano

Se registraron pocas de las actividades de Lovecraft y Susie entre finales de 1908 y 1913. Lovecraft describió la continuación constante de su declive financiero resaltado por el negocio fallido de su tío que le costó a Susie una gran parte de su riqueza ya menguante. Una de las amigas de Susie, Clara Hess, recordó una visita durante la cual Susie habló continuamente de que Lovecraft era "tan horrible que se escondía de todos y no le gustaba caminar por las calles donde la gente pudiera mirarlo". " A pesar de Hess' Protestas por el contrario, Susie mantuvo esta postura. Por su parte, Lovecraft dijo que encontró a su madre como 'una maravilla positiva de consideración'. Un vecino de al lado señaló más tarde que lo que otros en el vecindario a menudo suponían que eran peleas ruidosas y nocturnas entre madre e hijo, en realidad eran recitaciones de Shakespeare, una actividad que parecía deleitar a madre e hijo.

Durante este período, Lovecraft revivió sus publicaciones periódicas científicas anteriores. Se esforzó por comprometerse con el estudio de la química orgánica, y Susie compró el costoso conjunto de química de vidrio que quería. Lovecraft descubrió que sus estudios se veían obstaculizados por las matemáticas involucradas, que encontraba aburridas y le causaban dolores de cabeza que lo incapacitarían por el resto del día. El primer poema no autopublicado de Lovecraft apareció en un periódico local en 1912. Llamado Providence in 2000 A.D., imaginaba un futuro en el que los estadounidenses de ascendencia inglesa serían desplazados por irlandeses, italianos y portugueses. e inmigrantes judíos. En este período también escribió poesía racista, incluyendo "New-England Fallen" y 'Sobre la creación de los negros', pero no hay indicios de que se hayan publicado durante su vida.

En 1911, las cartas de Lovecraft a los editores comenzaron a aparecer en revistas pulp y de ficción rara, sobre todo en Argosy. Una carta de 1913 en la que criticaba a Fred Jackson, uno de los escritores más destacados de Argosy, inició a Lovecraft por un camino que definiría el resto de su carrera como escritor. En las siguientes cartas, Lovecraft describió las historias de Jackson como "triviales, afeminadas y, en algunos lugares, toscas". Continuando, Lovecraft argumentó que los personajes de Jackson exhiben las "pasiones y emociones delicadas propias de los negros y los simios antropoides". Esto provocó una disputa de casi un año en la sección de cartas de la revista entre los dos escritores y sus respectivos seguidores. El oponente más prominente de Lovecraft fue John Russell, quien a menudo respondía en verso, y a quien Lovecraft se sintió obligado a responder porque respetaba las habilidades de escritura de Russell. El efecto más inmediato de esta disputa fue el reconocimiento obtenido de Edward F. Daas, entonces editor en jefe de la Asociación de Prensa Aficionada Unida (UAPA). Daas invitó a Russell y Lovecraft a unirse a la organización y ambos aceptaron, Lovecraft en abril de 1914.

Rejuvenecimiento y tragedia

Con el advenimiento de United obtuve una renovada voluntad de vivir; un sentido renovado de la existencia como otro que un peso superfluo; y encontré una esfera en la que podía sentir que mis esfuerzos no eran totalmente inútiles. Por primera vez pude imaginar que mis torpes gemidos después del arte eran un poco más de canastas perdidas en el vacío desenganchado.

-Lovecraft en 1921.

Lovecraft se sumergió en el mundo del periodismo amateur durante la mayor parte de la década siguiente. Durante este período, abogó por la superioridad del amateurismo sobre el comercialismo. Lovecraft definió el comercialismo como escribir para lo que él consideraba publicaciones de bajo perfil por pago. Esto contrastaba con su visión de la 'publicación profesional', que era lo que él llamaba escribir para lo que consideraba revistas y editoriales respetables. Pensó en el periodismo amateur como una práctica para una carrera profesional.

Lovecraft fue nombrado presidente del Departamento de Crítica Pública de la UAPA a fines de 1914. Usó esta posición para defender lo que consideraba la superioridad del uso arcaico del idioma inglés. Emblemático de las opiniones anglófilas que mantuvo a lo largo de su vida, criticó abiertamente a otros colaboradores de UAPA por sus "americanismos" y "jerga". A menudo, estas críticas estaban integradas en declaraciones xenófobas y racistas de que el "idioma nacional" estaba siendo cambiado negativamente por los inmigrantes. A mediados de 1915, Lovecraft fue elegido vicepresidente de la UAPA. Dos años más tarde, fue elegido presidente y nombró a otros miembros de la junta que en su mayoría compartían su creencia en la supremacía del inglés británico sobre el inglés estadounidense moderno. Otro evento significativo de esta época fue el comienzo de la Primera Guerra Mundial. Lovecraft publicó múltiples críticas al gobierno estadounidense y la reticencia del público a unirse a la guerra para proteger a Inglaterra, a la que consideraba la patria ancestral de Estados Unidos.

En 1916, Lovecraft publicó su primer cuento, 'El alquimista', en la revista principal de la UAPA, que se apartaba de su verso habitual. Debido al estímulo de W. Paul Cook, otro miembro de la UAPA y futuro amigo de toda la vida, Lovecraft comenzó a escribir y publicar más ficción en prosa. Poco después, escribió "La Tumba" y "Dagon". 'La tumba', según admitió Lovecraft, estuvo muy influenciada por el estilo y la estructura de las obras de Edgar Allan Poe. Mientras tanto, "Dagon" se considera el primer trabajo de Lovecraft que muestra los conceptos y temas por los que sus escritos serían más tarde conocidos. Lovecraft publicó otro cuento, 'Más allá del muro del sueño'. en 1919, que fue su primera historia de ciencia ficción.

Lovecraft in 1915, facing forward and looking right
Lovecraft en 1915

El mandato de Lovecraft como presidente de la UAPA finalizó en 1918 y volvió a su puesto anterior como presidente del Departamento de Crítica Pública. En 1917, como Lovecraft relacionó con Kleiner, Lovecraft hizo un intento fallido de alistarse en el ejército de los Estados Unidos. Aunque pasó el examen físico, le dijo a Kleiner que su madre lo amenazó con hacer cualquier cosa, legal o de otro tipo, para demostrar que no era apto para el servicio. Después de su intento fallido de servir en la Primera Guerra Mundial, intentó inscribirse en la Guardia Nacional de Rhode Island, pero su madre usó sus conexiones familiares para evitarlo.

Durante el invierno de 1918-1919, Susie, que presentaba los síntomas de una crisis nerviosa, se fue a vivir con su hermana mayor, Lillian. La naturaleza de la enfermedad de Susie no está clara, ya que sus documentos médicos fueron destruidos más tarde en un incendio en el Hospital Butler. Winfield Townley Scott, que pudo leer los periódicos antes del incendio, describió que Susie había sufrido un colapso psicológico. La vecina y amiga Clara Hess, entrevistada en 1948, recordó casos en los que Susie describió "criaturas extrañas y fantásticas que salían corriendo de detrás de los edificios y de las esquinas en la oscuridad". En el mismo relato, Hess describió un momento en que se cruzaron en el centro de Providence y Susie no sabía dónde estaba. En marzo de 1919, fue internada en el Hospital Butler, al igual que su esposo antes que ella. La reacción inmediata de Lovecraft al compromiso de Susie fue visceral, y le escribió a Kleiner que "la existencia parece tener poco valor" y que deseaba que "pudiera terminar". Durante el tiempo de Susie en Butler, Lovecraft la visitaba periódicamente y caminaba con ella por los extensos terrenos.

A fines de 1919, Lovecraft se volvió más extrovertido. Después de un período de aislamiento, comenzó a unirse a amigos en viajes a reuniones de escritores; la primera fue una charla en Boston presentada por Lord Dunsany, a quien Lovecraft había descubierto e idolatrado recientemente. A principios de 1920, en una convención de escritores aficionados, conoció a Frank Belknap Long, quien terminaría siendo el confidente más cercano e influyente de Lovecraft por el resto de su vida. La influencia de Dunsany es evidente en su producción de 1919, que es parte de lo que se llamaría el ciclo de los sueños de Lovecraft, que incluye 'El barco blanco'. y 'La perdición que llegó a Sarnath'. A principios de 1920, escribió "Los gatos de Ulthar" y "Celephaïs", que también fueron fuertemente influenciados por Dunsany.

Fue más tarde, en 1920, cuando Lovecraft comenzó a publicar las primeras historias de los Mitos de Cthulhu. Los Mitos de Cthulhu, un término acuñado por autores posteriores, abarca las historias de Lovecraft que comparten un punto en común en la revelación de la insignificancia cósmica, escenarios inicialmente realistas y entidades y textos recurrentes. El poema en prosa "Nyarlathotep" y el cuento "The Crawling Chaos", en colaboración con Winifred Virginia Jackson, fueron escritos a finales de 1920. A principios de 1921 llegó "The Nameless City", la primera historia que cae definitivamente dentro de los Mitos de Cthulhu. En él se encuentra una de las frases más perdurables de Lovecraft, un pareado recitado por Abdul Alhazred; "No está muerto lo que puede mentir eternamente; Y con extraños eones, incluso la muerte puede morir." En el mismo año, también escribió 'The Outsider', que se ha convertido en una de las historias de Lovecraft más analizadas e interpretadas de manera diferente. Se ha interpretado de diversas formas como autobiográfica, una alegoría de la psique, una parodia del más allá, un comentario sobre el lugar de la humanidad en el universo y una crítica del progreso.

El 24 de mayo de 1921, Susie murió en el Hospital Butler debido a complicaciones de una operación en la vesícula biliar cinco días antes. La reacción inicial de Lovecraft, expresada en una carta escrita nueve días después de la muerte de Susie, fue un profundo estado de tristeza que lo paralizó física y emocionalmente. Nuevamente expresó el deseo de que su vida pudiera terminar. La respuesta posterior de Lovecraft fue de alivio, ya que pudo vivir independientemente de su madre. Su salud física también comenzó a mejorar, aunque desconocía la causa exacta. A pesar de la reacción de Lovecraft, siguió asistiendo a convenciones de periodistas aficionados. Lovecraft conoció a su futura esposa, Sonia Greene, en una de esas convenciones en julio.

Matrimonio y Nueva York

Sonia Green with her arm around Lovecraft in 1921
Lovecraft y Sonia Greene el 5 de julio de 1921

Las tías de Lovecraft desaprobaron su relación con Sonia. Lovecraft y Greene se casaron el 3 de marzo de 1924 y se mudaron a su apartamento de Brooklyn en 259 Parkside Avenue; ella pensó que él necesitaba dejar Providence para prosperar y estaba dispuesta a apoyarlo económicamente. Greene, que había estado casada antes, dijo más tarde que Lovecraft se había desempeñado satisfactoriamente como amante, aunque tuvo que tomar la iniciativa en todos los aspectos de la relación. Ella atribuyó la naturaleza pasiva de Lovecraft a una educación embrutecedora por parte de su madre. El peso de Lovecraft aumentó a 200 lb (91 kg) gracias a la comida casera de su esposa.

Estaba cautivado por Nueva York y, en lo que informalmente se denominó el Kalem Club, reunió a un grupo de amigos intelectuales y literarios que lo alentaron a enviar historias a Weird Tales. Su editor, Edwin Baird, aceptó muchas de las historias de Lovecraft para la publicación, incluida 'Under the Pyramids', que fue escrita por Harry Houdini. Establecido de manera informal algunos años antes de que Lovecraft llegara a Nueva York, los principales miembros del Kalem Club eran niños. el novelista de aventuras Henry Everett McNeil, el abogado y escritor anarquista James Ferdinand Morton Jr. y el poeta Reinhardt Kleiner.

El 1 de enero de 1925, Sonia se mudó de Parkside a Cleveland en respuesta a una oportunidad de trabajo, y Lovecraft se mudó a un pequeño apartamento en el primer piso en 169 Clinton Street 'al borde de Red Hook'— un lugar que llegó a incomodarle mucho. Más tarde ese año, a los cuatro asistentes habituales del Kalem Club se unieron Lovecraft junto con su protegido Frank Belknap Long, el librero George Willard Kirk y Samuel Loveman. Loveman era judío, pero él y Lovecraft se hicieron buenos amigos a pesar de las actitudes antisemitas de este último. En la década de 1930, el escritor y editor Herman Charles Koenig sería uno de los últimos en involucrarse con el Kalem Club.

Poco después del matrimonio, Greene perdió su negocio y sus activos desaparecieron en una quiebra bancaria. Lovecraft hizo esfuerzos para mantener a su esposa a través de trabajos regulares, pero su falta de experiencia laboral previa significaba que carecía de habilidades comerciales comprobadas. El editor de Weird Tales estaba intentando hacer rentable la revista que generaba pérdidas y le ofreció el trabajo de editor a Lovecraft, quien se negó, citando su renuencia a mudarse a Chicago por motivos estéticos. Baird fue sucedido por Farnsworth Wright, cuya escritura había criticado Lovecraft. Las presentaciones de Lovecraft a menudo fueron rechazadas por Wright. Esto puede deberse en parte a las pautas de censura impuestas después de una historia de Weird Tales que insinuaba la necrofilia, aunque después de la muerte de Lovecraft, Wright aceptó muchas de las historias que había rechazado originalmente.

Sonia también se enfermó e inmediatamente después de recuperarse, se mudó a Cincinnati y luego a Cleveland; su empleo requería viajes constantes. Sumado a sus sentimientos de fracaso en una ciudad con una gran población de inmigrantes, el apartamento de una sola habitación de Lovecraft fue asaltado, dejándolo solo con la ropa que llevaba puesta. En agosto de 1925, escribió "The Horror at Red Hook" y 'Él', en el último de los cuales el narrador dice 'Mi venida a Nueva York había sido un error; porque mientras había buscado una conmovedora maravilla e inspiración [...], en cambio, había encontrado solo una sensación de horror y opresión que amenazaba con dominarme, paralizarme y aniquilarme." Esta fue una expresión de su desesperación por estar en Nueva York. Fue por esta época cuando escribió el esquema de 'La llamada de Cthulhu', con su tema de la insignificancia de toda la humanidad. Durante este tiempo, Lovecraft escribió "Horror sobrenatural en la literatura" sobre el tema del mismo nombre. Más tarde se convirtió en uno de los ensayos más influyentes sobre el horror sobrenatural. Con una asignación semanal que Greene envió, Lovecraft se mudó a un área de clase trabajadora de Brooklyn Heights, donde residió en un pequeño apartamento. Había perdido aproximadamente 40 libras (18 kg) de peso corporal en 1926, cuando se fue a Providence.

Retorno a la Providencia y muerte

The Samuel B. Mumford House, slightly obscured by trees
La casa final de Lovecraft, mayo de 1933 hasta el 10 de marzo de 1937

De vuelta en Providence, Lovecraft vivía con sus tías en una "casa victoriana espaciosa de madera marrón" en 10 Barnes Street hasta 1933. Luego se mudó a 66 Prospect Street, que se convertiría en su último hogar. El período que comienza después de su regreso a Providence contiene algunas de sus obras más destacadas, como The Dream-Quest of Unknown Kadath, The Case of Charles Dexter Ward, " La llamada de Cthulhu" y La sombra sobre Innsmouth. Las dos primeras historias son parcialmente autobiográficas, ya que los estudiosos han argumentado que The Dream-Quest of Unknown Kadath trata sobre el regreso de Lovecraft a Providence y The Case of Charles Dexter Ward trata, en parte, de la ciudad misma. La primera historia también representa un repudio parcial a la influencia de Dunsany, ya que Lovecraft había decidido que su estilo no le venía de forma natural. En ese momento, revisaba con frecuencia el trabajo de otros autores e hizo una gran cantidad de escritura fantasma, incluidos The Mound, "Winged Death" y "The Diary of Alonzo Typer& #34;. El cliente Harry Houdini fue elogioso e intentó ayudar a Lovecraft presentándole al jefe de un sindicato de periódicos. Los planes para un nuevo proyecto terminaron con la muerte de Houdini en 1926. Después de regresar, también comenzó a participar en viajes de antigüedades por la costa este durante los meses de verano. Durante la primavera-verano de 1930, Lovecraft visitó, entre otros lugares, la ciudad de Nueva York, Brattleboro, Vermont, Wilbraham, Massachusetts, Charleston, Carolina del Sur y la ciudad de Quebec.

Más tarde, en agosto, Robert E. Howard escribió una carta a Weird Tales elogiando una reimpresión entonces reciente de 'Las ratas en las paredes' de H. P. Lovecraft. y discutiendo algunas de las referencias gaélicas utilizadas en el interior. El editor Farnsworth Wright envió la carta a Lovecraft, quien respondió positivamente a Howard, y pronto los dos escritores entablaron una vigorosa correspondencia que duraría el resto de la vida de Howard. Howard rápidamente se convirtió en miembro del Lovecraft Circle, un grupo de escritores y amigos, todos vinculados a través de la voluminosa correspondencia de Lovecraft, mientras presentaba a sus muchos amigos de ideas afines entre sí y los animaba a compartir sus historias, a utilizar a los demás. #39;s creaciones de ficción, y ayudarse unos a otros a tener éxito en el campo de la ficción pulp.

Mientras tanto, Lovecraft producía cada vez más trabajos que no le reportaban remuneración. Aparentando una tranquila indiferencia hacia la recepción de sus obras, Lovecraft era en realidad extremadamente sensible a la crítica y se precipitaba fácilmente a la abstinencia. Se sabía que dejaba de intentar vender una historia después de que una vez había sido rechazada. A veces, como con La sombra sobre Innsmouth, escribió una historia que podría haber sido comercialmente viable pero no trató de venderla. Lovecraft incluso ignoró a los editores interesados. No respondió cuando alguien le preguntó acerca de alguna novela que Lovecraft pudiera tener lista: aunque había completado tal trabajo, El caso de Charles Dexter Ward, nunca fue mecanografiado. Unos años después de que Lovecraft se mudara a Providence, él y su esposa Sonia Greene, después de haber vivido separados durante tanto tiempo, acordaron un divorcio amistoso. Greene se mudó a California en 1933 y se volvió a casar en 1936, sin saber que Lovecraft, a pesar de haber asegurado lo contrario, nunca había firmado oficialmente el decreto final.

Como resultado de la Gran Depresión, se inclinó hacia el socialismo, denunciando tanto sus creencias políticas anteriores como la creciente ola de fascismo. Pensó que el socialismo era un término medio viable entre lo que él veía como los impulsos destructivos tanto de los capitalistas como de los marxistas de su época. Esto se basó en una oposición general a la agitación cultural, así como en el apoyo a una sociedad ordenada. Electoralmente, apoyó a Franklin D. Roosevelt, pero pensó que el New Deal no era lo suficientemente izquierdista. El apoyo de Lovecraft se basó en su opinión de que ningún otro conjunto de reformas era posible en ese momento.

Lovecraft's personal grave, facing forward
H. P. Lovecraft's gravestone

A finales de 1936, fue testigo de la publicación de La sombra sobre Innsmouth como libro de bolsillo. Se imprimieron 400 copias y el trabajo se publicitó en Weird Tales y en varias revistas de fans. Sin embargo, Lovecraft estaba disgustado, ya que este libro estaba plagado de errores que requerían una edición extensa. Se vendió lentamente y solo se encuadernaron aproximadamente 200 copias. Las 200 copias restantes fueron destruidas después de que la editorial cerrara durante los siguientes siete años. En este punto, la carrera literaria de Lovecraft estaba llegando a su fin. Poco después de haber escrito su último cuento original, "The Haunter of the Dark", afirmó que la recepción hostil de At the Mountains of Madness había hecho "más que cualquier cosa para poner fin a mi efectiva carrera ficticia". Sus estados psicológicos y físicos en declive le imposibilitaron continuar escribiendo ficción.

El 11 de junio, se le informó a Robert E. Howard que su madre, que padecía una enfermedad crónica, no despertaría del coma. Salió a su auto y se suicidó con una pistola que tenía guardada allí. Su madre murió poco después. Esto afectó profundamente a Lovecraft, quien consoló al padre de Howard a través de la correspondencia. Casi inmediatamente después de enterarse de la muerte de Howard, Lovecraft escribió una breve memoria titulada 'In Memoriam: Robert Ervin Howard', que distribuyó a sus corresponsales. Mientras tanto, la salud física de Lovecraft se estaba deteriorando. Sufría de una aflicción a la que se refería como "grippe".

Debido a su miedo a los médicos, Lovecraft no fue examinado hasta un mes antes de su muerte. Después de ver a un médico, le diagnosticaron cáncer terminal del intestino delgado. Permaneció hospitalizado hasta su muerte. Vivió en constante dolor hasta su muerte el 15 de marzo de 1937, en Providencia. De acuerdo con su curiosidad científica de toda la vida, llevó un diario de su enfermedad hasta que fue físicamente incapaz de sostener un bolígrafo. Lovecraft figuraba junto con sus padres en el monumento a la familia Phillips. En 1977, los fanáticos erigieron una lápida en el cementerio de Swan Point en la que inscribieron su nombre, las fechas de su nacimiento y muerte, y la frase "YO SOY PROVIDENCIA", una línea de una de sus cartas personales.

Visitas personales

Política

An illustration by Virgil Finlay of Lovecraft as an eighteenth-century gentleman
H. P. Lovecraft como un caballero del siglo XVIII por Virgil Finlay

Lovecraft comenzó su vida como conservador, lo que probablemente fue el resultado de su educación conservadora. Su familia apoyó al Partido Republicano durante toda su vida. Si bien no está claro cuán consistentemente votó, votó por Herbert Hoover en las elecciones presidenciales de 1928. Rhode Island en su conjunto siguió siendo políticamente conservador y republicano hasta la década de 1930. El propio Lovecraft era un anglófilo que apoyaba a la monarquía británica. Se opuso a la democracia y pensó que Estados Unidos debería ser gobernado por una aristocracia. Este punto de vista surgió durante su juventud y se prolongó hasta finales de la década de 1920. Durante la Primera Guerra Mundial, su anglofilia hizo que apoyara firmemente la entente contra las Potencias Centrales. Muchos de sus primeros poemas estaban dedicados a temas políticos de actualidad y publicó varios ensayos políticos en su diario amateur, The Conservative. Era un abstemio que apoyó la implementación de la Prohibición, que fue una de las pocas reformas que apoyó durante la primera parte de su vida. Si bien siguió siendo abstemio, más tarde se convenció de que la Prohibición era ineficaz en la década de 1930. Su justificación personal de sus primeros puntos de vista políticos se basó principalmente en la tradición y la estética.

Como resultado de la Gran Depresión, Lovecraft reexaminó sus puntos de vista políticos. Inicialmente, pensó que las personas ricas adoptarían las características de su aristocracia ideal y resolverían los problemas de Estados Unidos. Cuando esto no ocurrió, se hizo socialista. Este cambio fue causado por su observación de que la Depresión estaba dañando a la sociedad estadounidense. También estuvo influenciado por el aumento del capital político del socialismo durante la década de 1930. Uno de los puntos principales del socialismo de Lovecraft fue su oposición al marxismo soviético, ya que pensaba que una revolución marxista provocaría la destrucción de la civilización estadounidense. Lovecraft pensó que era necesario formar una aristocracia intelectual para preservar Estados Unidos. Su sistema político ideal se describe en su ensayo de 1933 'Algunas repeticiones en el Times'. Lovecraft usó este ensayo para hacerse eco de las propuestas políticas que se habían hecho a lo largo de las últimas décadas. En este ensayo, aboga por el control gubernamental de la distribución de recursos, menos horas de trabajo y un salario más alto, y seguro de desempleo y pensiones de vejez. También destaca la necesidad de una oligarquía de intelectuales. En su opinión, el poder debe estar restringido a aquellos que son lo suficientemente inteligentes y educados. Usó con frecuencia el término "fascismo" para describir esta forma de gobierno, pero, según S. T. Joshi, se parece poco a esa ideología.

Lovecraft tenía puntos de vista variados sobre las figuras políticas de su época. Fue un ferviente partidario de Franklin D. Roosevelt. Vio que Roosevelt estaba tratando de seguir un camino intermedio entre los conservadores y los revolucionarios, lo que aprobó. Si bien pensó que Roosevelt debería haber estado promulgando políticas más progresistas, llegó a la conclusión de que el New Deal era la única opción realista para la reforma. Pensó que votar por sus oponentes en la izquierda política sería un esfuerzo inútil. A nivel internacional, como muchos estadounidenses, inicialmente expresó su apoyo a Adolf Hitler. Más específicamente, pensó que Hitler preservaría la cultura alemana. Sin embargo, pensó que las políticas raciales de Hitler deberían basarse en la cultura y no en la ascendencia. Hay evidencia de que, al final de su vida, Lovecraft comenzó a oponerse a Hitler. Según Harry K. Brobst, el vecino de abajo de Lovecraft fue a Alemania y fue testigo de cómo golpeaban a los judíos. Lovecraft y su tía estaban enojados por esto. Sus discusiones sobre Hitler caen después de este punto.

Ateísmo

Lovecraft era ateo. Sus puntos de vista sobre la religión se describen en su ensayo de 1922 'A Confession of Unfaith'. En este ensayo, describe su alejamiento del protestantismo de sus padres al ateísmo de su edad adulta. Lovecraft fue criado por una familia protestante conservadora. Le presentaron la Biblia y los mitos de San Nicolás cuando tenía dos años. Los aceptó pasivamente a ambos. En el transcurso de los siguientes años, le presentaron a Grimms' Cuentos de hadas y Las mil y una noches, favoreciendo a esta última. En respuesta, Lovecraft asumió la identidad de 'Abdul Alhazred', un nombre que luego usaría para el autor del Necronomicon. Lovecraft experimentó un breve período como pagano grecorromano poco después. Según este relato, su primer momento de escepticismo se produjo antes de cumplir cinco años, cuando cuestionó si Dios es un mito tras enterarse de que Santa Claus no es real. En 1896, conoció los mitos grecorromanos y se convirtió en "un pagano genuino".

Esto llegó a su fin en 1902, cuando Lovecraft fue introducido al espacio. Más tarde describió este evento como el más conmovedor de su vida. En respuesta a este descubrimiento, Lovecraft se dedicó a estudiar astronomía y describió sus observaciones en el periódico local. Antes de su decimotercer cumpleaños, se había convencido de la impermanencia de la humanidad. Cuando cumplió diecisiete años, había leído escritos detallados que coincidían con su visión del mundo. Lovecraft dejó de escribir positivamente sobre el progreso y, en cambio, desarrolló su filosofía cósmica posterior. A pesar de sus intereses por la ciencia, tenía aversión por la literatura realista, por lo que se interesó por la ficción fantástica. Lovecraft se volvió pesimista cuando ingresó al periodismo aficionado en 1914. La Gran Guerra pareció confirmar sus puntos de vista. Empezó a despreciar el idealismo filosófico. Lovecraft se dedicó a discutir y debatir su pesimismo con sus compañeros, lo que le permitió solidificar su filosofía. Sus lecturas de Friedrich Nietzsche y H. L. Mencken, entre otros escritores pesimistas, impulsaron este desarrollo. Al final de su ensayo, Lovecraft afirma que todo lo que deseaba era el olvido. Estaba dispuesto a dejar de lado cualquier ilusión que aún pudiera tener.

Carrera

La raza es el aspecto más controvertido del legado de Lovecraft, expresado en muchos comentarios despectivos contra las razas y culturas no anglosajonas en sus obras. Los estudiosos han argumentado que estas actitudes raciales eran comunes en la sociedad estadounidense de su época, particularmente en Nueva Inglaterra. A medida que crecía, su cosmovisión racial original se convirtió en un clasismo o elitismo, que consideraba que la raza superior incluía a todos aquellos que se ennoblecían a sí mismos a través de la alta cultura. Desde el principio, Lovecraft no tenía en alta estima a todos los blancos uniformes, sino que estimaba a los ingleses y a los descendientes de ingleses. En sus primeros ensayos publicados, cartas privadas y declaraciones personales, abogó por una fuerte línea de color para preservar la raza y la cultura. Sus argumentos se apoyaron en el desprecio de varias razas en su periodismo y cartas, y alegóricamente en sus obras de ficción que representan razas no humanas. Esto es evidente en su interpretación de los Profundos en La sombra sobre Innsmouth. Su mestizaje con la humanidad se enmarca como una especie de mestizaje que corrompe tanto al pueblo de Innsmouth como al protagonista.

Al principio, Lovecraft mostró simpatía por las minorías que adoptaron la cultura occidental, incluso hasta el punto de casarse con una mujer judía a la que consideraba "bien asimilada". En la década de 1930, las opiniones de Lovecraft sobre la etnicidad y la raza se habían moderado. Apoyó las etnias' preservando sus culturas nativas; por ejemplo, pensó que 'un verdadero amigo de la civilización desea simplemente hacer a los alemanes más alemanes, a los franceses más franceses, a los españoles más españoles, & así sucesivamente." Esto representó un cambio de su anterior apoyo a la asimilación cultural. Su cambio fue en parte el resultado de su exposición a diferentes culturas a través de sus viajes y su círculo. Lo primero lo llevó a escribir positivamente sobre las tradiciones culturales de Quebec y las Primeras Naciones en su diario de viaje por Quebec. Sin embargo, esto no representó una eliminación completa de sus prejuicios raciales.

Influencias

Lovecraft fue influenciado por Edgar Allan Poe y Lord Dunsany.

Su interés por la ficción extraña comenzó en su infancia cuando su abuelo, que prefería las historias góticas, le contaba historias de su propio diseño. La casa de la infancia de Lovecraft en Angell Street tenía una gran biblioteca que contenía literatura clásica, obras científicas y ficción extraña temprana. A la edad de cinco años, Lovecraft disfrutaba leyendo Las mil y una noches, y estaba leyendo Nathaniel Hawthorne un año después. También estuvo influenciado por la literatura de viajes de John Mandeville y Marco Polo. Esto lo llevó a descubrir lagunas en la ciencia contemporánea de entonces, lo que evitó que Lovecraft se suicidara en respuesta a la muerte de su abuelo y la situación financiera en declive de su familia durante su adolescencia. Estos diarios de viaje también pueden haber influido en cómo las obras posteriores de Lovecraft describen a sus personajes y ubicaciones. Por ejemplo, existe un parecido entre los poderes de los encantadores tibetanos en Los viajes de Marco Polo y los poderes desatados en Sentinel Hill en "The Dunwich Horror".

Una de las influencias literarias más significativas de Lovecraft fue Edgar Allan Poe, a quien describió como su "Dios de la ficción". La ficción de Poe fue presentada a Lovecraft cuando este último tenía ocho años. Sus primeros trabajos estuvieron significativamente influenciados por la prosa y el estilo de escritura de Poe. También hizo un uso extensivo de la unidad de efecto de Poe en su ficción. Además, At the Mountains of Madness cita directamente a Poe y fue influenciado por The Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket. Uno de los temas principales de las dos historias es discutir la naturaleza poco confiable del lenguaje como método para expresar significado. En 1919, el descubrimiento de Lovecraft de las historias de Lord Dunsany movió su escritura en una nueva dirección, dando como resultado una serie de fantasías. A lo largo de su vida, Lovecraft se refirió a Dunsany como el autor que más impacto tuvo en su carrera literaria. El resultado inicial de esta influencia fue el Ciclo de los Sueños, una serie de fantasías que originalmente tienen lugar en la prehistoria, pero luego cambian a un entorno de ensueño. En 1930, Lovecraft decidió que ya no escribiría fantasías dunsanianas, argumentando que el estilo no le resultaba natural. Además, también leyó y citó a Arthur Machen y Algernon Blackwood como influencias en la década de 1920.

Además de los autores de terror, Lovecraft estuvo significativamente influenciado por los decadentes, los puritanos y el movimiento estético. En "H. P. Lovecraft: New England Decadent ", Barton Levi St. Armand, profesor emérito de estudios ingleses y estadounidenses en la Universidad de Brown, ha argumentado que estas tres influencias se combinaron para definir a Lovecraft como escritor. Rastrea esta influencia tanto en las historias como en las cartas de Lovecraft, y señala que cultivó activamente la imagen de un caballero de Nueva Inglaterra en sus cartas. Mientras tanto, su influencia de los decadentes y el movimiento estético se deriva de sus lecturas de Edgar Allan Poe. La cosmovisión estética de Lovecraft y su fijación por el declive se derivan de estas lecturas. La idea de la decadencia cósmica se describe como la respuesta de Lovecraft tanto al Movimiento Estético como a los Decadentes del siglo XIX. St. Armand lo describe como una combinación de pensamiento puritano no teológico y la cosmovisión decadente. Esto se usa como una división en sus historias, particularmente en 'El horror de Red Hook', 'El modelo de Pickman' y 'La música de Erich Zann'. 34;. La división entre puritanismo y decadencia, argumenta St. Armand, representa una polarización entre un paraíso artificial y visiones oníricas de mundos diferentes.

Una inspiración no literaria provino de los avances científicos contemporáneos en biología, astronomía, geología y física. El estudio de la ciencia de Lovecraft contribuyó a su visión de la raza humana como insignificante, impotente y condenada a un universo materialista y mecanicista. Lovecraft fue un entusiasta astrónomo aficionado desde su juventud, visitaba a menudo el Observatorio Ladd en Providence y escribía numerosos artículos astronómicos para su diario personal y periódicos locales. Los puntos de vista materialistas de Lovecraft lo llevaron a defender sus puntos de vista filosóficos a través de su ficción; estos puntos de vista filosóficos llegaron a llamarse cosmicismo. El cosmicismo adquirió un tono más pesimista con su creación de lo que ahora se conoce como los Mitos de Cthulhu, un universo ficticio que contiene deidades y horrores alienígenas. El término "Cthulhu Mythos" probablemente fue acuñado por escritores posteriores después de la muerte de Lovecraft. En sus cartas, Lovecraft llamó en broma a su mitología ficticia "Yog-Sothothery".

Los sueños tuvieron un papel importante en la carrera literaria de Lovecraft. En 1991, como resultado de su ascenso en la literatura estadounidense, se pensó popularmente que Lovecraft transcribió extensamente sus sueños al escribir ficción. Sin embargo, la mayoría de sus historias no son sueños transcritos. En cambio, muchos de ellos están directamente influenciados por sueños y fenómenos oníricos. En sus cartas, Lovecraft frecuentemente comparaba a sus personajes con soñadores. Se los describe como tan indefensos como un verdadero soñador que está experimentando una pesadilla. Sus historias también tienen cualidades oníricas. Las historias de Randolph Carter deconstruyen la división entre los sueños y la realidad. Las tierras de los sueños en The Dream-Quest of Unknown Kadath son un mundo de sueños compartido al que puede acceder un soñador sensible. Mientras tanto, en 'La llave de plata', Lovecraft menciona el concepto de 'sueños interiores', que implica la existencia de sueños exteriores. Burleson compara esta deconstrucción con el argumento de Carl Jung de que los sueños son la fuente de los mitos arquetípicos. La forma de escribir ficción de Lovecraft requería tanto un nivel de realismo como elementos oníricos. Citando a Jung, Burleson argumenta que un escritor puede crear realismo inspirándose en los sueños.

Temas

Ahora todos mis cuentos están basados en la premisa fundamental de que las leyes e intereses humanos comunes y emociones no tienen validez ni significado en el vasto cosmos-a-grande. Para mí no hay nada más que puerilidad en un relato en el que la forma humana —y las pasiones y condiciones humanas locales y los estándares— sean representados como nativos de otros mundos u otros universos. Para lograr la esencia de la verdadera externalidad, ya sea de tiempo o espacio o dimensión, hay que olvidar que cosas como la vida orgánica, el bien y el mal, el amor y el odio, y todos los atributos locales de una raza insignificante y temporal llamada humanidad, tienen cualquier existencia en absoluto. Sólo las escenas y personajes humanos deben tener cualidades humanas. Éstos debe ser manejado con la falta de realismo, ()no catch-penny romanticismo) pero cuando cruzamos la línea a lo desconocido sin límites y horrible - la sombra Fuera.—debemos recordar dejar nuestra humanidad y terrismo en el umbral.

— H. P. Lovecraft, en nota al editor Cuentos raros, en la remisión de "La llamada de Cthulhu"

Cosmicismo

El tema central del corpus de Lovecraft es el cosmicismo. El cosmicismo es una filosofía literaria que sostiene que la humanidad es una fuerza insignificante en el universo. A pesar de parecer pesimista, Lovecraft se consideraba un indiferentista cósmico, lo que se expresa en su ficción. En él, los seres humanos a menudo están sujetos a seres poderosos y otras fuerzas cósmicas, pero estas fuerzas no son tanto malévolas como indiferentes hacia la humanidad. Creía en un universo sin sentido, mecánico e indiferente que los seres humanos nunca podrían comprender por completo. No hay lugar para creencias que no puedan ser apoyadas científicamente. Lovecraft articuló por primera vez esta filosofía en 1921, pero no la incorporó por completo a su ficción hasta cinco años después. 'Dagon', 'Más allá del muro del sueño' y 'El templo' contienen representaciones tempranas de este concepto, pero la mayoría de sus primeros cuentos no analizan el concepto. "Nyarlathotep" interpreta el colapso de la civilización humana como un corolario del colapso del universo. 'La llamada de Cthulhu' representa una intensificación de este tema. En él, Lovecraft introduce la idea de las influencias extraterrestres sobre la humanidad, que llegaría a dominar todas las obras posteriores. En estas obras, Lovecraft expresa el cosmicismo mediante el uso de la confirmación en lugar de la revelación. Los protagonistas lovecraftianos no aprenden que son insignificantes. En cambio, ya lo saben y se lo confirman a través de un evento.

Conocimiento

La ficción de Lovecraft refleja sus propios puntos de vista ambivalentes sobre la naturaleza del conocimiento. Esto se expresa en el concepto de conocimiento prohibido. En las historias de Lovecraft, la felicidad solo se puede lograr a través de la ignorancia dichosa. Tratar de saber cosas que no deben saberse conduce a daño y peligro psicológico. Este concepto se cruza con varias otras ideas. Esto incluye la idea de que la realidad visible es una ilusión que enmascara la horrible realidad verdadera. Del mismo modo, también hay intersecciones con los conceptos de civilizaciones antiguas que ejercen una influencia maligna sobre la humanidad y la filosofía general del cosmicismo. Según Lovecraft, el autoconocimiento puede traer la ruina a quienes lo buscan. Esos buscadores se darían cuenta de su propia insignificancia en el cosmos más amplio y serían incapaces de soportar el peso de este conocimiento. El horror lovecraftiano no se logra a través de fenómenos externos. En cambio, se alcanza a través del impacto psicológico internalizado que el conocimiento tiene sobre sus protagonistas. "La llamada de Cthulhu", La sombra sobre Innsmouth y La sombra fuera del tiempo cuentan con protagonistas que experimentan tanto el horror externo como el interno a través de la adquisición de autoconocimiento El caso de Charles Dexter Ward también refleja esto. Uno de sus temas centrales es el peligro de saber demasiado sobre la historia familiar. Charles Dexter Ward, el protagonista, se involucra en una investigación histórica y genealógica que finalmente lo lleva tanto a la locura como a su propia autodestrucción.

Decadencia de la civilización

Durante gran parte de su vida, Lovecraft estuvo obsesionado con los conceptos de declive y decadencia. Más específicamente, pensó que Occidente estaba en un estado de declive terminal. A partir de la década de 1920, Lovecraft se familiarizó con el trabajo del teórico revolucionario conservador alemán Oswald Spengler, cuya tesis pesimista de la decadencia del Occidente moderno formó un elemento crucial en la cosmovisión antimoderna general de Lovecraft. La imaginería spengleriana de la decadencia cíclica es un tema central en En las montañas de la locura. S. T. Joshi, en H. P. Lovecraft: The Decline of the West, coloca a Spengler en el centro de su discusión sobre las ideas políticas y filosóficas de Lovecraft. Según él, la idea de decadencia es la idea única que impregna y conecta su filosofía personal. La principal influencia de Spengler en Lovecraft sería su opinión de que la política, la economía, la ciencia y el arte son aspectos interdependientes de la civilización. Esta comprensión lo llevó a deshacerse de su ignorancia personal de los acontecimientos políticos y económicos vigentes en ese momento después de 1927. Lovecraft había desarrollado su idea de la decadencia occidental de forma independiente, pero Spengler le dio un marco claro.

Ciencia

Lovecraft cambió el horror sobrenatural de su anterior enfoque en los problemas humanos a un enfoque en los cósmicos. De esta manera fusionó los elementos de la ficción sobrenatural que consideró científicamente viables con la ciencia ficción. Esta fusión requería una comprensión tanto del horror sobrenatural como de la ciencia contemporánea. Lovecraft usó este conocimiento combinado para crear historias que hacen referencia extensa a las tendencias en el desarrollo científico. Comenzando con 'The Shunned House', Lovecraft incorporó cada vez más elementos tanto de la ciencia einsteiniana como de su propio materialismo personal en sus historias. Esto se intensificó con la escritura de 'La llamada de Cthulhu', donde describió las influencias alienígenas en la humanidad. Esta tendencia continuaría durante el resto de su carrera literaria. "El color del espacio" representa lo que los estudiosos han llamado el pico de esta tendencia. Retrata una forma de vida extraterrestre cuya otredad evita que sea definida por la ciencia contemporánea de entonces.

Otra parte de este esfuerzo fue el uso repetido de las matemáticas en un esfuerzo por hacer que sus criaturas y escenarios parecieran más extraños. Tom Hull, un matemático, considera que esto mejora su capacidad para invocar una sensación de alteridad y miedo. Atribuye este uso de las matemáticas al interés infantil de Lovecraft por la astronomía y su conocimiento de la geometría no euclidiana en la edad adulta. Otra razón de su uso de las matemáticas fue su reacción a los avances científicos de su época. Estos desarrollos lo convencieron de que el principal medio de la humanidad para comprender el mundo ya no era confiable. El uso que hace Lovecraft de las matemáticas en su ficción sirve para convertir elementos sobrenaturales en cosas que tienen explicaciones científicas en el universo. "Los sueños en la casa de la bruja" y La sombra fuera del tiempo tienen elementos de esto. El primero usa una bruja y su familiar, mientras que el segundo usa la idea de transferencia mental. Estos elementos se explican utilizando teorías científicas que prevalecieron durante la vida de Lovecraft.

País Lovecraft

La ambientación juega un papel importante en la ficción de Lovecraft. Lovecraft Country, una versión ficticia de Nueva Inglaterra, sirve como eje central de su mito. Representa la historia, la cultura y el folklore de la región, según la interpretación de Lovecraft. Estos atributos son exagerados y alterados para proporcionar un escenario adecuado para sus historias. Los nombres de las ubicaciones de la región estaban directamente influenciados por los nombres de las ubicaciones reales de la región, lo que se hizo para aumentar su realismo. Las historias de Lovecraft utilizan sus conexiones con Nueva Inglaterra para imbuirse de la capacidad de infundir miedo. Lovecraft se inspiró principalmente en las ciudades y pueblos de Massachusetts. Sin embargo, la ubicación específica de Lovecraft Country es variable, ya que se movía de acuerdo con las necesidades literarias de Lovecraft. Comenzando con áreas que pensó que eran evocadoras, Lovecraft las redefinió y las exageró con nombres ficticios. Por ejemplo, Lovecraft basó Arkham en la ciudad de Oakham y la amplió para incluir un punto de referencia cercano. Se movió su ubicación, ya que Lovecraft decidió que habría sido destruido por el embalse de Quabbin recientemente construido. A esto se alude en "The Color Out of Space", como el "maldito páramo" está sumergido por la creación de una versión ficticia del embalse. Del mismo modo, las otras ciudades de Lovecraft se basaron en otros lugares de Massachusetts. Innsmouth se basó en Newburyport y Dunwich se basó en Greenwich. Las ubicaciones imprecisas de estos pueblos también influyeron en el deseo de Lovecraft de crear un ambiente en sus historias. En su opinión, un estado de ánimo solo puede evocarse a través de la lectura.

Recepción crítica

Literaria

(feminine)

Los primeros intentos de revisar una visión literaria establecida de Lovecraft como autor de 'pulp' fueron resistidos por algunos críticos eminentes; en 1945, Edmund Wilson se burló: "el único horror real en la mayoría de estas ficciones es el horror del mal gusto y el mal arte". Sin embargo, Wilson elogió la capacidad de Lovecraft para escribir sobre su campo elegido; lo describió como haber escrito sobre eso 'con mucha inteligencia'. Según L. Sprague de Camp, Wilson luego mejoró su opinión sobre Lovecraft, citando un informe de David Chavchavadze de que Wilson había incluido una referencia a Lovecraft en Little Blue Light: A Play in Three Acts. Después de que Chavchavadze se reunió con él para discutir esto, Wilson reveló que había estado leyendo una copia de la correspondencia de Lovecraft. Dos años antes de la crítica de Wilson, las obras de Lovecraft fueron revisadas por Winfield Townley Scott, editor literario de The Providence Journal. Argumentó que Lovecraft era uno de los autores más importantes de Rhode Island y que era lamentable que hubiera recibido poca atención de los críticos principales en ese momento. El columnista de Misterio y Aventura Will Cuppy del New York Herald Tribune recomendó a los lectores un volumen de las historias de Lovecraft en 1944, afirmando que "la literatura de el horror y la fantasía macabra pertenecen al misterio en su sentido más amplio."

En 1957, Floyd C. Gale de Galaxy Science Fiction dijo que Lovecraft era comparable a Robert E. Howard y afirmó que "parecen más prolíficos que nunca" señalando el uso de sus creaciones por parte de L. Sprague de Camp, Björn Nyberg y August Derleth. Gale también dijo que 'Lovecraft en su mejor momento podía crear una atmósfera de horror sin igual; en el peor de los casos, era ridículo." En 1962, Colin Wilson, en su estudio de las tendencias antirrealistas en la ficción La fuerza para soñar, citó a Lovecraft como uno de los pioneros del "asalto a la racionalidad" y lo incluyó con M. R. James, H. G. Wells, Aldous Huxley, J. R. R. Tolkien y otros como uno de los constructores de realidades mitificadas que luchaban contra lo que él consideraba el fallido proyecto del realismo literario. Posteriormente, Lovecraft comenzó a adquirir el estatus de escritor de culto en la contracultura de la década de 1960, y proliferaron las reimpresiones de su obra.

Michael Dirda, crítico de The Times Literary Supplement, ha descrito a Lovecraft como un "visionario" quien es "justamente considerado como el segundo después de Edgar Allan Poe en los anales de la literatura sobrenatural estadounidense". Según él, las obras de Lovecraft prueban que la humanidad no puede soportar el peso de la realidad, ya que la verdadera naturaleza de la realidad no puede ser comprendida ni por la ciencia ni por la historia. Además, Dirda elogia la capacidad de Lovecraft para crear una atmósfera misteriosa. Esta atmósfera se crea a través del sentimiento de maldad que impregna los objetos, lugares y personas en las obras de Lovecraft. También comenta favorablemente la correspondencia de Lovecraft y lo compara con Horace Walpole. Se presta especial atención a su correspondencia con August Derleth y Robert E. Howard. Las cartas de Derleth se llaman "deliciosas", mientras que las cartas de Howard se describen como un debate ideológico. En general, Dirda cree que las cartas de Lovecraft son iguales o mejores que su producción ficticia.

El crítico de

Los Angeles Review of Books Nick Mamatas ha declarado que Lovecraft fue un autor particularmente difícil, más que malo. Describió a Lovecraft como 'perfectamente capaz'. en los campos de la lógica de la historia, el ritmo, la innovación y la generación de frases citables. Sin embargo, la dificultad de Lovecraft lo hizo inadecuado para los pulps; no pudo competir con los populares protagonistas recurrentes y las historias de damiselas en apuros. Además, comparó un párrafo de La sombra fuera del tiempo con un párrafo de la introducción de Las consecuencias económicas de la paz. En Mamatas' Desde el punto de vista, la calidad de Lovecraft se ve oscurecida por su dificultad, y su habilidad es lo que ha permitido que sus seguidores sobrevivan a los seguidores de otros autores prominentes en ese momento, como Seabury Quinn y Kenneth Patchen.

En 2005, la Biblioteca de América publicó un volumen de las obras de Lovecraft. Este volumen fue revisado por muchas publicaciones, incluidas The New York Times Book Review y The Wall Street Journal, y vendió 25 000 copias en el mes posterior a su publicación. La recepción crítica general del volumen fue mixta. Varios estudiosos, incluidos S. T. Joshi y Alison Sperling, han dicho que esto confirma el lugar de H. P. Lovecraft en el canon occidental. Los editores de La era de Lovecraft, Carl H. Sederholm y Jeffrey Andrew Weinstock, atribuyeron el aumento del interés popular y académico en Lovecraft a este volumen, junto con los volúmenes de Penguin Classics y la edición Modern Library. de En las Montañas de la Locura. Estos volúmenes dieron lugar a una proliferación de otros volúmenes que contenían las obras de Lovecraft. Según los dos autores, estos volúmenes son parte de una tendencia en la recepción popular y académica de Lovecraft: una mayor atención por parte de una audiencia hace que la otra también se interese más. El éxito de Lovecraft es, en parte, el resultado de su éxito.

El estilo de Lovecraft a menudo ha sido objeto de críticas, pero académicos como S. T. Joshi han argumentado que Lovecraft utilizó conscientemente una variedad de recursos literarios para formar un estilo único propio, que incluyen el ritmo poético en prosa, la corriente de la conciencia, la aliteración y el arcaísmo consciente. Según Joyce Carol Oates, Lovecraft y Edgar Allan Poe han ejercido una influencia significativa en los escritores posteriores del género de terror. El autor de terror Stephen King llamó a Lovecraft "el mayor practicante del cuento de terror clásico del siglo XX". King declaró en su libro de no ficción semiautobiográfico Danse Macabre que Lovecraft fue responsable de su propia fascinación por el horror y lo macabro y fue la mayor influencia en su escritura.

Filosófica

(feminine)

H. Los escritos de P. Lovecraft han influido en el movimiento filosófico realista especulativo de principios del siglo XXI. Los cuatro fundadores del movimiento, Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Graham Harman y Quentin Meillassoux, han citado a Lovecraft como inspiración para sus visiones del mundo. Graham Harman escribió una monografía, Weird Realism: Lovecraft and Philosophy, sobre Lovecraft y la filosofía. En él, argumenta que Lovecraft era un "productor" autor. Describe a Lovecraft como un autor que estaba especialmente obsesionado con las lagunas en el conocimiento humano. Va más allá y afirma que la filosofía personal de Lovecraft se opone tanto al idealismo como a David Hume. En su opinión, Lovecraft se asemeja a Georges Braque, Pablo Picasso y Edmund Husserl en su división de objetos en diferentes partes que no agotan los significados potenciales del todo. El anti-idealismo de Lovecraft se representa a través de su comentario sobre la incapacidad del lenguaje para describir sus horrores. Harman también le da crédito a Lovecraft por inspirar partes de su propia articulación de la ontología orientada a objetos. Según la estudiosa de Lovecraft, Alison Sperling, esta interpretación filosófica de la ficción de Lovecraft ha provocado que otros filósofos de la tradición de Harmon escriban sobre Lovecraft. Estos filósofos buscan eliminar la percepción humana y la vida humana de los fundamentos de la ética. Estos estudiosos han utilizado las obras de Lovecraft como ejemplo central de su visión del mundo. Basan este uso en los argumentos de Lovecraft contra el antropocentrismo y la capacidad de la mente humana para comprender verdaderamente el universo. También han desempeñado un papel en la mejora de la reputación literaria de Lovecraft al centrarse en su interpretación de la ontología, lo que le otorga una posición central en los estudios del Antropoceno.

Legado

Lovecraft memorial plaque with silhouette by Perry, slightly facing left
H. P. Lovecraft placa conmemorativa en 22 Prospect Street en Providence. Retrato de silutista E. J. Perry.

Lovecraft fue relativamente desconocido durante su vida. Aunque sus historias aparecían en destacadas revistas pulp como Weird Tales, no mucha gente conocía su nombre. Sin embargo, mantuvo correspondencia regular con otros escritores contemporáneos como Clark Ashton Smith y August Derleth, quienes se convirtieron en sus amigos, aunque nunca los conoció en persona. Este grupo se hizo conocido como el "Círculo de Lovecraft", ya que sus escritos tomaron prestados libremente los motivos de Lovecraft, con su apoyo. Él tomó prestado de ellos también. Por ejemplo, hizo uso de Tsathoggua de Clark Ashton Smith en The Mound.

Después de la muerte de Lovecraft, el Círculo de Lovecraft continuó. August Derleth fundó Arkham House con Donald Wandrei para preservar las obras de Lovecraft y mantenerlas impresas. Agregó y amplió la visión de Lovecraft, no sin controversia. Mientras que Lovecraft consideraba su panteón de dioses alienígenas como un mero dispositivo de trama, Derleth creó una cosmología completa, completa con una guerra entre los buenos Dioses Mayores y los malvados Dioses Exteriores, como Cthulhu y su calaña. Se suponía que las fuerzas del bien habían ganado, encerrando a Cthulhu y a otros debajo de la tierra, el océano y otros lugares. Las historias de los Mitos de Cthulhu de Derleth asociaron diferentes dioses con los cuatro elementos tradicionales de fuego, aire, tierra y agua, que no se alineaban con la visión original de Lovecraft de sus mitos. Sin embargo, la propiedad de Derleth de Arkham House le otorgó una posición de autoridad en Lovecraftiana que no se disiparía hasta su muerte, y gracias a los esfuerzos de los estudiosos de Lovecraft en la década de 1970.

Las obras de Lovecraft han influido en muchos escritores y otros creadores. Stephen King ha citado a Lovecraft como una gran influencia en sus obras. Cuando era niño, en la década de 1960, se encontró con un volumen de las obras de Lovecraft que lo inspiraron a escribir su ficción. Continúa argumentando que todas las obras del género de terror que se escribieron después de Lovecraft fueron influenciadas por él. En el campo de los cómics, Alan Moore ha descrito a Lovecraft como una influencia formativa en sus novelas gráficas. Las películas del director de cine John Carpenter incluyen referencias directas y citas de la ficción de Lovecraft, además de su uso de una estética y temas lovecraftianos. Guillermo del Toro ha sido influenciado de manera similar por el corpus de Lovecraft.

Los primeros World Fantasy Awards se celebraron en Providence en 1975. El tema fue "The Lovecraft Circle". Hasta 2015, los ganadores recibían un busto alargado de Lovecraft diseñado por el dibujante Gahan Wilson, apodado 'Howard'. En noviembre de 2015, se anunció que el trofeo World Fantasy Award ya no seguiría el modelo de H. P. Lovecraft en respuesta a las opiniones del autor sobre la raza. Después de que el World Fantasy Award descartara su conexión con Lovecraft, The Atlantic comentó que "Al final, Lovecraft aún gana; las personas que nunca han leído una página de su trabajo aún sabrán". quién es Cthulhu en los años venideros, y su legado sigue vivo en el trabajo de Stephen King, Guillermo del Toro y Neil Gaiman."

En 2016, Lovecraft fue incluido en el Salón de la Fama de la Fantasía y la Ciencia Ficción del Museo de Cultura Pop. Tres años más tarde, Lovecraft y los otros autores de los mitos recibieron póstumamente el Premio Retro-Hugo de 1945 a la Mejor Serie por sus contribuciones a los Mitos de Cthulhu.

Estudios de Lovecraft

Joshi in 2002, facing right and looking forward
S. T. Joshi en 2002

A principios de la década de 1970, comenzó a surgir un cuerpo de trabajo académico en torno a la vida y obra de Lovecraft. Conocidos como estudios de Lovecraft, sus defensores buscaron establecer a Lovecraft como un autor importante en el canon literario estadounidense. Esto se remonta a la preservación y difusión de Derleth de la ficción, la no ficción y las cartas de Lovecraft a través de Arkham House. Joshi atribuye el desarrollo del campo a este proceso. Sin embargo, se vio empañado por ediciones de baja calidad y malas interpretaciones de la cosmovisión de Lovecraft. Después de la muerte de Derleth en 1971, la beca entró en una nueva fase. Hubo un impulso para crear una biografía de Lovecraft del tamaño de un libro. L. Sprague de Camp, un estudioso de la ciencia ficción, escribió el primero importante en 1975. Esta biografía fue criticada por los primeros estudiosos de Lovecraft por su falta de mérito académico y su falta de simpatía por su tema. A pesar de esto, jugó un papel importante en el ascenso literario de Lovecraft. Expuso a Lovecraft a la corriente principal de la crítica literaria estadounidense. A fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, hubo una división en el campo entre los "tradicionalistas derlethianos" que deseaban interpretar a Lovecraft a través de la lente de la literatura fantástica y los estudiosos más nuevos que deseaban prestar mayor atención a la totalidad de su corpus.

Las décadas de 1980 y 1990 vieron una mayor proliferación del campo. La Conferencia del Centenario de H. P. Lovecraft de 1990 y la reedición de ensayos más antiguos en An Epicure in the Terrible representaron la publicación de muchos estudios básicos que se utilizarían como base para estudios futuros. El centenario de 1990 también vio la instalación del "H. Placa conmemorativa de P. Lovecraft" en un jardín contiguo a la biblioteca John Hay, que presenta un retrato del siluetista E. J. Perry. Después de esto, en 1996, S. T. Joshi escribió su propia biografía de Lovecraft. Esta biografía recibió críticas positivas y se convirtió en la biografía principal en el campo. Desde entonces, ha sido reemplazado por su edición ampliada del libro, I am Providence en 2010.

La mejora de la reputación literaria de Lovecraft ha hecho que sus obras reciban una mayor atención tanto de los editores de clásicos como de los fanáticos académicos. Sus obras han sido publicadas por varias series diferentes de clásicos literarios. Penguin Classics publicó tres volúmenes de las obras de Lovecraft entre 1999 y 2004. Estos volúmenes fueron editados por S. T. Joshi. Barnes &amperio; Noble publicaría su propio volumen de la ficción completa de Lovecraft en 2008. La Biblioteca de América publicó un volumen de las obras de Lovecraft en 2005. La publicación de estos volúmenes representó una inversión del juicio tradicional de que Lovecraft no era parte del canon occidental. Mientras tanto, la convención bianual NecronomiCon Providence se llevó a cabo por primera vez en 2013. Su propósito es servir como una convención académica y de fanáticos que discuta tanto Lovecraft como el campo más amplio de la ficción extraña. Está organizado por la organización Lovecraft Arts and Sciences y se lleva a cabo el fin de semana del nacimiento de Lovecraft. Ese julio, el Ayuntamiento de Providence designó al "H. Plaza conmemorativa de P. Lovecraft" e instaló un letrero conmemorativo en la intersección de las calles Angell y Prospect, cerca de las antiguas residencias del autor.

Música

Los mitos ficticios de Lovecraft han influido en varios músicos, particularmente en la música rock y heavy metal. Esto comenzó en la década de 1960 con la formación de la banda de rock psicodélico H. P. Lovecraft, que lanzó los álbumes H. P. Lovecraft y H. P. Lovecraft II en 1967 y 1968 respectivamente. Se separaron después, pero se lanzaron canciones posteriores. Esto incluía "El barco blanco" y 'En las montañas de la locura', ambos titulados a partir de las historias de Lovecraft. El metal extremo también ha sido influenciado por Lovecraft. Esto se ha expresado tanto en los nombres de las bandas como en el contenido de sus álbumes. Esto comenzó en 1970 con el lanzamiento del primer álbum de Black Sabbath, Black Sabbath, que contenía una canción titulada Behind the Wall of Sleep, cuyo nombre deriva del Historia de 1919 "Más allá del Muro del Sueño." La banda de heavy metal Metallica también se inspiró en Lovecraft. Grabaron una canción inspirada en "The Call of Cthulhu", "The Call of Ktulu" y una canción basada en The Shadow over Innsmouth titulada "Lo que no debería ser". Estas canciones contienen citas directas de las obras de Lovecraft. Joseph Norman, un erudito especulativo, ha argumentado que existen similitudes entre la música descrita en la ficción de Lovecraft y la estética y la atmósfera del black metal. Argumenta que esto es evidente a través de la "animalista" cualidades de las voces de black metal. El uso de elementos ocultos también se cita como un elemento común temático. En cuanto a la atmósfera, afirma que tanto las obras de Lovecraft como el metal extremo se centran mucho en crear un fuerte estado de ánimo negativo.

Juegos

Lovecraft también ha influido en los juegos, a pesar de que personalmente no le gustaban los juegos durante su vida. El juego de rol de mesa de Chaosium, Call of Cthulhu, lanzado en 1981 y actualmente en su séptima edición principal, fue uno de los primeros juegos que se basó en gran medida en Lovecraft. Incluye una mecánica de locura inspirada en Lovecraft, que permitió que los personajes de los jugadores se volvieran locos por el contacto con los horrores cósmicos. Esta mecánica continuaría apareciendo en juegos de mesa y videojuegos posteriores. 1987 vio el lanzamiento de otro juego de mesa lovecraftiano, Arkham Horror, que fue publicado por Fantasy Flight Games. Aunque pocos juegos de mesa lovecraftianos posteriores se lanzaron anualmente desde 1987 hasta 2014, los años posteriores a 2014 vieron un rápido aumento en la cantidad de juegos de mesa lovecraftianos. Según Christina Silva, este renacimiento puede haber sido influenciado por la entrada del trabajo de Lovecraft en el dominio público y un resurgimiento del interés en los juegos de mesa. Pocos videojuegos son adaptaciones directas de las obras de Lovecraft, pero muchos videojuegos han sido inspirados o fuertemente influenciados por Lovecraft. Call of Cthulhu: Dark Corners of the Earth, un videojuego en primera persona de Lovecraft, se lanzó en 2005. Es una adaptación libre de The Shadow over Innsmouth, La sombra fuera del tiempo y "La cosa en el umbral" que utiliza temas noir. Estas adaptaciones se centran más en los monstruos y la gamificación de Lovecraft que en sus temas, lo que representa una ruptura con el tema central de Lovecraft de la insignificancia humana.

Religión y ocultismo

Varias religiones contemporáneas han sido influenciadas por las obras de Lovecraft. Kenneth Grant, el fundador de la Orden Typhonian, incorporó los Mitos de Lovecraft en su sistema ritual y oculto. Grant combinó su interés por la ficción de Lovecraft con su adhesión a Thelema de Aleister Crowley. La Orden Typhonian considera que las entidades lovecraftianas son símbolos a través de los cuales las personas pueden interactuar con algo inhumano. Grant también argumentó que el propio Crowley fue influenciado por los escritos de Lovecraft, particularmente en la denominación de los personajes en El Libro de la Ley. De manera similar, The Satanic Rituals, coescrito por Anton LaVey y Michael A. Aquino, incluye la 'Ceremonia de los nueve ángulos', que es un ritual influenciado por las descripciones en "Los sueños en la casa de la bruja". Contiene invocaciones de varios de los dioses ficticios de Lovecraft.

Ha habido varios libros que afirman ser una edición auténtica del Necronomicon de Lovecraft. El Simon Necronomicon es un ejemplo de ello. Fue escrito por una figura desconocida que se identificó como "Simon". Peter Levenda, un autor ocultista que ha escrito sobre el Necronomicon, afirma que él y "Simon" Encontró una traducción griega oculta del grimorio mientras miraba una colección de antigüedades en una librería de Nueva York durante las décadas de 1960 o 1970. Se decía que este libro llevaba el sello del Necronomicon. Levenda continuó afirmando que Lovecraft tenía acceso a este supuesto pergamino. Un análisis textual ha determinado que el contenido de este libro se derivó de múltiples documentos que discuten el mito y la magia mesopotámicos. El hallazgo de un texto mágico por parte de los monjes también es un tema común en la historia de los grimorios. Se ha sugerido que Levenda es el verdadero autor del Simon Necronomicon.

Correspondencia

Aunque Lovecraft es conocido principalmente por sus obras de ficción extraña, la mayor parte de su escritura consiste en cartas voluminosas sobre una variedad de temas, desde ficción extraña y crítica de arte hasta política e historia. Los biógrafos de Lovecraft, L. Sprague de Camp y ST Joshi, han estimado que Lovecraft escribió 100.000 cartas durante su vida, y se cree que una quinta parte sobrevivió. Estas cartas estaban dirigidas a compañeros escritores y miembros de la prensa amateur. Su participación en este último fue lo que le llevó a comenzar a escribirlos. Incluyó elementos cómicos en estas cartas. Esto incluía hacerse pasar por un caballero del siglo XVIII y firmarlos con seudónimos, más comúnmente "Abuelo Theobald" y "E'ch-Pi-El." Según Joshi, los conjuntos de cartas más importantes fueron los escritos a Frank Belknap Long, Clark Ashton Smith y James F. Morton. Él atribuye esta importancia al contenido de estas cartas. Con Long, Lovecraft argumentó a favor y en contra de muchos de los puntos de vista de Long. Las cartas a Clark Ashton Smith se caracterizan por su enfoque en la ficción extraña. Lovecraft y Morton debatieron muchos temas académicos en sus cartas, lo que resultó en lo que Joshi ha llamado "la mayor correspondencia individual que Lovecraft haya escrito jamás".

Derechos de autor y otras cuestiones legales

Derleth facing left in 1962
August Derleth en 1962

A pesar de varias afirmaciones en contrario, actualmente no hay pruebas de que ninguna empresa o persona sea propietaria de los derechos de autor de ninguna de las obras de Lovecraft y, en general, se acepta que ha pasado al dominio público. Lovecraft había especificado que R. H. Barlow actuaría como albacea de su patrimonio literario, pero estas instrucciones no se incorporaron a su testamento. Sin embargo, su tía sobreviviente llevó a cabo sus deseos expresos, y Barlow recibió el control del patrimonio literario de Lovecraft tras su muerte. Barlow depositó la mayor parte de los documentos, incluida la voluminosa correspondencia, en la Biblioteca John Hay e intentó organizar y mantener los otros escritos de Lovecraft. El protegido de Lovecraft, August Derleth, un escritor mayor y más establecido que Barlow, compitió por el control del patrimonio literario. Él y Donald Wandrei, otro protegido y copropietario de Arkham House, afirmaron falsamente que Derleth era el verdadero albacea literario. Barlow capituló y luego se suicidó en 1951. Esto le dio a Derleth y Wandrei un control total sobre el corpus de Lovecraft.

El 9 de octubre de 1947, Derleth compró todos los derechos de las historias que se publicaron en Weird Tales. Sin embargo, desde abril de 1926 a más tardar, Lovecraft se había reservado todos los derechos de segunda impresión de las historias publicadas en Weird Tales. Por lo tanto, Weird Tales solo poseía los derechos de un máximo de seis de los cuentos de Lovecraft. Si Derleth había obtenido legalmente los derechos de autor de estos cuentos, no hay evidencia de que se renovaran antes de que expiraran los derechos. Tras la muerte de Derleth en 1971, Donald Wandrei demandó a su patrimonio para impugnar el testamento de Derleth, que establecía que él solo poseía los derechos de autor y las regalías de las obras de Lovecraft que se publicaron tanto bajo su nombre como bajo el de Derleth. 39; s nombres. El abogado de Arkham House, Forrest D. Hartmann, argumentó que los derechos de las obras de Lovecraft nunca se renovaron. Wandrei ganó el caso, pero las acciones de Arkham House con respecto a los derechos de autor han dañado su capacidad para reclamar su propiedad.

En H. P. Lovecraft: A Life, S. T. Joshi concluye que las afirmaciones de Derleth son "casi seguramente ficticias" y argumenta que la mayoría de las obras de Lovecraft que se publicaron en la prensa amateur probablemente sean de dominio público. Los derechos de autor de las obras de Lovecraft habrían sido heredados por el único heredero superviviente nombrado en su testamento de 1912, su tía Annie Gamwell. Cuando murió en 1941, los derechos de autor pasaron a sus descendientes restantes, Ethel Phillips Morrish y Edna Lewis. Firmaron un documento, a veces denominado el regalo de Morrish-Lewis, que permitía a Arkham House volver a publicar las obras de Lovecraft conservando la propiedad de los derechos de autor. Las búsquedas en la Biblioteca del Congreso no han encontrado ninguna evidencia de que estos derechos de autor se hayan renovado después del período de 28 años, por lo que es probable que estas obras sean de dominio público. Sin embargo, el patrimonio literario de Lovecraft, reconstituido en 1998 bajo la dirección de Robert C. Harrall, ha afirmado que posee los derechos. Joshi ha retirado su apoyo a su conclusión y ahora apoya los reclamos de derechos de autor del patrimonio.

Notas explicativas

  1. ^ Lovecraft no acuñó el término "Cthulhu Mythos". En cambio, este término fue acuñado por autores posteriores.
  2. ^ La casa fue trasladada posteriormente a 65 Prospect Street para dar cabida al edificio del Edificio de Arte de la Universidad Brown.
  3. ^ Escribió varios viajes, incluyendo uno en Quebec que fue el trabajo singular más largo que escribió.
  4. ^ Esta es la única historia de Lovecraft que fue publicada como un libro durante su vida. W. Paul Cook había hecho previamente un intento abortivo de publicar "The Shunned House" como un pequeño libro entre 1927 y 1930.
  5. ^ "Grippe" es un término arcaico para la gripe.
  6. ^ L. Sprague de Camp también declaró que los dos hombres comenzaron a llamarse "Monstro". Esta es una referencia directa a los apodos que Lovecraft dio a algunos de sus corresponsales.
  7. ^ Lewis Theobald, Jun., la versión completa del Abuelo Theobald, se deriva del nombre de Lewis Theobald, un erudito Shakespeariano del siglo XVIII que fue ficcionalizado en Alexander Pope El Dunciad.

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