György Lukács

György Lukács (nacido György Bernát Löwinger; húngaro: szegedi Lukács György Bernát; alemán: Georg Bernard Baron Lukács von Szegedin; 13 de abril de 1885 - 4 de junio de 1971) fue un filósofo marxista, historiador literario, crítico y esteticista húngaro. Fue uno de los fundadores del marxismo occidental, una tradición interpretativa que se apartó de la ortodoxia ideológica marxista de la Unión Soviética. Desarrolló la teoría de la reificación y contribuyó a la teoría marxista con desarrollos de la teoría de la conciencia de clase de Karl Marx. También fue un filósofo del leninismo. Desarrolló y organizó ideológicamente las prácticas revolucionarias pragmáticas de Lenin en la filosofía formal de la revolución del partido de vanguardia.

Como crítico literario, Lukács fue especialmente influyente debido a sus desarrollos teóricos del realismo y de la novela como género literario. En 1919, fue nombrado Ministro de Cultura húngaro del gobierno de la efímera República Soviética de Hungría (marzo-agosto de 1919).

Lukács ha sido descrito como el intelectual marxista preeminente de la era estalinista, aunque evaluar su legado puede ser difícil ya que Lukács parecía apoyar el estalinismo como la encarnación del pensamiento marxista y, sin embargo, también defender un retorno al marxismo preestalinista.

Vida y politica

Lukács nació como György Bernát Löwinger en Budapest, Austria-Hungría, hijo del banquero de inversiones József Löwinger (más tarde József Lukács Szegedi; 1855–1928) y su esposa Adele Wertheimer (Wertheimer Adél; 1860–1917), que eran una familia judía rica. Tenía un hermano y una hermana. Él y su familia se convirtieron al luteranismo en 1907.

Su padre fue nombrado caballero por el imperio y recibió un título de barón, lo que convirtió a Lukács en barón también por herencia. Como escritor, publicó bajo los nombres de Georg Lukács y György Lukács. Lukács participó en círculos intelectuales en Budapest, Berlín, Florencia y Heidelberg. Recibió su doctorado en ciencias económicas y políticas (Dr. rer. oec.) en 1906 de la Real Universidad Húngara de Kolozsvár. En 1909 completó su doctorado en filosofía en la Universidad de Budapest bajo la dirección de Zsolt Beöthy.

Período premarxista

Mientras estaba en la universidad de Budapest, Lukács formó parte de los círculos intelectuales socialistas a través de los cuales conoció a Ervin Szabó, un anarcosindicalista que le presentó las obras de Georges Sorel (1847-1922), el defensor francés del sindicalismo revolucionario. En ese período, las perspectivas intelectuales de Lukács eran modernistas y antipositivistas. De 1904 a 1908, formó parte de una compañía de teatro que produjo obras modernistas y psicológicamente realistas de Henrik Ibsen, August Strindberg y Gerhart Hauptmann.

Escribió la primera versión de esta Historia de la evolución del teatro moderno de 1.000 páginas cuando tenía poco más de veinte años, y se desesperó cuando ganó un premio en 1908 porque pensó que el jurado no estaba en condiciones de juzgarla.

Lukács pasó mucho tiempo en Alemania y estudió en la Universidad de Berlín de 1906 a 1907, tiempo durante el cual conoció al filósofo Georg Simmel. Más tarde, en 1913, mientras estaba en Heidelberg, se hizo amigo de Max Weber, Emil Lask, Ernst Bloch y Stefan George. El sistema idealista al que se suscribió Lukács en ese momento estaba intelectualmente en deuda con el neokantismo (entonces la filosofía dominante en las universidades alemanas) y con Platón, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Søren Kierkegaard, Wilhelm Dilthey y Fyodor Dostoyevsky. En ese período, publicó Alma y forma (Die Seele und die Formen, Berlín, 1911; tr. 1974) y La teoría de la novela (1916/1920; tr. 1971).

Después del comienzo de la Primera Guerra Mundial, Lukács fue eximido del servicio militar. En 1914 se casó con la activista política rusa Jelena Grabenko.

En 1915, Lukács regresó a Budapest, donde fue el líder del "Sunday Circle", un salón intelectual. Sus preocupaciones eran los temas culturales que surgían de las obras existenciales de Dostoievski, que se alineaban temáticamente con los intereses de Lukács en sus últimos años en Heidelberg. Como salón, el Sunday Circle patrocinó eventos culturales en los que participaron figuras de la vanguardia literaria y musical, como Karl Mannheim, el compositor Béla Bartók, Béla Balázs, Arnold Hauser, Zoltán Kodály y Karl Polanyi; algunos de ellos también asistieron a los salones semanales. En 1918, el último año de la Primera Guerra Mundial (1914-1918), el Sunday Circle se dividió. Disolvieron el salón debido a sus políticas divergentes; varios de los miembros principales acompañaron a Lukács al Partido Comunista de Hungría.

Pivote al comunismo

Después de la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa de 1917, Lukács reconsideró sus ideas. Se convirtió en un marxista comprometido en este período y se unió al incipiente Partido Comunista de Hungría en 1918. Hasta al menos septiembre de 1918, tenía la intención de emigrar a Alemania, pero después de ser rechazado de una habilitación en Heidelberg, escribió el 16 de diciembre que en cambio, ya había decidido seguir una carrera política en Hungría. Lukács escribió más tarde que Béla Kun lo convenció de este curso. La última publicación del período premarxista de Lukács fue "El bolchevismo como problema moral", un rechazo del bolchevismo por motivos éticos que aparentemente revirtió en unos días.

Líder comunista

Como parte del gobierno de la efímera República Soviética de Hungría, Lukács fue nombrado Comisario del Pueblo de Educación y Cultura (fue adjunto del Comisario de Educación Zsigmond Kunfi).

Cuenta József Nádass que Lukács estaba dando una conferencia titulada "Cultura vieja y cultura nueva" ante un salón repleto cuando se proclamó la república que fue interrumpida por la revolución.

Durante la República Soviética de Hungría, Lukács fue un teórico de la versión húngara del terror rojo. En un artículo del Népszava del 15 de abril de 1919, escribió que "La posesión del poder del Estado es también un momento para la destrucción de las clases opresoras. Un momento que tenemos que aprovechar". Lukács más tarde se convirtió en comisario de la Quinta División del Ejército Rojo Húngaro, en cuya capacidad ordenó la ejecución de ocho de sus propios soldados en Poroszlo, en mayo de 1919, lo que luego admitió en una entrevista.

Después de que la República Soviética de Hungría fuera derrotada, Kun le ordenó a Lukács que se quedara atrás con Ottó Korvin, cuando el resto del liderazgo evacuó. La misión de Lukács y Korvin era reorganizar clandestinamente el movimiento comunista, pero resultó imposible. Lukács pasó a la clandestinidad, con la ayuda de la fotógrafa Olga Máté. Después de la captura de Korvin en 1919, Lukács huyó de Hungría a Viena. Fue arrestado pero se salvó de la extradición gracias a un grupo de escritores que incluía a Thomas y Heinrich Mann. Más tarde, Thomas Mann basó el personaje de Naphta en Lukács en su novela La montaña mágica.

Se casó con su segunda esposa, Gertrúd Bortstieber en 1919 en Viena, miembro del Partido Comunista Húngaro.

Alrededor de la década de 1920, mientras Antonio Gramsci también estaba en Viena, aunque no se conocieron, Lukács conoció a un compañero comunista, Victor Serge, y comenzó a desarrollar ideas leninistas en el campo de la filosofía. Sus principales obras en este período fueron los ensayos recogidos en su obra magna Historia y conciencia de clase (Geschichte und Klassenbewußtsein, Berlín, 1923). Aunque estos ensayos muestran signos de lo que Vladimir Lenin denominó "comunismo de izquierda" (los leninistas posteriores lo llamaron "ultraizquierdismo"), proporcionaron al leninismo una base filosófica sustantiva. En julio de 1924, Grigory Zinoviev atacó este libro junto con el trabajo de Karl Korsch en el Quinto Congreso de la Comintern.

En 1925, poco después de la muerte de Lenin, Lukács publicó en Viena el breve estudio Lenin: A Study in the Unity of His Thought (Lenin: Studie über den Zusammenhang seiner Gedanken). En 1925, publicó una reseña crítica del manual de materialismo histórico de Nikolai Bukharin.

Como exiliado húngaro, permaneció activo en el ala izquierda del Partido Comunista Húngaro y se opuso al programa de Béla Kun respaldado por Moscú. Sus "tesis de Blum" de 1928 pedían el derrocamiento del régimen contrarrevolucionario del almirante Horthy en Hungría mediante una estrategia similar a los Frentes Populares que surgieron en la década de 1930. Abogó por una "dictadura democrática" del proletariado y el campesinado como etapa de transición que conducía a la dictadura del proletariado. Después de que la Komintern condenara la estrategia de Lukács, se retiró de la política activa al trabajo teórico.

Lukács se fue de Viena en 1929 primero a Berlín y luego a Budapest.

Bajo Stalin y Rákosi

En 1930, mientras residía en Budapest, Lukács fue convocado a Moscú. Esto coincidió con la firma de una orden policial vienesa para su expulsión. Dejando a sus hijos para asistir a sus estudios, Lukács y su esposa fueron a Moscú en marzo de 1930. Poco después de su llegada, a Lukács se le "impidió" irse y se le asignó a trabajar junto a David Riazanov ("en el sótano") en la Marx-Engels. Instituto.

Lukács regresó a Berlín en 1931 y en 1933 una vez más se fue de Berlín a Moscú para asistir al Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de Ciencias. Durante este tiempo, Lukács entró en contacto por primera vez con las obras inéditas del joven Marx.

A Lukács y su esposa no se les permitió salir de la Unión Soviética hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Durante la Gran Purga de Stalin, Lukács fue enviado al exilio interno en Tashkent por un tiempo, donde él y Johannes Becher se hicieron amigos. Lukács sobrevivió a las purgas del Gran Terror. Hay mucho debate entre los historiadores sobre la medida en que Lukács aceptó el estalinismo.

En 1945, Lukács y su esposa regresaron a Hungría. Como miembro del Partido Comunista Húngaro, participó en el establecimiento del nuevo gobierno húngaro. Desde 1945 Lukács fue miembro de la Academia Húngara de Ciencias. Entre 1945 y 1946 criticó duramente a los filósofos y escritores no comunistas. Lukács ha sido acusado de desempeñar un papel "administrativo" (jurídico-burocrático) en la eliminación de intelectuales independientes y no comunistas como Béla Hamvas, István Bibó, Lajos Prohászka y Károly Kerényi de la vida académica húngara. Entre 1946 y 1953, muchos intelectuales no comunistas, incluido Bibó, fueron encarcelados u obligados a realizar trabajos serviles o manuales.

La posición estética y política personal de Lukács sobre la cultura siempre fue que la cultura socialista eventualmente triunfaría en términos de calidad. Pensó que debería desarrollarse en términos de culturas en competencia, no mediante medidas "administrativas". En 1948-1949, la posición de Lukács a favor de la tolerancia cultural fue aplastada en una "purga de Lukács", cuando Mátyás Rákosi dirigió sus famosas tácticas de salami contra el Partido de los Trabajadores de Hungría.

A mediados de la década de 1950, Lukács se reintegró a la vida del partido. El partido lo utilizó para ayudar a purgar la Unión de Escritores Húngaros en 1955-1956. Tamás Aczél y Tibor Méray (exsecretarios de la Unión de Escritores Húngaros) creen que Lukács participó a regañadientes y citan a Lukács dejando el presidium y la reunión en el primer descanso como evidencia de esta renuencia.

Desestalinización

En 1956, Lukács se convirtió en ministro del breve gobierno revolucionario comunista encabezado por Imre Nagy, que se oponía a la Unión Soviética. En ese momento, la hija de Lukács dirigió un partido de corta duración de la juventud revolucionaria comunista. La posición de Lukács sobre la revolución de 1956 era que el Partido Comunista Húngaro tendría que retirarse a un gobierno de coalición de socialistas y reconstruir lentamente su credibilidad ante el pueblo húngaro. Mientras era ministro en el gobierno revolucionario de Nagy, Lukács también participó en el intento de reformar el Partido Comunista Húngaro sobre una nueva base. Este partido, el Partido Socialista de los Trabajadores de Hungría, fue rápidamente cooptado por János Kádár después del 4 de noviembre de 1956.

Durante la revolución húngara de 1956, Lukács estuvo presente en los debates de la Sociedad Petőfi, comunista revolucionaria y antipartidista, mientras seguía siendo parte del aparato del partido. Durante la revolución, como se menciona en el Diario de Budapest, Lukács abogó por un nuevo partido comunista alineado con los soviéticos. En opinión de Lukács, el nuevo partido podría ganar el liderazgo social solo mediante la persuasión en lugar de la fuerza. Lukács imaginó una alianza entre el Partido de la Juventud Revolucionaria Húngara comunista disidente, el Partido Socialdemócrata Húngaro revolucionario y su propio partido alineado con la Unión Soviética como un socio menor.

Tras la derrota de la Revolución, Lukács fue deportado a la República Socialista de Rumanía con el resto del gobierno de Nagy. A diferencia de Nagy, evitó la ejecución, aunque por poco. Debido a su papel en el gobierno de Nagy, el aparato del partido ya no confiaba en él. Los seguidores de Lukács fueron acusados ​​de delitos políticos durante las décadas de 1960 y 1970, y algunos huyeron hacia Occidente. Los libros de Lukács El joven Hegel (Der junge Hegel, Zúrich, 1948) y La destrucción de la razón (Die Zerstörung der Vernunft, Berlín, 1954) se han utilizado para argumentar que Lukács criticaba encubiertamente el estalinismo como una distorsión del marxismo.En esta lectura, estas dos obras son intentos de reconciliar el idealismo de la dialéctica hegeliana con el materialismo dialéctico de Marx y Engels, y posicionar el estalinismo como una filosofía del irracionalismo.

Regresó a Budapest en 1957. Lukács abandonó públicamente sus cargos de 1956 y se dedicó a la autocrítica. Habiendo abandonado sus cargos anteriores, Lukács permaneció leal al Partido Comunista hasta su muerte en 1971. En sus últimos años, luego de los levantamientos en Francia y Checoslovaquia en 1968, Lukács se volvió más crítico públicamente con la Unión Soviética y el Partido Comunista Húngaro.

En una entrevista justo antes de su muerte, Lukács comentó:

Sin una genuina teoría general de la sociedad y su movimiento, uno no se aleja del estalinismo. Stalin fue un gran táctico... Pero Stalin, lamentablemente, no era marxista... La esencia del estalinismo radica en anteponer la táctica a la estrategia, la práctica a la teoría... La burocracia generada por el estalinismo es un mal tremendo. La sociedad es sofocada por ello. Todo se vuelve irreal, nominalista. La gente no ve ningún diseño, ningún objetivo estratégico, y no se mueve..." Así concluye Lukács "[debemos] aprender a conectar las grandes decisiones del poder político popular con las necesidades personales, las de los individuos.

—Marcus  , Judith; Zoltán, Tarr (1989). págs. 100-1 215–216, Georg Lukács: teoría, cultura y política

Trabajar

Historia y conciencia de clase

Escrita entre 1919 y 1922 y publicada en 1923, la colección de ensayos de Lukács Historia y conciencia de clase contribuyó a los debates sobre el marxismo y su relación con la sociología, la política y la filosofía. Con esta obra, Lukács inició la corriente de pensamiento que se conoció como "marxismo occidental". Bajo la dirección de Lukács, no hubo reimpresión durante su vida, por lo que es raro y difícil de adquirir antes de 1968. Su retorno a la prominencia fue ayudado por los movimientos sociales de la década de 1960.

El ensayo más importante del libro de Lukács introduce el concepto de "reificación". En las sociedades capitalistas, las propiedades, relaciones y acciones humanas se transforman en propiedades, relaciones y acciones de cosas producidas por el hombre, que se independizan del hombre y gobiernan su vida. Entonces se imagina que estas cosas creadas por el hombre son originalmente independientes del hombre. Además, los seres humanos se transforman en seres cosicos que no se comportan de manera humana sino de acuerdo con las leyes del mundo de las cosas. Este ensayo se destaca por reconstruir aspectos de la teoría de la alienación de Marx antes de la publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, la obra en la que Marx expone más claramente la teoría.

Lukács también desarrolla la teoría marxista de la conciencia de clase: la distinción entre la situación objetiva de una clase y la conciencia subjetiva de esa situación por parte de esa clase. Lukács ofrece una visión de una clase como un "sujeto histórico imputado". Una clase empíricamente existente sólo puede actuar con éxito cuando toma conciencia de su situación histórica, es decir, cuando se transforma de una "clase en sí misma" a una "clase para sí misma". La teoría de la conciencia de clase de Lukács ha sido influyente dentro de la sociología del conocimiento.

En su carrera posterior, Lukács repudió las ideas de Historia y Conciencia de Clase, en particular la creencia en el proletariado como un "sujeto-objeto de la historia" (Posfacio de 1960 a la traducción al francés). Todavía entre 1925 y 1926, todavía defendía estas ideas, en un manuscrito inacabado, al que llamó Tailism and the Dialectic. No se publicó hasta 1996 en húngaro y en inglés en 2000 bajo el título A Defense of History and Class Consciousness.

¿Qué es el marxismo ortodoxo?

Lukács argumenta que la metodología es lo único que distingue al marxismo: incluso si todas sus proposiciones sustantivas fueran rechazadas, seguiría siendo válida debido a su método distintivo:

El marxismo ortodoxo, por lo tanto, no implica la aceptación acrítica de los resultados de las investigaciones de Marx. No es la 'creencia' en tal o cual tesis, ni la exégesis de un libro 'sagrado'. Por el contrario, la ortodoxia se refiere exclusivamente al método. Es la convicción científica de que el materialismo dialéctico es el camino hacia la verdad y que sus métodos sólo pueden desarrollarse, expandirse y profundizarse siguiendo las líneas establecidas por sus fundadores.

—  §1

Critica el revisionismo marxista llamando a la vuelta a este método marxista, que es fundamentalmente el materialismo dialéctico. Lukács concibe el "revisionismo" como inherente a la teoría marxista, en la medida en que el materialismo dialéctico es, según él, producto de la lucha de clases:

Por eso la tarea del marxismo ortodoxo, su victoria sobre el revisionismo y el utopismo nunca puede significar la derrota, de una vez por todas, de las falsas tendencias. Es una lucha siempre renovada contra los efectos insidiosos de la ideología burguesa en el pensamiento del proletariado. La ortodoxia marxista no es guardiana de las tradiciones, es el profeta eternamente vigilante que proclama la relación entre las tareas del presente inmediato y la totalidad del proceso histórico.

—  fin de §5

Según él, “La premisa del materialismo dialéctico es, recordemos: 'No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino por el contrario, su existencia social la que determina su conciencia'.... Solo cuando el núcleo de la existencia se revela como un proceso social, la existencia puede verse como el producto, aunque hasta ahora el producto inconsciente, de la actividad humana". (§5). En línea con el pensamiento de Marx, critica la filosofía burguesa individualista del sujeto, que se funda en el sujeto voluntario y consciente. Frente a esta ideología, afirma la primacía de las relaciones sociales. La existencia, y por tanto el mundo, es el producto de la actividad humana; pero esto sólo puede verse si se acepta la primacía del proceso social sobre la conciencia individual.praxis _

Concibe el problema en la relación entre teoría y práctica. Lukács cita las palabras de Marx: "No basta que el pensamiento busque realizarse a sí mismo; la realidad también debe tender hacia el pensamiento". ¿Cómo se relaciona el pensamiento de los intelectuales con la lucha de clases, si la teoría no es simplemente ir a la zaga de la historia, como ocurre en la filosofía de la historia de Hegel ("Minerva siempre llega al anochecer...")? Lukács critica el Anti-Dühring de Friedrich Engels, diciendo que "ni siquiera menciona la interacción más vital, a saber, la relación dialéctica entre sujeto y objeto en el proceso histórico, y mucho menos le da la prominencia que merece". Esta relación dialéctica entre sujeto y objeto es la base de la crítica de Lukács a la epistemología de Immanuel Kant, según la cual el sujeto es el sujeto exterior, universal y contemplativo, separado del objeto.

Para Lukács, la "ideología" es una proyección de la conciencia de clase de la burguesía, que funciona para impedir que el proletariado tome conciencia de su posición revolucionaria. La ideología determina la "forma de la objetividad", por lo tanto, la estructura misma del conocimiento. Según Lukács, la ciencia real debe alcanzar la "totalidad concreta" a través de la cual sólo es posible pensar la forma actual de la objetividad como un período histórico. Así, las llamadas "leyes" eternas de la economía son descartadas como la ilusión ideológica proyectada por la forma actual de objetividad ("¿Qué es el marxismo ortodoxo?", §3). También escribe: "Sólo cuando el núcleo del ser se ha mostrado como devenir social, el ser mismo puede aparecer como un producto, hasta ahora inconsciente, de la actividad humana,El capital como si fuera la Biblia o un abrazo de "tesis marxista", sino como fidelidad al "método marxista", la dialéctica.

La reificación y la conciencia del proletariado

A partir de las ideas de Max Weber y Georg Simmel y la obra magna El capital de Marx, así como del concepto de apariencia de Hegel, Lukács argumenta que el fetichismo de la mercancía es el problema estructural central de la sociedad capitalista. La esencia de la estructura mercantil es que una relación entre personas asume el carácter de una cosa. La sociedad subordina enteramente la producción al aumento del valor de cambio y cristaliza las relaciones entre los seres humanos en valores de objeto. Se oculta la naturaleza fundamental de la mercancía: parece tener autonomía y adquiere una objetividad fantasma. Hay dos aspectos del fetichismo de la mercancía: "Objetivamente surge un mundo de objetos y relaciones entre las cosas (el mundo de las mercancías y sus movimientos en el mercado) Subjetivamente -cuando la economía de mercado se ha desarrollado plenamente- la actividad del hombre se enajena de mismo, se convierte en una mercancía que, sujeta a la objetividad no humana de las leyes naturales de la sociedad, debe seguir su propio camino independientemente del hombre como cualquier artículo de consumo”. Un hombre ya no es un individuo específico sino parte de un enorme sistema de producción e intercambio. Es una mera unidad de fuerza de trabajo, un artículo que se compra y vende según las leyes del mercado. La racionalización del mecanismo productivo en base a lo que es y puede calcularse se extiende a todos los campos, incluida la conciencia humana.Los sistemas legales ignoran la tradición y reducen a los individuos a unidades jurídicas. La división del trabajo se vuelve cada vez más especializada y particularizada, limitando la actividad productiva del individuo a una gama cada vez más estrecha de habilidades.

Como la burguesía juega el papel dominante en este sistema, es contrario a sus propios intereses comprender el carácter histórico transitorio del sistema. La conciencia burguesa está mistificada. La filosofía burguesa sólo comprende la realidad empírica o la ética normativa; carece de la capacidad cognitiva para captar la realidad como un todo. El racionalismo burgués no tiene interés en los fenómenos más allá de lo que es calculable y predecible.Solo el proletariado, que no tiene interés en el mantenimiento del capitalismo, puede relacionarse con la realidad de una manera revolucionaria práctica. Cuando el proletariado tome conciencia de su situación como mera mercancía en la sociedad burguesa, podrá comprender el mecanismo social en su conjunto. El autoconocimiento del proletariado es más que una mera percepción del mundo; es un movimiento histórico de emancipación, una liberación de la humanidad de la tiranía de la cosificación.

Lukács vio la destrucción de la sociedad como una solución adecuada a la "contradicción cultural de la época". En 1969 citó:

“Aunque mis ideas eran confusas desde el punto de vista teórico, veía en la destrucción revolucionaria de la sociedad la única solución a las contradicciones culturales de la época. Tal vuelco mundial de valores no puede tener lugar sin la aniquilación de los viejos valores.

Obra literaria y estética.

Además de su posición como pensador político marxista, Lukács fue un influyente crítico literario del siglo XX. Su importante trabajo en la crítica literaria comenzó temprano en su carrera, con La teoría de la novela, un trabajo seminal en la teoría literaria y la teoría del género. El libro es una historia de la novela como forma y una investigación sobre sus distintas características. En La teoría de la novela, acuña el término "falta de hogar trascendental", que define como el "anhelo de todas las almas por el lugar al que alguna vez pertenecieron, y la 'nostalgia... por la perfección utópica, una nostalgia que se siente a sí misma y sus deseos de ser la única realidad verdadera'". Lukács sostiene que "la novela es la forma épica necesaria de nuestro tiempo".

Lukács luego repudió La teoría de la novela, escribiendo una larga introducción que la describía como errónea, pero que sin embargo contenía un "anticapitalismo romántico" que luego se convertiría en marxismo. (Esta introducción también contiene su famoso despido de Theodor Adorno y otros en el marxismo occidental por haber establecido su residencia en el "Grand Hotel Abyss").

La crítica literaria posterior de Lukács incluye el conocido ensayo "¿Kafka o Thomas Mann?", en el que Lukács defiende la obra de Thomas Mann como un intento superior de abordar la condición de la modernidad y critica el tipo de modernismo de Franz Kafka. Lukács se opuso firmemente a las innovaciones formales de escritores modernistas como Kafka, James Joyce y Samuel Beckett, prefiriendo la estética tradicional del realismo.

Durante su tiempo en Moscú en la década de 1930, Lukács trabajó en puntos de vista marxistas de la estética mientras pertenecía al grupo en torno a una influyente revista de Moscú "El crítico literario" (Literaturny Kritik). El editor de esta revista, Mikhail Lifshitz, fue un importante autor soviético sobre estética. Las opiniones de Lifshitz eran muy similares a las de Lukács en la medida en que ambos defendían el valor del arte tradicional; a pesar de la drástica diferencia de edad (Lifschitz era mucho más joven), tanto Lifschitz como Lukács indicaron que su relación laboral en ese momento era una colaboración de iguales. Lukács colaboró ​​con frecuencia en esta revista, que también fue seguida por teóricos del arte marxista de todo el mundo a través de diversas traducciones publicadas por el gobierno soviético.

La colaboración entre Lifschitz y Lukács resultó en la formación de un círculo informal de intelectuales marxistas afines conectados con la revista Literaturnyi Kritik [La crítica literaria], publicada mensualmente a partir del verano de 1933 por el Comité Organizador de la Unión de Escritores.. ... Un grupo de pensadores formado en torno a Lifschitz, Lukács y Andrei Platonov; estaban preocupados por articular los puntos de vista estéticos de Marx y crear una especie de estética marxista que aún no se había formulado adecuadamente.

Lukács defendió el carácter revolucionario de las novelas de Sir Walter Scott y Honoré de Balzac. Lukács sintió que la política nostálgica y proaristocrática de ambos autores les permitía adoptar posturas acertadas y críticas debido a su oposición (aunque reaccionaria) a la burguesía naciente. Esta opinión se expresó en su libro posterior La novela histórica (publicado en ruso en 1937, luego en húngaro en 1947), así como en su ensayo "Realismo en equilibrio" (1938).

La novela históricaes probablemente la obra de historia literaria más influyente de Lukács. En él traza el desarrollo del género de ficción histórica. Si bien antes de 1789, argumenta, la conciencia histórica de la gente estaba relativamente subdesarrollada, la Revolución Francesa y las guerras napoleónicas que siguieron trajeron una comprensión del carácter en constante cambio y evolución de la existencia humana. Esta nueva conciencia histórica se reflejó en la obra de Sir Walter Scott, cuyas novelas utilizan personajes 'representativos' o 'típicos' para dramatizar los principales conflictos sociales y transformaciones históricas, por ejemplo, la disolución de la sociedad feudal en las Highlands escocesas y el afianzamiento de la economía mercantil. capitalismo. Lukács argumenta que la nueva marca de realismo histórico de Scott fue adoptada por Balzac y Tolstoy, y permitió a los novelistas representar la vida social contemporánea no como un drama estático de tipos fijos y universales, sino como un momento de la historia, en constante cambio, abierto al potencial de transformación revolucionaria. Por esta razón, ve a estos autores como progresistas y su trabajo como potencialmente radical, a pesar de su propia política conservadora personal.

Para Lukács, esta tradición histórica realista comenzó a ceder después de las revoluciones de 1848, cuando la burguesía dejó de ser una fuerza progresista y su papel como agentes de la historia fue usurpado por el proletariado. Después de este tiempo, el realismo histórico comienza a enfermar ya perder su preocupación por la vida social como ineludiblemente histórica. Ilustra este punto comparando la novela histórica Salammbô de Flaubert con la de los primeros realistas. Para él, el trabajo de Flaubert marca un alejamiento de los problemas sociales relevantes y una elevación del estilo sobre la sustancia. Por qué no habla de Educación Sentimental, una novela mucho más abiertamente preocupada por los acontecimientos históricos recientes, no está claro. Durante gran parte de su vida, Lukács promovió un retorno a la tradición realista que creía había alcanzado su apogeo con Balzac y Scott, y lamentó el supuesto abandono de la historia que caracterizó al modernismo.

La novela histórica ha tenido una gran influencia en los estudios críticos posteriores de la ficción histórica, y ningún analista serio del género deja de comprometerse en algún nivel con los argumentos de Lukács.

Realismo crítico y socialista

Lukács definió la literatura realista como la literatura capaz de relacionar la vida humana con la totalidad. Distingue entre dos formas de realismo, crítico y socialista. Lukács argumentó que fue precisamente el deseo de una descripción realista de la vida lo que permitió a escritores políticamente reaccionarios como Balzac, Walter Scott y Tolstoy producir grandes obras atemporales y socialmente progresistas. Según Lukács, existe una contradicción entre la cosmovisión y el talento entre tales escritores. Valoró mucho los comentarios hechos en ese sentido por Lenin sobre Tolstoi y especialmente por Engels sobre Balzac, donde Engels describe el "triunfo del realismo":

Balzac expuso audazmente la contradicción de la sociedad capitalista naciente y, por lo tanto, su observación de la realidad chocó constantemente con sus prejuicios políticos. Pero como artista honesto, siempre representó solo lo que él mismo vio, aprendió y experimentó, sin preocuparse en absoluto de si su descripción fiel a la vida de las cosas que veía contradecía sus ideas favoritas.

Los realistas críticos incluyen escritores que no pudieron elevarse a la cosmovisión comunista, pero a pesar de esto intentaron reflejar con veracidad los conflictos de la época, no contentos con la descripción directa de eventos individuales. Una gran historia habla a través de los destinos humanos individuales en su trabajo. Tales escritores no son naturalistas, alegoristas y metafísicos. No huyen del mundo hacia el alma humana aislada y no buscan elevar sus experiencias al rango de propiedades atemporales, eternas e irresistibles de la naturaleza humana. Balzac, Tolstoy, Anatole France, Romain Rolland, George Bernard Shaw, Lion Feuchtwanger y Thomas Mann son los escritores más brillantes de la galería de realistas críticos.

Lukács señala que el arte realista suele encontrarse en países muy desarrollados o en países que atraviesan un período de rápido desarrollo socioeconómico, pero es posible que los países atrasados ​​a menudo den lugar a una literatura avanzada precisamente por su atraso, que buscan superar. por medios artísticos. Lukács (junto con Lifshitz) polemizó contra la tesis "sociológica vulgar" entonces dominante en la crítica literaria soviética. Los "sociólogos vulgares" (asociados a la antigua RAPP) priorizaron el origen de clase como el determinante más importante para un artista y su obra, categorizando artistas y géneros artísticos como "feudales", "burgueses", "pequeñoburgueses", etc. Lukács y Lifshitz buscó demostrar que grandes artistas como Dante, Shakespeare, Cervantes,

Todo el arte modernista -vanguardia, naturalismo, expresionismo, surrealismo, etc.- es lo opuesto al realismo. Este es el arte decadente, cuyos ejemplos son las obras de Kafka, Joyce, Musil, Beckett, etc. La principal deficiencia del modernismo, que augura su inevitable derrota, es la incapacidad de percibir la totalidad y realizar el acto de mediación. No se puede culpar al escritor por describir la soledad, pero hay que mostrarla de tal manera que quede claro para todos: la soledad humana es una consecuencia inevitable de las relaciones sociales capitalistas. Mientras que en Kafka nos encontramos con la "soledad ontológica", representada como una situación permanente del hombre y un valor universal. En este sentido, Kafka se detiene en la descripción del fenómeno, dado directamente, no es capaz de elevarse a la totalidad, que es lo único que puede revelar el sentido de la soledad. Por lo tanto, Kafka actúa como los naturalistas. Para que la imagen de caos, confusión y miedo del mundo moderno y del hombre sea realista, el escritor debe mostrar las raíces sociales que generan todos estos fenómenos. Y si, como Joyce, uno describe el mundo espiritual y el sentido del tiempo de una persona en un estado de descomposición absoluta, sin molestarse en buscar razones y perspectivas para una salida, entonces el escritor da una imagen falsa del mundo, y sus obras deben ser reconocidas como inmaduras.

Así, el modernismo se ve privado de una perspectiva histórica, atando a la persona a posiciones y situaciones que no están realmente determinadas histórica y socialmente. El modernismo transforma tales situaciones en cualidades trascendentales. Las grandes imágenes de la gran literatura, Aquiles y Werther, Edipo y Tom Joad, Antígona y Anna Karenina, son seres sociales, pues ya Aristóteles señaló que el hombre es un ser social. Y los héroes de la literatura modernista son arrancados de los lazos con la sociedad y la historia. La narración se vuelve puramente "subjetiva", lo animal en el hombre se opone a lo social en él, lo que corresponde a la negación y condena de Heidegger de la sociedad como algo impersonal. El escribio:

La historia de la literatura y del arte es un cementerio masivo donde muchos artistas de talento descansan en un merecido olvido porque no buscaron ni encontraron asociación alguna a los problemas del avance de la humanidad y no se colocaron del lado correcto en la lucha vital entre la salud y la decadencia.

Barbara Stackman sostiene que, para Lukács, los decadentes no son decadentes porque representen la enfermedad y la decadencia, sino porque no reconocen la existencia de la salud, de la esfera social que reuniría al escritor enajenado a las fuerzas progresistas de la historia. La enfermedad, entonces, es un modo reaccionario de inserción en la lucha de clases; la enfermedad, escribe Lukács, "produce un vuelco total de los valores". Aunque el "arte enfermo" pueda tener su momento dialéctico en el sol (Lukács cita sólo a Antígona como ejemplo donde lo que decae puede incluso aparecer como grandeza y pureza humana), está destinado al basurero de la historia, mientras que el "arte sano es un "reflejo de la verdad duradera de las relaciones humanas".

Por otro lado, el realismo socialista es reconocido como la etapa más alta en el desarrollo de la literatura:

La perspectiva del realismo socialista es, por supuesto, la lucha por el socialismo. El realismo socialista difiere del realismo crítico no solo en que se basa en una perspectiva socialista específica, sino también en que utiliza esta perspectiva para describir desde adentro las fuerzas que trabajan a favor del socialismo. Los realistas críticos han descrito más de una vez la lucha política de nuestro tiempo y representado héroes: socialistas y comunistas. Pero solo los realistas socialistas describen a tales héroes desde adentro, identificándolos así con las fuerzas del progreso. La grandeza del realismo socialista radica en el hecho de que la totalidad histórica, dirigida hacia el comunismo, se vuelve clara como la luz del día en cualquier fragmento de una obra determinada.

En 1938, en su obra Realismo en la balanza, una polémica contra Ernst Bloch, Walter Benjamin, Bertolt Brecht y Theodor Adorno, Lukács explicaba así la falta de modernismo en la Unión Soviética:

Cuanto más se fortalecía la dominación del proletariado, más profunda y ampliamente penetraba el socialismo en la economía de la Unión Soviética, más amplia y profundamente abrazaba la revolución cultural a las masas trabajadoras, más fuerte y más desesperadamente expulsaba el arte de "vanguardia" por un realismo cada vez más consciente. La decadencia del expresionismo es en última instancia una consecuencia de la madurez de las masas revolucionarias.

No menos típico es su artículo "¿Propaganda o partidismo?", en el que polemiza contra la definición del arte socialista como "tendencioso". La literatura, en su opinión, no debe ser parcial, sino sólo "partidista" en la esencia de tomar partido por la clase objetivamente progresista en el momento histórico dado. La literatura tendenciosa conecta eclécticamente el "arte puro" con elementos políticamente ajenos traídos de afuera. Pero tal programa, que alguna vez defendió Franz Mehring, significa "la primacía de la forma sobre el contenido" y contrasta los elementos estéticos y políticos de la obra. Esta comprensión del arte, dice Lukács, es trotskista.

La defensa de Lukács del realismo socialista contenía una crítica del estalinismo y una condena de la mayor parte de la literatura soviética de propaganda partidaria de las décadas de 1930 y 1940 (que se basaba en la doctrina de Andrei Zhdanov del "arte sin conflicto" y que Lukács denominó con desdén literatura "ilustrativa").) como una distorsión del verdadero realismo socialista. Reconoció que el estalinismo adolece de una falta de "mediación" en el campo de la política cultural. En lugar de describir los conflictos reales de la vida de la sociedad socialista, la literatura estalinista se convirtió en simples esquemas y abstracciones, describiendo las verdades generales de la teoría y de ninguna manera "mediatizándolas" con imágenes tomadas de la realidad. La especificidad del arte fue olvidada y se convirtió en un instrumento de agitación. El optimismo esquemático se ha difundido en lugar del histórico. Los héroes no representaban ninguna de las cualidades típicas de la nueva sociedad. El artículo de Lenin "Organización del partido y literatura del partido", que, como dijo Nadezhda Krupskaya, trataba solo de literatura política, se convirtió en una regla de la actividad artística y su evaluación.

A pesar de todas estas críticas, Lukács nunca cambió su convicción básica: el realismo socialista representa una etapa "fundamentalmente" e "históricamente" más alta en el desarrollo del arte que todos sus predecesores.

El producto más sorprendente del discurso de Lukács sobre el realismo socialista son sus artículos sobre Alexander Solzhenitsyn, a quien consideraba el mayor escritor "realista plebeyo" del siglo XX. Lukács dio la bienvenida a la aparición de los cuentos y novelas cortas del escritor como el primer signo del renacimiento del realismo socialista, desde Solzhenitsyn, al describir la vida del campo en Un día en la vida de Ivan Denisovich., representa los acontecimientos cotidianos como símbolo de toda una época. Solzhenitsyn tampoco es un naturalista, ya que refiere los hechos descritos a la totalidad socio-histórica y no busca restaurar el capitalismo en Rusia. Según Lukács, Solzhenitsyn critica el estalinismo desde un punto de vista plebeyo y no comunista. Y si no supera esta debilidad, su talento artístico disminuirá.

Ontología del ser social

Más adelante en su vida, Lukács emprendió una importante exposición sobre la ontología del ser social, que ha sido parcialmente publicada en inglés en tres volúmenes. La obra es un tratamiento sistemático de la filosofía dialéctica en su forma materialista.

Bibliografía

• Historia y conciencia de clase (1972). ISBN 0-262-62020-0.
• La teoría de la novela (1974). ISBN 0-262-62027-8.
• Lenin: un estudio en la unidad de su pensamiento (1998). ISBN 1-85984-174-0.
• Una defensa de la historia y la conciencia de clase (2000). ISBN 1-85984-747-1.