Gurú Tegh Bahadur
Guru Tegh Bahadur (Punjabi: ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ (Gurmukhi); Pronunciación de punjabi: [gʊɾuː t̯eːɣ bəɦaːd̯ʊɾᵊ]; 1 de abril de 1621 -11 de noviembre de 1675) fue el noveno de diez gurús que fundaron la religión sikh y Fue el líder de los sikhs desde 1665 hasta su decapitación en 1675. Nació en Amritsar, Punjab, India en 1621 y era el hijo menor de Guru Hargobind, el sexto gurú sikh. Considerado un guerrero intrépido y con principios, fue un erudito espiritual y un poeta cuyos 115 himnos están incluidos en el Guru Granth Sahib, que es el texto principal del sijismo.
Tegh Bahadur fue ejecutado por orden de Aurangzeb, el sexto emperador mogol, en Delhi, India. Los locales sagrados sikh Gurudwara Sis Ganj Sahib y Gurdwara Rakab Ganj Sahib en Delhi marcan los lugares de ejecución y cremación de Guru Tegh Bahadur. Su día de martirio (Shaheedi Divas) se conmemora en la India cada año el 24 de noviembre.
Biografía
Vida temprana
Guru Tegh Bahadur nació Tyag Mal (Tīāg Mal) (punjabi: ਤਿਆਗ ਮਲ) en Amritsar el 1 de abril de 1621. Era el más joven hijo de Guru Hargobind, el sexto gurú. Su familia pertenecía al clan Sodhi de Khatris. Hargobind tuvo una hija, Bibi Viro, y cinco hijos: Baba Gurditta, Suraj Mal, Ani Rai, Atal Rai y Tyag Mal. Le dio a Tyag Mal el nombre de Tegh Bahadur (Espada Valiente) después de que Tyag Mal mostrara valor en la Batalla de Kartarpur contra los mogoles.
Tegh Bahadur se crió en la cultura sikh y se entrenó en tiro con arco y equitación. También le enseñaron los antiguos clásicos como los Vedas, los Upanishads y los Puranas. Se casó el 3 de febrero de 1632 con Gujri.
Quédate en Bakala
En la década de 1640, acercándose a su muerte, Guru Hargobind y su esposa Nanaki se mudaron a su aldea ancestral de Bakala en el distrito de Amritsar, junto con Tegh Bahadur y Gujri. Bakala, como se describe en Gurbilas Dasvin Patshahi, era entonces una ciudad próspera con muchas hermosas piscinas, pozos y baolis. Después de la muerte de Hargobind, Tegh Bahadur siguió viviendo en Bakala con su esposa y su madre.
Instalación como gurú de las sikhs
(feminine)En marzo de 1664, Guru Har Krishan contrajo viruela. Cuando sus seguidores preguntaron quién los guiaría después de él, dijo: "Baba Bakala", lo que significa que su sucesor se encontraría en Bakala. Aprovechando la ambigüedad en las palabras del gurú moribundo, muchos se instalaron en Bakala, afirmando ser el nuevo gurú. Los sikhs estaban desconcertados al ver tantos demandantes.
La tradición sij tiene un mito sobre cómo Tegh Bahadur fue seleccionado como el noveno gurú. Un rico comerciante llamado Baba Makhan Shah Labana había orado una vez por su vida y prometió darle 500 monedas de oro al Sikh Guru si sobrevivía. Llegó a Bakala en busca del noveno gurú. Se reunió con cada reclamante que pudo encontrar, rindió homenaje y les ofreció dos monedas de oro con la creencia de que el gurú adecuado sabría de su promesa silenciosa de darles 500 monedas. Cada "gurú" encontró aceptó las dos monedas de oro y se despidió de él. Luego descubrió que Tegh Bahadur también vivía en Bakala. Makhan Shah le dio a Tegh Bahadur la ofrenda habitual de dos monedas de oro. Tegh Bahadur lo bendijo y comentó que su ofrenda no llegaba a los quinientos prometidos. Makhan Shah marcó la diferencia y corrió escaleras arriba. Comenzó a gritar desde la azotea: "Guru ladho re, Guru ladho re", que significa "He encontrado al Guru, he encontrado al Guru".
En agosto de 1664, una congregación sikh dirigida por Diwan Dargha Mal, hijo de un conocido devoto de Har Krishan, llegó a Bakala y nombró a Tegh Bahadur como el noveno gurú de los sikhs.
Como era costumbre entre los sijs después de la ejecución de Guru Arjan por el emperador mogol Jahangir, Guru Tegh Bahadur estaba rodeado de guardaespaldas armados, pero por lo demás vivió una vida austera.
Obras
Guru Tegh Bahadur compuso 116 himnos en 15 ragas (medidas musicales), y estos fueron incluidos en el Guru Granth Sahib (páginas 219-1427) por su hijo, Guru Gobind Singh. Cubren una amplia gama de temas espirituales, incluidos los apegos humanos, el cuerpo, la mente, el dolor, la dignidad, el servicio, la muerte y la liberación.
Viajes
Guru Tegh Bahadur viajó extensamente por diferentes partes del país, incluidas Dhaka y Assam, para predicar las enseñanzas de Guru Nanak, el primer gurú sij. Los lugares que visitó y en los que permaneció se convirtieron en sitios de templos sij. Durante sus viajes, abrió varios pozos de agua comunitarios y langars (cocinas comunitarias para los pobres).
Tegh Bahadur realizó tres visitas sucesivas a Kiratpur. El 21 de agosto de 1664, Guru Tegh Bahadur fue allí para consolar a Bibi Roop por la muerte de su padre, Guru Har Rai, el séptimo gurú sikh, y de su hermano, Guru Har Krishan. La segunda visita fue el 15 de octubre de 1664, después de que Bassi, la madre de Har Rai, muriera el 29 de septiembre de 1664. Una tercera visita concluyó un viaje bastante extenso por el subcontinente noroeste de la India.
Tegh Bahadur visitó las ciudades de Mathura, Agra, Allahabad y Varanasi. Su hijo, Guru Gobind Singh, que sería el décimo gurú sij, nació en Patna en 1666 mientras estaba en Dhubri, Assam, donde ahora se encuentra el Gurdwara Sri Guru Tegh Bahadur Sahib. Allí ayudó a poner fin a la guerra entre Raja Ram Singh de Bengala y Raja Chakardwaj del estado de Ahom (más tarde Assam).
Después de su visita a Assam, Bengala y Bihar, el Guru Tegh Bahadur visitó a Rani Champa de Bilaspur, quien se ofreció a darle al Guru un terreno en su estado. El Gurú compró el sitio por 500 rupias. Allí fundó la ciudad de Anandpur Sahib en las estribaciones del Himalaya. En 1672, Tegh Bahadur viajó por la región de Malwa y sus alrededores para encontrarse con las masas mientras la persecución de los no musulmanes alcanzaba nuevas alturas.
Ejecución
Narrativa
Muchos estudiosos identifican la narrativa de la siguiente manera: una congregación de pandits hindúes de Cachemira solicitó ayuda contra las políticas opresivas de Aurangzeb, y Guru Tegh Bahadur decidió proteger sus derechos. Según Trilochan Singh en Guru Tegh Bahadur: Prophet and Martyr, el convoy de expertos de Cachemira que entre lágrimas suplicaron al Gurú en Anandpur era de 500 y estaba dirigido por un tal experto Kirpa Ram, quien contaba historias. de opresión religiosa bajo el gobierno de Iftikhar Khan. Los pandits de Cachemira decidieron reunirse con el gurú después de buscar por primera vez la ayuda de Shiva en el santuario de Amarnath, donde se dice que uno de ellos tuvo un sueño en el que Shiva instruía a los pandits a buscar al noveno gurú sij para que los ayudara en su difícil situación. y de ahí se formó un grupo para realizar la tarea. Guru Tegh Bahadur salió de su base en Makhowal para enfrentar la persecución de los brahmanes de Cachemira por parte de funcionarios mogoles, pero fue arrestado en Ropar y encarcelado en Sirhind. Cuatro meses después, en noviembre de 1675, lo trasladaron a Delhi y le pidieron que realizara un milagro para demostrar su cercanía a Dios o convertirse al Islam. El Gurú se negó y tres de sus colegas, que habían sido arrestados con él, fueron torturados hasta la muerte delante de él: Bhai Mati Das fue cortado en pedazos, Bhai Dayal Das fue arrojado a un caldero de agua hirviendo y Bhai Sati Das fue quemado vivo. Posteriormente, el 11 de noviembre, Tegh Bahadur fue decapitado públicamente en Chandni Chowk, una plaza del mercado cercana al Fuerte Rojo.
Historiografía
El núcleo principal de las narrativas sij sigue siendo el Bachittar Natak, una memoria de Guru Gobind Singh, hijo de Guru Tegh Bahadur, fechada entre finales de los años 1680 y finales de los años 1690. El hijo y sucesor del Guru Tegh Bahadur recordó la ejecución del Guru:
En esta era oscura, Tegh Bahadur realizó un gran acto de caballería (saka) por el bien de la marca frontal y el hilo sagrado. Ofreció todo lo que tenía por lo santo. Renunció a su cabeza, pero no pronunció un suspiro. Sufrió el martirio por causa de la religión. Puso su cabeza, pero no su honor. Los hombres reales de Dios no hacen trucos como los hombres del espectáculo. Habiendo roto el lanzador sobre la cabeza del Emperador de Delhi, se fue al mundo de Dios. Nadie ha realizado una obra como él. A su salida, todo el mundo lloraba, mientras los cielos lo aclamaban como una victoria.
—Guru Gobind Singh, Bachittar Natak: Apni Katha
Más relatos sikh sobre la ejecución de Guru Tegh Bahadur, todos los cuales afirman provenir del "testimonio de sikhs confiables", solo comenzaron a surgir alrededor de finales del siglo XVIII y, por lo tanto, a menudo son contradictorio.
Fuentes persas y no sijs sostienen que el Gurú era un bandido cuyo saqueo y rapiña del Punjab junto con sus actividades rebeldes precipitaron su ejecución. La fuente persa más antigua que narra su ejecución es Siyar-ul-Mutakhkherin de Ghulam Husain Khan c. 1782, donde se considera que la (supuesta) opresión de los súbditos por parte de Tegh Bahadur provocó la ira de Aurangzeb:
Tegh Bahadur, el octavo sucesor de (Guru) Nanak se convirtió en un hombre de autoridad con un gran número de seguidores. (De hecho) varios miles de personas solían acompañarlo mientras se trasladaba de lugar a lugar. Su contemporáneo Hafiz Adam, un faqir perteneciente al grupo de seguidores de Shaikh Ahmad Sirhindi, también había llegado a tener un gran número de muridos y seguidores. Ambos hombres (Guru Tegh Bahadur y Hafiz Adam) solían moverse en Punjab, adoptando un hábito de coacción y extorsión. Tegh Bahadur solía recoger dinero de hindúes y Hafiz Adam de musulmanes. El real waqia navis (news reporter and intelligence agent) escribió al Emperador Alamgir [Aurangzeb]... de su modo de actividad, añadiendo que si su autoridad aumentaba podrían volverse incluso refractarios.
—Ghulam Husain, Siyar-ul-Mutakherin
Satish Chandra advierte que no se debe tomar el argumento de Ghulam Husain al pie de la letra, ya que Ghulam Husain era pariente de Alivardi Khan, uno de los confidentes más cercanos de Aurangzeb, y podría haber estado proporcionando una "justificación oficial" 34;. Además, la supuesta asociación del Gurú con Hafiz Adam es anacrónica. Hafiz Adam murió en Medina en 1643 d.C., 21 años antes de que Tegh Bahadur alcanzara el estatus de Gurú. Satish Chandra escribe además que el relato de Ghulam Husain sitúa el confinamiento y la ejecución de Guru Tegh Bahadur en Lahore, mientras que la tradición sij lo sitúa en Delhi.
Los sakhis sijs (relatos tradicionales) escritos durante el siglo XVIII apoyan indirectamente la narrativa de las fuentes persas, diciendo que "el Gurú estaba en oposición violenta a los gobernantes musulmanes del país". #34; en respuesta a las políticas dogmáticas implementadas por Aurangzeb. Tanto las fuentes persas como las sikh coinciden en que Guru Tegh Bahadur se opuso militarmente al estado mogol y, por lo tanto, fue objeto de ejecución de acuerdo con el celo de Aurangzeb por castigar a los enemigos del estado.
Bhimsen, un cronista contemporáneo de Guru Gobind Singh, escribió (c.1708) que los sucesores de Guru Nanak mantuvieron estilos de vida extravagantes, y algunos de ellos, incluido Tegh Bahadur, se rebelaron contra el Estado: Tegh Bahadur se proclamó Padshah y adquirió Como resultado, Aurangzeb tuvo un gran número de seguidores y lo hizo ejecutar. El Ibratnama de Muhammad Qasim, escrito en 1723, afirmaba que las inclinaciones religiosas de Tegh Bahadur, junto con su vida de esplendor y la concesión de soberanía por parte de sus seguidores, lo condenaron y ejecutaron.
El cronista Sohan Lal Suri, historiador de la corte de Ranjit Singh, en su magistral Umdat ut Tawarikh (c. 1805) decidió reiterar el argumento de Ghulam Husain Khan en general: afirma que El Gurú ganó miles de seguidores de soldados y jinetes durante sus viajes entre 1672 y 1673 por el sur de Punjab, teniendo esencialmente un ejército nómada, y proporcionó refugio a los rebeldes que se resistían a los representantes mogoles. Aurangzeb fue advertido sobre tal actividad como motivo de preocupación que podría conducir a una insurrección o rebelión y eliminar la amenaza del Gurú lo antes posible.
En contraste con este tema dominante en la literatura sikh, algunos relatos sikh premodernos habían echado la culpa a una enconada disputa de sucesión: se consideraba que Ram Rai, hermano mayor de Guru Har Krishan, había instigado a Aurangzeb contra Tegh Bahadur al sugerir que demuestre su grandeza espiritual realizando milagros en la Corte.
Análisis académico
Satish Chandra expresa dudas sobre la autenticidad de estas metanarrativas, centradas en milagros; Aurangzeb no creía en ellas, según Chandra. Además, expresa dudas sobre la narrativa de la persecución de los hindúes en Cachemira dentro de los relatos sij, y señala que ninguna fuente contemporánea mencionó la persecución de los hindúes allí.
Louis E. Fenech se niega a emitir ningún juicio, ante la escasez de fuentes primarias; sin embargo, señala que estos relatos sij habían codificado el martirio en los acontecimientos, con el objetivo de provocar orgullo en lugar de trauma en los lectores. Sostiene además que Tegh Bahadur se sacrificó por el bien de su propia fe, diciendo que el janju y el tilak mencionados en un pasaje del Bachittar Natak se refieren a Tegh Bahadur'. Su propio hilo sagrado y marca frontal.
Barbara Metcalf señala que los vínculos familiares de Tegh Bahadur con Dara Shikoh (Aurangzeb convocó a Guru Har Rai y más tarde a Guru Har Krishan a su corte para dar cuenta de su rumoreado apoyo a Shikoh), junto con su proselitismo y ser un organizador militar, invocó justificaciones tanto políticas como islámicas para la ejecución.
Legado y monumentos conmemorativos
Guru Tegh Bahadur construyó la ciudad de Anandpur Sahib y fue responsable de salvar a una facción de pandits de Cachemira, que estaban siendo perseguidos por los mogoles.
Después de la ejecución de Guru Tegh Bahadur por el emperador mogol Aurangzeb, se construyeron varios gurudwaras sikh en su casa y la de sus asociados. memoria. El Gurdwara Sis Ganj Sahib en Chandni Chowk, Delhi, fue construido sobre el lugar donde fue decapitado. Gurdwara Rakab Ganj Sahib, también en Delhi, está construido donde uno de los discípulos del Guru Tegh Bahadur quemó su casa para incinerar el cuerpo del Guru.
Gurdwara Sisganj Sahib en Punjab marca el sitio donde, en noviembre de 1675, la cabeza del mártir Guru Tegh Bahadur fue incinerada después de haber sido llevada allí por Bhai Jaita (rebautizado como Bhai Jiwan Singh según los ritos sij) desafiando a la autoridad mogol. de Aurangzeb. Durante su viaje a Anandpur Sahib, Bhai Jaita Singh llegó a una aldea cerca de Delhi en Sonipat, y el ejército mogol también llegó a esa aldea. Bhai Jaita exigió ayuda a los aldeanos, y los aldeanos escondieron a Bhai Jaita con la cabeza de Guru Tegh Bahadur. Un aldeano llamado Kushal Singh Dahiya ofreció su propia cabeza para ser entregada al ejército mogol en lugar de la cabeza del Gurú. Después de decapitar a Kushal Singh Dahiya, los aldeanos entregaron su cabeza al ejército mogol, haciéndola pasar por la cabeza del Gurú porque los dos hombres se parecían.
La ejecución de Guru Tegh Bahadur endureció la determinación de los sikhs contra el dominio y la persecución musulmanes. Pashaura Singh afirma que "si el martirio de Guru Arjan había ayudado a unir al Sikh Panth, el martirio de Guru Tegh Bahadur ayudó a que la protección de los derechos humanos fuera central para su identidad sikh". Wilfred Smith afirmó que "el intento de convertir por la fuerza al noveno Gurú a un Islam impersonal y exteriorizado claramente dejó una impresión indeleble en el hijo de nueve años del mártir, Gobind, quien reaccionó lenta pero deliberadamente y finalmente organizar al grupo sij en una comunidad distinta, formal y con patrones simbólicos. Inauguró la identidad Khalsa.
En una de sus obras poéticas, el poeta punjabi clásico Bulleh Shah, se refirió a Guru Tegh Bahadur como "Ghazi", un título honorífico para un guerrero.
Conmemoración
En la India, el 24 de noviembre se celebra el Día del Martirio del Guru Tegh Bahadur (Shaheedi Diwas). En determinadas partes de la India, este día del año es festivo. Guru Tegh Bahadur es recordado por entregar su vida para proteger la libertad de los oprimidos de practicar su propia religión.
Galería
Guru Tegh Bahadur, fresco de Qila Mubarak.
Retrato de Guru Tegh Bahadur en el estilo Pahari.
Pintura del siglo XVIII de Guru Tegh Bahadur.
pintura del siglo XIX que representa Guru Tegh Bahadur.
Guru Tegh Bahadur, pintura Pahari. Gouache on paper.
Guru Tegh Bahadur pintura del taller familiar de Nainsukh de Guler.
Retrato de Guru Tegh Bahadur desde el último cuarto del siglo XIX.
