Gurú Granth Sahib

El Gurú Granth Sahib (punjabi: ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ, pronunciado [ɡʊɾuː ɡɾəntʰᵊ saːhɪb]) es la sagrada escritura religiosa central del sijismo, considerada por los sijs como el gurú final, soberano y eterno de la religión que sigue al linaje de los diez gurús. El Adi Granth (punjabí: ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥ), su primera versión, fue compilado por el quinto gurú, Guru Arjan (1564-1606). Su compilación se completó el 29 de agosto de 1604 y se instaló por primera vez dentro del Templo Dorado en Amritsar el 1 de septiembre de 1604.Baba Buddha fue nombrado el primer Granthi del Templo Dorado. Poco después, Guru Hargobind agregó a Ramkali Ki Vaar. Más tarde, Guru Gobind Singh, el décimo gurú sij, agregó himnos de Guru Tegh Bahadur al Adi Granth y afirmó que el texto sería su sucesor. Esta segunda interpretación se conoció como el Gurú Granth Sahib y, a veces, también se la conoce como Adi Granth.

El texto consta de 1.430 angs (páginas) y 5.894 shabads (composiciones en línea), que se representan poéticamente y se ajustan a una forma de música clásica rítmica del norte de la India antigua. La mayor parte de las escrituras se divide en 31 rāgas principales, y cada Granth rāga se subdivide según su extensión y autor. Los himnos de las Escrituras están ordenados principalmente por los rāgas en los que se leen. El Gurú Granth Sahib está escrito en escritura Gurmukhi, en varios idiomas, incluidos Lahnda (Punjabi occidental), Braj Bhasha, Kauravi, sánscrito, sindhi y persa. Las copias en estos idiomas a menudo tienen el título genérico de Sant Bhasha.

El Guru Granth Sahib estaba compuesto predominantemente por seis gurús sikh: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur. También contiene las tradiciones y enseñanzas de catorce santos del movimiento Bhakti hindú , como Ramananda, Kabir y Namdev, entre otros, y un santo musulmán sufí: Sheikh Farid.

La visión del Gurú Granth Sahib es la de una sociedad basada en la libertad divina, la misericordia, el amor y la justicia sin opresión de ningún tipo. Si bien Granth reconoce y respeta las escrituras del hinduismo y el Islam, no implica una reconciliación moral con ninguna de estas religiones. Está instalado en un gurdwara (templo) sij. Un sij normalmente se postra ante él al entrar en un templo de este tipo. El Granth es venerado como gurbānī eterno y la autoridad espiritual en el sijismo.

Historia

Guru Nanak compuso himnos, que fueron cantados por sus seguidores en rāga con música. Su sucesor, Guru Angad, abrió centros y distribuyó estos himnos. La comunidad entonaba los himnos y sus agentes recogían donaciones. Esta tradición también fue continuada por el tercer y cuarto gurú. El quinto gurú, Gurú Arjan, descubrió que Prithi Chand, su hermano mayor y aspirante a la gurú sikh, tenía una copia de un pothi anterior (manuscrito en hoja de palma) con himnos y estaba distribuyendo himnos de los gurús anteriores junto con su propia de los himnos. Guru Arjan los consideró falsos y se preocupó por establecer una auténtica antología de himnos aprobados.

Guru Arjan comenzó a compilar una versión oficialmente aprobada de las sagradas escrituras para la comunidad sikh. Envió a sus asociados por todo el subcontinente indio para recopilar los himnos circulantes de los gurús sikh y convenció a Mohan, el hijo de Guru Amar Das, para que le diera la colección de los escritos religiosos de los primeros tres gurús de una manera humilde cantando los himnos registrados. en Gurú Granth Sahib, 248.

Oh Mohan, tu templo es tan elevado y tu mansión es insuperable. Oh Mohan, tus puertas son tan hermosas. Son las casas de adoración de los santos.—  Sri Guru Granth Sahib página 248 Shabad completo

Cuando sus asociados regresaron con sus colecciones, Guru Arjan seleccionó y editó los himnos para incluirlos en Adi Granth con Bhai Gurdas como su escriba. Este esfuerzo produjo varios borradores y manuscritos, algunos de los cuales han sobrevivido hasta la era moderna.

La versión manuscrita más antigua que se conserva del Adi Granth es el Manuscrito de la Universidad Guru Nanak Dev de 1245, que data de c.  1599. Otras ediciones tempranas de Adi Granth con algunas variaciones incluyen Bahoval pothi (c. 1600), Vanjara pothi (c. 1601) y Bhai Rupa pothi (c. 1603).

Otra variante temprana del manuscrito se llama Guru Harsahai pothi, conservado por Sodhis y se cree que es el que existía antes de la compilación de Guru Arjan y uno que le dio a su hermano mayor Prithi Chand. Inicialmente se instaló en Amritsar, luego se trasladó en el siglo XVIII y se conservó en Guru Harsahai (35 kilómetros al oeste de Faridkot, Punjab) hasta 1969, cuando el gobierno estatal solicitó que se exhibiera para las celebraciones de los 500 años. Se movió por primera vez en más de 200 años y se exhibió brevemente en Patiala para el evento. A partir de entonces, los Sodhis dieron su consentimiento para las transferencias. En 1970, sin embargo, durante otra transferencia de este tipo, esta primera versión del manuscrito de Adi Granth fue robada. Sin embargo, las fotos de algunas páginas han sobrevivido.

Los Sodhis afirman que este manuscrito es el más antiguo y que fue escrito en parte por Guru Nanak. Sin embargo, esta afirmación se observa por primera vez mucho más tarde, en textos atribuidos al Hariji del siglo XVII, el nieto de Prithi Chand. Según la evidencia de las fotos supervivientes, es poco probable que Guru Nanak escribiera o mantuviera un pothi. Las características en su escritura Gurmukhi y el lenguaje sugieren que los himnos son significativamente más antiguos y que los himnos precanónicos se escribieron en el sijismo temprano y los gurús sij los conservaron antes de que Guru Arjan los editara. La existencia del manuscrito Guru Harsahai da fe de la tradición temprana de las escrituras sikh, su existencia en formas variantes y una competencia de ideas sobre su contenido, incluido el Mul Mantar.

Se conocen muchas variaciones menores y tres recensiones significativas de Adi Granth; estos brindan información sobre cómo se compilaron, editaron y revisaron las escrituras sij a lo largo del tiempo. Hay una cuarta versión significativa llamada Lahori bir, pero difiere principalmente en cómo se organizan los himnos y las páginas finales del Adi Granth.

Ediciones

En 1604, Guru Arjan completó y aprobó oficialmente la primera edición de las escrituras sij, Adi Granth. Se instaló en el Templo Dorado, con Baba Buddha como el primer granthi o lector. Guru Hargobind, Guru Har Rai y Guru Har Krishan no agregaron himnos. En la tradición sij, a Guru Hargobind se le atribuye haber agregado las melodías rāga para nueve de los 22 Vars. Los himnos de IX Guru Tegh Bahadur, después de su decapitación en Delhi, fueron agregados a las escrituras por su hijo y sucesor, Guru Gobind Singh.

En 1704 en Damdama Sahib, durante un respiro de un año de la dura lucha con el emperador mogol Aurangzeb, Guru Gobind Singh y Bhai Mani Singh agregaron las composiciones religiosas de Guru Tegh Bahadur al Adi Granth para crear la edición final, llamada Guru Granth Sahib. Antes de Guru Gobind Singh, tres versiones del Adi Granth pothi con variaciones menores estaban en circulación en los santuarios sij en todo el subcontinente indio. Además, estaban en circulación varias versiones no autorizadas, emitidas por sectas fundadas por uno de los hijos o parientes de gurús sij anteriores, como Prithi Chand, el hermano mayor de Gurú Arjan.Guru Gobind Singh emitió la edición final definitiva que incluía los himnos de su padre y cerró el canon. Este manuscrito se llama Damdama bir, y una rara copia de 1707 de este manuscrito ahora se conserva en Toshakhana en Nanded, Maharashtra.

Las composiciones de Guru Gobind Singh no se incluyeron en el Guru Granth Sahib y se colocaron en el Dasven Padsah ka Granth, que se conoce más popularmente como Dasam Granth. La compilación y lanzamiento de esta edición definitiva de este último fue completada por Bhai Mani Singh.

Colaboradores

El Guru Granth Sahib contiene predominantemente himnos de los siguientes Gurus sikh: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan y Guru Teg Bahadur. También contiene himnos y versos de trece sant poetas (santos) del movimiento hindú Bhakti y dos santos poetas musulmanes. También hay versos de idolatría para los Gurús como Guru Nanak fusionados en algunas páginas, las compuestas por bardos (Bhatts). Los himnos y los versos tienen diferentes longitudes, algunos muy largos, otros son solo unos pocos versos de línea. Veintidós de los treinta y un ragas contienen contribuciones de bhagats. La siguiente es una lista de colaboradores cuyos himnos están presentes en el Guru Granth Sahib, así como el número de himnos que contribuyeron:Gurús sij:

• Gurú Nanak Dev (974)
• Gurú Angad Dev (62)
• Gurú Amar Das (907)
• Gurú Ram Das (679)
• Gurú Arjan Dev (2218)
• Gurú Tegh Bahadur (116)

Bhagats:

• Bhagat Kabir (541)
• Bhagat Jayadeva (2)
• Bhagat Ramanand (1)
• Bhagat Namdev (60)
• Bhagat Trilochan (5)
• Bhagat Parmanand (1)
• Bhagat Pipa (1)
• Bhagat San (1)
• Bhagat Surdas (1)
• Bhagat Ravidas (41)
• Baba Sundar (6)
• Rai Balvand (1)
• Bhat Kalshar (54)

Battas:

• Bhat Balh (1)
• Bhat Bhalh (5)
• Bhat Bhika (2)
• Bhatt Gayand (13)
• Bhat Harbans (2)
• Bhat Jalap (5)
• Bhat Kirat (8)
• Bhat Mathura (14)
• Bhatt Nalh (16)
• Bhat Salh (3)

Pirs:

• Bhagat Farid (134)
• Bhagat Bhikhan (2)
• Bhagat Beni (3)
• Sadhana Bhagat (1)
• Bhagat Dhanna (4)

Gursikhs:

• Bhai Satta (4)
• Rai Balvand (8)
• Bhai Mardana (12)
• Baba Sunder (10)
• Bhai Piara (53)

Versiones manuscritas

En los siglos XIX y XX, se descubrieron varias versiones manuscritas de los himnos Adi Granth y Guru Granth Sahib. Esto desencadenó teorías contradictorias sobre la autenticidad y cómo evolucionó el texto canónico del sijismo con el tiempo. Hay cinco vistas:

• La primera opinión sostenida por eruditos como Balwant Singh Dhillon afirma que había una "tradición madre" constante, en la que los himnos de Guru Nanak se conservaron cuidadosamente como un códice único sin corrupción ni cambios no autorizados, al que los gurús posteriores agregaron himnos adicionales.. La escritura sij se desarrolló en forma pura y lineal convirtiéndose primero en el Adi Granth y finalmente en la versión cerrada del Guru Granth Sahib. Según este punto de vista, no hubo diversidad precanónica, la escritura se desarrolló en un formato organizado y disciplinado, y niega la existencia de himnos y textos alternativos que fueron apreciados por los sikhs de una era anterior.
• El segundo punto de vista sostenido por eruditos como Gurinder Singh Mann afirma que la escritura comenzó a partir de un solo proceso, procedió linealmente y luego se diversificó en tradiciones textuales separadas con algunas variaciones, con el tiempo. Esta escuela de eruditos respalda su teoría al resaltar las similitudes de los manuscritos y la coincidencia estrecha, particularmente entre los tres manuscritos llamados Guru Har Sahai MS, Govindval MS y Guru Nanak Dev University MS 1245. Esta teoría se ve debilitada por las variaciones observadas en 27 variantes manuscritas ahora fechadas entre 1642 y 1692. La formulación alternativa de esta teoría establece que se desarrollaron dos ramas a lo largo del tiempo, siendo Peshawar pothi y Kartarpur pothi las dos ramas.
• El tercer punto de vista sostenido por académicos como Piar Singh afirma que las versiones independientes de las escrituras sij se desarrollaron en regiones geográficamente distantes del subcontinente indio. Estas versiones se desarrollaron debido al olvido o la creatividad de los líderes sij locales, los errores cometidos por los escribas, los intentos de adoptar himnos populares de bhagats o adaptar los himnos a los idiomas regionales locales donde no se entendía Gurmukhi. Son estos manuscritos los que Guru Arjan recolectó y consideró, luego editó para producir una versión aprobada del Adi Granth. La escritura sij, según esta escuela, fue un esfuerzo de colaboración y no había una versión auténtica del texto precanónico en el sijismo.
• El cuarto punto de vista se basa en este tercer punto de vista y cuenta con el apoyo de académicos como Jeevan Deol. Según este punto de vista, había tradiciones textuales independientes en el sijismo antes de que Guru Arjan decidiera editarlas y redactarlas en el Adi Granth. Estas tradiciones textuales se desarrollaron en diferentes partes del subcontinente indio, muy influenciadas por la popularidad de los bhagats regionales y sus ideas del movimiento Bhakti sobre las formas nirguna y saguna de lo divino, con Guru Arjan favoreciendo las versiones nirgun. El Adi Granth refleja la revisión, edición y compilación de tradiciones textuales complejas y diversas antes que él.
• El quinto punto de vista sostenido por eruditos como Pashaura Singh desarrolla y refina el cuarto punto de vista. Afirma que las escrituras sikh surgieron de un esfuerzo colaborativo de Guru Arjan y sus asociados de confianza, particularmente Bhai Gurdas y Jagana Brahmin de Agra. Sus colaboradores eran sus devotos admiradores, bien versados ​​en el pensamiento sij, las tradiciones sánscritas y las escuelas filosóficas de las religiones indias. Los manuscritos variantes respaldan esta teoría, al igual que el análisis de escritura a mano del Kartarpur bir (manuscrito) aprobado por Guru Arjan que muestra al menos cuatro estilos de escritura distintos. Las variaciones en los manuscritos también afirman que el Adi Granth no se desarrolló de forma lineal, es decir, no fue simplemente copiado de una versión anterior.

Composición

Todo el Gurú Granth Sahib está escrito en la escritura Gurmukhi, que fue estandarizada por Gurú Angad en el siglo XVI. De acuerdo con la tradición sij y el Mahman Prakash, uno de los primeros manuscritos sij, Guru Angad Dev había enseñado y difundido Gurmukhi por sugerencia de Guru Nanak Dev, quien inventó la escritura Gurmukhi. La palabra Gurmukhī se traduce como "de la boca del gurú". Desciende de las escrituras de Laṇḍā y se usó desde el principio para compilar escrituras sij. Los sikhs asignan un alto grado de santidad a la escritura Gurmukhī. Es el guión oficial para escribir Punjabi en el estado indio de Punjab.

Los gurús consideraban que la adoración divina a través del shabad kirtan era el mejor medio para alcanzar ese estado de bienaventuranza, vismad, que resultaba en la comunión con Dios. El Gurú Granth Sahib está dividido por escenarios musicales o rāgas en 1430 páginas conocidas como ang s "extremidades" en la tradición sij. Se puede clasificar en dos secciones:

1. Sección introductoria compuesta por Mul Mantar, Japji Sahib, So Dhar (Rehras) y Sohila, compuesta por Guru Nanak;
2. Composiciones de gurús sijs, seguidas de las de los bhagats que sólo conocen a Dios, recopiladas según la cronología de ragas o escenarios musicales. (vea abajo).

La palabra raga se refiere al "color" y, más específicamente, a la emoción o estado de ánimo producido por una combinación o secuencia de tonos. Un rāga se compone de una serie de motivos melódicos, basados ​​en una escala o modo definido de las siete salmizaciones svara, que proporcionan una estructura básica en torno a la cual toca el músico. Los raags de Gurbani no dependen del tiempo.

A continuación se muestra la lista de los sesenta rāgas bajo los cuales está escrito Gurbani, en orden de aparición con números de página:

1. Asá - 8,
2. gujari — 10,
3. Gauri Deepaki — 12,
4. Dhanasri — 13,
5. Gauri Poorabi — 13,
6. Sri-14,
7. Mayor - 94,
8. Gauri Guarairee — 151,
9. Gauri — 151,
10. Gauri Dakhani — 152,
11. Gauri Chaitée — 154,
12. Gauri Bairagan-156,
13. Gauri Poorabi Deepaki-157,
14. Gauri Majh-172,
15. Gauri Malva — 214,
16. Gauri Mala — 214,
17. Gauri Sorath-330,
18. Asa Kafi - 365,
19. Asavari-369,
20. Asa Asavari - 409,
21. Devgandhari-527,
22. Bihagra-537,
23. Vadhans-557,
24. Vadhans Dakhani - 580,
25. Sorat — 595,
26. Jaitsri - 696,
27. Todi — 711,
28. Bairarri — 719,
29. Tilang-721,
30. Tilang Kafi - 726,
31. Suhee-728,
32. Suhee Kafi — 751,
33. Suhee Lalit-793,
34. Bilaval — 795,
35. Bilaval Dakhani - 843,
36. Tierra — 859,
37. Terreno Bilaval — 874,
38. ramakali-876,
39. Ramkali Dakhani - 907,
40. Tuerca Narayan — 975,
41. Tuerca — 975,
42. Malí Gaura — 984,
43. maru-989,
44. maru kafi-1014,
45. Maru Dakhani - 1033,
46. Tujari - 1107,
47. Cedara - 1118,
48. Bhairo-1125,
49. base - 1168,
50. Basante hindol - 1170,
51. sarang-1197,
52. Málar — 1254,
53. Kanra-1294,
54. Kaliyán - 1319,
55. Kaliyan Bhopali - 1321,
56. Parbhati Bibhas - 1327,
57. Parbhati - 1327,
58. Parbhati Dakhani - 1344,
59. Bibhas Parbhati - 1347,
60. Jaijavanti-1352.

Significado y papel en el sijismo

En 1708, Guru Gobind Singh confirió el título de "Gurú de los sikhs" a Adi Granth. El evento fue registrado en un Bhatt Vahi (pergamino de un bardo) por un testigo presencial, Narbud Singh, que era un bardo en la corte de los gobernantes de Rajput asociado con gurús. Los sijs desde entonces han aceptado al Gurú Granth Sahib, la escritura sagrada, como su gurú de vida eterna, como la encarnación de los diez Gurús sijs, la guía religiosa y espiritual más alta para los sijs. Desempeña un papel central en la orientación de la forma de vida de los sij.

Nadie puede cambiar o alterar ninguno de los escritos de los gurús Sikh escritos en el Guru Granth Sahib. Esto incluye oraciones, palabras, estructura, gramática y significados. Esta tradición fue establecida por Guru Har Rai. Envió a su hijo mayor, Ram Rai, como emisario del emperador mogol Aurangzeb en Delhi. Aurangzeb, un gobernante musulmán devoto, se opuso a un verso de las escrituras sij (Asa ki Var) que decía: "la arcilla de la tumba de un musulmán se amasa en masa de alfarero", considerándolo un insulto al Islam. Ram Rai trató de complacer al emperador explicando que el texto estaba mal copiado y lo modificó, sustituyendo "Musalman" por "Beiman" (infiel, malvado) que Aurangzeb aprobó. La voluntad de cambiar una palabra llevó a Guru Har Rai a prohibir la presencia de su hijo,

Recitación

El Gurú Granth Sahib es siempre el punto focal en cualquier gurdwara, sentado en una plataforma elevada conocida como Takht (trono), mientras que la congregación de devotos se sienta en el suelo y se postra ante el gurú en señal de respeto. El Gurú Granth Sahib recibe el mayor respeto y honor. Los sikhs se cubren la cabeza y se quitan los zapatos mientras están en presencia de esta escritura sagrada, su gurú viviente eterno. El Gurú Granth Sahib normalmente se lleva en la cabeza y como señal de respeto, nunca se toca con las manos sucias ni se pone en el suelo. Se acompaña con todos los signos de la realeza, con un dosel colocado sobre él. Un chaur (batidor de abanico) se agita sobre el Gurú Granth Sahib.

El Gurú Granth Sahib está a cargo de un Granthi, quien es responsable de recitar los himnos sagrados y dirigir las oraciones sij. El Granthi también actúa como cuidador del Gurú Granth Sahib, manteniendo las escrituras cubiertas con paños limpios, conocidos como rumala, para protegerlos del calor y el polvo. El Gurú Granth Sahib descansa sobre un manji sahib debajo de un rumala hasta que se vuelve a sacar.

Rituales

Todos los días se realizan varios rituales en los principales gurdwaras (templos) sij, como el Templo Dorado. Estos rituales tratan a la escritura como una persona viva, un gurú, por respeto. Los rituales incluyen:

• Ritual de cierre llamado sukhasan (sukh significa "comodidad o descanso", asan significa "posición"). Por la noche, después de una serie de kirtans devocionales y ardās de tres partes, se cierra el Gurú Granth Sahib, se lo lleva sobre la cabeza, se lo coloca y luego se lo lleva en un palki (palanquín) de cama con almohada decorado con flores, con cánticos a su dormitorio. Una vez que llega allí, la escritura se mete en una cama.
• Ritual de apertura llamado prakash que significa "luz". Todos los días, al amanecer, se saca al Gurú Granth Sahib de su dormitorio, se lo carga sobre la cabeza, se lo coloca y se lo transporta en un palki decorado con flores mientras se cantan, a veces con trompetas que suenan a su paso. Se lleva al santuario. Luego, después del canto ritual de una serie de kirtans y ardas de Var Asa, se abre una página al azar. El primer verso completo en la página izquierda es el mukhwak (o vak) del día. Se lee en voz alta y luego se escribe para que los peregrinos lo lean ese día.

Traducciones

Ernest Trumpp, un filólogo alemán, publicó el primer estudio filológico y una traducción importante pero incompleta del Gurú Granth Sahib en 1877, después de un estudio de ocho años del texto y entrevistas de campo con la intelectualidad sij de su época. Trumpp incluyó su crítica de las escrituras sij en el prefacio y las secciones introductorias, y afirmó que "el sijismo es una religión menguante, que pronto pertenecerá a la historia". Muchos en la comunidad sikh consideraron estos comentarios introductorios a su traducción como extremadamente ofensivos. Según el indólogo Mark Juergensmeyer, dejando de lado los desagradables comentarios de Ernest Trumpp, él era un lingüista alemán y sus años de erudición, traducciones, así como notas de campo y discusiones con sijs en el Templo Dorado siguen siendo valiosas obras de referencia para los estudiosos contemporáneos.Si bien Akshaya Kumar sostiene que la traducción de Trumpp es "literal y mecánica", enfatizando la precisión y conservando minuciosamente las palabras, así como la sintaxis de los versos originales, evitando cualquier reafirmación creativa e inventiva para empatizar con un creyente, Arvind-Pal Singh Mandair señaló la clara influencia de las inclinaciones brahmánicas de sus colaboradores de Nirmala, entre la clase sij apoyada por los británicos que había disfrutado durante mucho tiempo del patrocinio británico mientras ayudaban a mantener bajo control a los elementos "hostiles", quienes, por ejemplo, indujeron a Trumpp a omitir el número "uno" en el frase Ik Oankar en su traducción,en un intento de acercar las escrituras a la interpretación de influencia brahmánica de las sectas que diferían de la interpretación de la Khalsa ortodoxa. Se consideró que la traducción de Trumpp era un desafío a la visión ya establecida de la administración de que los sikhs eran una comunidad distinta, lo que llevó a Khalsa a encargar su propia traducción. Trumpp, así como otros traductores, fueron comisionados por administradores coloniales.

Max Arthur Macauliffe, un funcionario británico, fue el siguiente en publicar una traducción importante pero incompleta del Gurú Granth Sahib, que cubría el mismo terreno que Trumpp, pero intercaló su traducción entre la historia mítica de los gurús sikh basada en Janamsakhis. Una fuente importante de su información histórica fue Suraj Prakash de Santokh Singh, y su principal asesor de traducción fue el destacado erudito Khalsa Sikh Kahn Singh Nabha, el autor de Gurmat Prabhakar y Hum Hindu Nahin. La traducción de Macauliffe apareció incrustada en los seis volúmenes de The Sikh Religion y fue publicada por Oxford University Press en 1909.A diferencia de Trumpp, que había hecho caso omiso de las sensibilidades y la empatía por los sijs, Macauliffe utilizó sus habilidades editoriales creativas para incorporar estas sensibilidades. Mientras que Trumpp criticó el sijismo y el gurú Granth Sahib, Macauliffe criticó el hinduismo y escribió una introducción que presentaba los himnos de los gurús sij como cristianos con afinidades con las "virtudes y la ética protestantes", presumiblemente para una audiencia británica, afirma el indólogo Giorgio Shani. La traducción de Macauliffe fue bien recibida por la comunidad sij y considerada por ellos como más cercana a cómo interpretan sus escrituras. La erudición poscolonial ha cuestionado la explicación e incorporación de Macauliffe de las tradiciones sij como "poco crítica" y "dudosa", aunque complació a la comunidad sij.La versión de Macauliffe ha sido ampliamente seguida por académicos y traductores posteriores. Según Christopher Shackle, un estudioso de idiomas y religión, el enfoque de traducción de Macauliffe fue trabajar con los reformistas Khalsa Sikh de la década de 1890 (Singh Sabha) y presentar exegéticamente las Escrituras en un redil de "monoteísmo progresivo" que merecía el apoyo de la administración británica. como una tradición distinta, y del clero sij nativo. Utilizó una libertad considerable para reafirmar la poesía arcaica en una "traducción vagamente parecida a un salmo".

ਹੁਕਮੀ ਹੋਵਨਿ ਆਕਾਰ ਹੁਕਮੁ ਨ ਕਹਿਆ ਜਾਈ ॥ ਹੁਕਮੀ ਹੋਵਨਿ ਜੀਅ ਹੁਕਮਿ ਮਿਲੈ ਵਡਿਆਈ ॥ Ver más ਇਕਨਾ ਹੁਕਮੀ ਬਖਸੀਸ ਇਕਿ ਹੁਕਮੀ ਸਦਾ ਭਵਾਈਅਹਿ ਹੁਕਮੈ ਅੰਦਰਿ ਸਭੁ ਕੋ ਬਾਹਰਿ ਹੁਕਮ ਨ ਕੋਇ ॥ ਨਾਨਕ ਹੁਕਮੈ ਜੇ ਬੁਝੈ ਤ ਹਉਮੈ ਕਹੈ ਨ ਕੋਇ ॥੨॥ਗਾਵੈ ਕੋ ਤਾਣੁ ਹੋਵੈ ਕਿਸੈ ਤਾਣੁ ॥ ਗਾਵੈ ਕੋ ਦਾਤਿ ਜਾਣੈ ਨੀਸਾਣੁ ॥ ਗਾਵੈ ਕੋ ਗੁਣ ਵਡਿਆਈਆ ਚਾਰ ॥ ਗਾਵੈ ਕੋ ਵਿਦਿਆ ਵਿਖਮੁ ਵੀਚਾਰੁ ॥ਗਾਵੈ ਕੋ ਸਾਜਿ ਕਰੇ ਤਨ३ ਗਾਵੈ ਕੋ ਜੀਅ ਲੈ ਫਿਰਿ ਦੇਹ ॥ ਗਾਵੈ ਕੋ ਜਾਪੈ ਦਿਸੈ ਦੂਰਿ ॥ ਗਾਵੈ ਕੋ ਵੇਖੈ ਹਾਦਰਾ ਹਦੂਰਿ ॥ ਕਥਨਾ ਕਥੀ ਨ ਆਵੈ ਤੋਟਿ ॥ ਕਥਿ ਕਥਿ ਕਥੀ ਕੋਟੀ ਕੋਟਿ ਕੋਟਿ ॥ ਦੇਦਾ ਦੇ ਲੈਦੇ ਥਕਿ ਪਾਹਿ ॥ ਜੁਗਾ ਜੁਗੰਤਰਿ ਖਾਹੀ ਖਾਹਿ ॥ ਹੁਕਮੀ ਹੁਕਮੁ ਚਲਾਏ ਰਾਹੁ ॥ ਨਾਨਕ ਵਿਗਸੈ ਵੇਪਰਵਾਹੁ ॥੩॥

Hukmī hovan ākār hukam na kahiā jāī. Hukmī hovan jīa hukam milai vadiāī. Hukmī utam nīch hukam likh dukh sukh pāīah. Iknā hukmī bakhsīs ik hukmī sadā bhavāīah. Hukmai andar sabh ko bāhar hukam na koe. Nānak hukmai je bujhai ta haumai kahai na koe. ॥2॥Gāvai ko tāṇ hovai kisai tāṇ. Gāvai ko dāt jāṇai nīsāṇ. Gāvai ko guṇ vadiāīā chār. Gāvai ko vidiā vikham vīchār. Gāvai ko sāj kare tan kheh. Gāvai ko jīa lai fir deh. Gāvai ko jāpai disai dūr. Gāvai ko vekhai hādrā hadur. Kathna kathī na avai tot. Kath kath kathī kotī kot kot. Deda de laide thak pahi. Jugā jugartar khāhī khāhi. Hukmī hukam chalāe rāhu. Nānak vigsai veparvāhu.

— Gurú Granth Sahib Japji Sahib 2-3

-Transcripción

Traducción de Ernest Trumpp (1877)Por (su) orden se hacen las formas (de todas las cosas), su orden (sin embargo) no se puede decir. Por su orden se hacen los seres vivos, por su orden se obtiene la grandeza. Por su orden son lo alto y lo bajo, por su orden se establecen el dolor y el placer. Por su orden, algunos son perdonados, algunos son por su orden siempre obligados a vagar (en transmigración). Cada uno está bajo (dentro) de su orden, nadie está exento de su orden. Nanak! si uno entiende su orden, no hablará engreído. [2]Uno canta su poder (es decir, el de Dios), si uno tiene poder (para hacerlo). Otro canta (su) liberalidad, si sabe (su) signo. Se canta sus bellas cualidades y grandezas. — Otro canta un pensamiento difícil de la ciencia. Uno canta: habiendo hecho el cuerpo lo reduce a cenizas. Otro canta: habiendo quitado la vida, la vuelve a dar. Uno canta: es conocido (manifiesto), (pero) visto de lejos. Otro canta: estando presente ve en la presencia. No hay fin de dichos y relatos. La historia, la historia es contada por crores, crores, crores. Él (es decir, Dios) continúa dando, ellos tomando se cansan. Por edades y edades siguen comiendo. El Señor sigue ejecutando su orden. ¡Oh Nanak! se expande despreocupado. [3]

Traducción de Max Arthur Macauliffe (1909)Por Su orden se producen cuerpos; Su orden no se puede describir. Por Su orden se les infunden almas; por Su orden se obtiene la grandeza. Por Su orden los hombres son altos o bajos; por Su orden obtienen un dolor o un placer predeterminados.Por Su orden algunos obtienen su recompensa; por Su orden, otros siempre deben vagar en la transmigración. Todos están sujetos a Su orden; ninguno está exento de ello. Quien comprende el orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo. [2]Algunos cantan Su poder de acuerdo a sus habilidades; Algunos cantan Sus dones según su conocimiento de Sus señales; Unos cantan Sus atributos, Su grandeza y Sus obras; Unos cantan Su conocimiento cuyo estudio es arduo; Algunos cantan que Él modela el cuerpo y luego lo destruye; Algunos que Él quita el alma y la restaura de nuevo; Algunos que Él aparece lejos de la mirada mortal; Algunos que Él todo lo ve y omnipresente. Millones de hombres dan millones y millones de descripciones de Él, pero fallan en describirlo. El Dador da; el receptor se cansa de recibir. En cada época el hombre subsiste por Su generosidad. El Comandante por Su orden ha trazado el camino del mundo. Nanak, Dios el despreocupado es feliz. [3]

— Gurú Granth Sahib Japji Sahib 2-3

— Gurú Granth Sahib Japji Sahib 2-3

La primera traducción completa al inglés del Guru Granth Sahib, de Gopal Singh, se publicó en 1960. Una versión revisada publicada en 1978 eliminó palabras arcaicas del inglés como "thee" y "thou". En 1962, el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak publicó una traducción de ocho volúmenes al inglés y punjabi de Manmohan Singh. En la década de 2000, apareció una traducción de Sant Singh Khalsa en los principales sitios web relacionados con el sijismo, como Sikhnet.com de 3HO/Sikh Dharma Brotherhood.

Impresión

Las versiones oficiales del Guru Granth Sahib son producidas en Amritsar por el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC). Las imprentas SGPC son la única editorial mundial autorizada de las escrituras, afirma el organismo religioso sij Akal Takht. Antes de 2006, Jeewan Singh Chattar Singh & Sons solía imprimir las versiones oficiales y era la editorial más antigua de Amritsar. Sin embargo, en 2006, Akal Takht les prohibió imprimir las escrituras sij después de que una operación encubierta mostrara que estaban imprimiendo y manejando mal las escrituras, además de vender una copia ilegal de las escrituras sij a un vidente musulmán.Una subsidiaria del SGPC, el Comité de Gestión de Delhi Sikh Gurudwara, es el impresor y proveedor autorizado del Guru Granth Sahib para los sikhs fuera de la India. Estas instalaciones son parte de Gurudwara Rakabganj en Nueva Delhi.

El Gurú Granth Sahib original está en posesión de la familia Sodhi del pueblo de Kartarpur, y está colocado en Gurdwara Thum Sahib. Los Sodhis son descendientes de Guru Arjan Dev y Kartarpur fue fundado por él en 1598. Desde principios del siglo XX, se ha impreso en una edición estándar de 1430 Angs.Antes de finales del siglo XIX, solo se preparaban copias manuscritas. La primera copia impresa del Guru Granth Sahib se hizo en 1864. Cualquier copia del Guru Granth Sahib que se considere no apta para ser leída es incinerada, con una ceremonia similar a la de la cremación de una persona fallecida. Tal cremación se llama Agan Bheta. El Gurú Granth Sahib se imprime actualmente en una imprenta autorizada en el sótano del Gurudwara Ramsar en Amritsar; los errores de imprenta y las hojas de configuración, y los desechos de imprenta con cualquiera de sus textos sagrados, se incineran en Goindval.