Guqin

El guqin ([kùtɕʰǐn] ^ⓘ; El guqin (chino: 古琴) es un instrumento musical chino de siete cuerdas pulsadas. Se toca desde la antigüedad y tradicionalmente ha sido el favorito de los eruditos y los literatos como un instrumento de gran sutileza y refinamiento, como lo destaca la cita "un caballero no se desprende de su qin o se sin una buena razón", además de estar asociado con el antiguo filósofo chino Confucio. Los chinos a veces se refieren a él como "el padre de la música china" o "el instrumento de los sabios". El guqin no debe confundirse con el guzheng, otro instrumento chino de cuerdas largas también sin trastes, pero con puentes móviles debajo de cada cuerda.

Tradicionalmente, el instrumento se denominaba simplemente "qin" (琴), pero en el siglo XX el término se había aplicado también a muchos otros instrumentos musicales: el dulcémele percutor "yangqin", la familia de instrumentos de cuerda frotada "huqin" y el piano occidental (gangqin (钢琴)) y el violín (xiaotiqin (小提琴)) son ejemplos de este uso. El prefijo "gu-" (古; que significa "antiguo") se añadió más tarde para aclararlo. Por ello, el instrumento se llama "guqin" en la actualidad. También se le puede llamar qixian-qin (七絃琴; lit. "qin de siete cuerdas"). Debido a que el libro de Robert Hans van Gulik sobre el qin se llama La tradición del laúd chino, a veces se le llama incorrectamente laúd al guqin. Otras clasificaciones incorrectas, principalmente de CD de música, incluyen "arpa" o "arpa de mesa".

El guqin es un instrumento muy silencioso, con un rango de unas cuatro octavas, y sus cuerdas al aire están afinadas en el registro grave. Su tono más bajo está unas dos octavas por debajo del do central, o la nota más baja del violonchelo. Los sonidos se producen punteando cuerdas al aire, cuerdas tap y armónicos. El uso de glissando (tonos deslizantes) le da un sonido que recuerda al de un violonchelo pizzicato, un contrabajo sin trastes o una guitarra slide. El qin tiene 13 "hui", que representan las diferentes posiciones de una cuerda. Al presionar diferentes "hui", se producen diferentes tonos de sonido. El qin también es capaz de producir muchos armónicos, de los cuales 91 son los más utilizados y se indican mediante las posiciones con puntos. Según la tradición, el qin originalmente tenía cinco cuerdas, que representan gong, shang, jue, zhi y yu en el antiguo sistema musical chino, pero se han encontrado antiguos instrumentos similares al qin con una o más cuerdas. La forma moderna se ha estabilizado en siete cuerdas.

Se conocen más de 3.360 piezas de música guqin de los períodos antiguo e imperial. El 7 de noviembre de 2003, la UNESCO anunció que el guqin chino había sido seleccionado como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. En 2006, el guqin fue incluido en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional de China. En 2010, un guqin del período Song se vendió por 22 millones de dólares, lo que lo convirtió en el instrumento musical más caro jamás vendido.

Historia

Según la leyenda, el qin, el más venerado de todos los instrumentos musicales chinos, tiene una historia de unos 5.000 años y las figuras legendarias de la prehistoria de China –Fuxi, Shennong y Huang Di, el "Emperador Amarillo"– estuvieron involucradas en su creación. Casi todos los libros sobre qin y colecciones de tablaturas publicadas antes del siglo XX afirman que este es el verdadero origen del qin, aunque ahora se lo considera una mitología. Se menciona en escritos chinos que datan de hace casi 3.000 años y se han encontrado ejemplos en tumbas de hace unos 2.500 años. El origen exacto del qin sigue siendo un tema de debate continuo en las últimas décadas.

En 1977, una grabación de "Flowing Water" (Liu Shui, interpretada por Guan Pinghu, uno de los mejores intérpretes de qin del siglo XX) fue seleccionada para ser incluida en el Disco de Oro de la Voyager, un disco de vinilo bañado en oro que contiene música de todo el mundo y que la NASA envió al espacio exterior en las naves espaciales Voyager 1 y Voyager 2. Es el segundo fragmento más largo incluido en el disco. La razón para seleccionar una obra interpretada con este instrumento específico es porque la estructura tonal del instrumento, su escala musical, se deriva de leyes físicas fundamentales relacionadas con la vibración y los armónicos, lo que representa la capacidad intelectual de los seres humanos en este tema. En 2003, la música guqin fue proclamada como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO.

Escuelas, sociedades y jugadores

Como ocurre con cualquier otra tradición musical, existen diferencias en los ideales y la interacción entre distintas personas. Por lo tanto, existen diferentes escuelas y sociedades que transmiten estas diferentes ideas y tradiciones artísticas.

Escuelas históricas

A lo largo de los siglos se desarrollaron muchas escuelas de qin, conocidas como qin pai. Estas escuelas generalmente se formaron alrededor de áreas donde la actividad de qin era mayor.

Algunas escuelas han surgido y desaparecido, y otras tienen ramificaciones (como la escuela Mei'an, una rama de la escuela Zhucheng). A menudo, la escuela se origina de una sola persona, como la escuela Wu, que lleva el nombre del difunto Wu Zhaoji. El estilo puede variar considerablemente entre escuelas; algunas son muy similares, pero otras son muy diferentes. Las diferencias suelen estar en la interpretación de la música. Las escuelas del norte tienden a ser más vigorosas en la técnica que las escuelas del sur. Pero en términos modernos, la distinción entre escuelas y estilos a menudo es borrosa porque un solo músico puede aprender de muchos músicos diferentes de diferentes escuelas y absorber cada uno de sus estilos. Esto es especialmente así para los músicos formados en el conservatorio. Las personas de la misma escuela formadas por el mismo maestro pueden tener diferentes estilos individuales (como Zhang Ziqian y Liu Shaochun de la escuela Guangling).

Guqin societies

Existe una diferencia entre las escuelas de qin y las sociedades de qin. Las primeras se ocupan de la transmisión de un estilo, mientras que las segundas se ocupan de la interpretación. La sociedad de qin fomentará reuniones con otros intérpretes de qin para tocar música y, tal vez, debatir sobre la naturaleza del qin. Una reunión de este tipo se denomina yaji (雅集, literalmente "reunión elegante") y tiene lugar una vez al mes o cada dos meses. A veces, las sociedades pueden realizar excursiones a lugares de belleza natural para tocar qin o asistir a conferencias. También pueden participar en competiciones o investigaciones. Por supuesto, las sociedades no tienen que tener una estructura estricta a la que adherirse; la mayoría de las veces pueden ser de carácter recreativo. El objetivo principal de las sociedades de qin es promover y tocar música qin. A menudo es una buena oportunidad para establecer contactos y aprender a tocar el instrumento, hacer preguntas y recibir respuestas.

Jugadores

A lo largo de los siglos, muchos artistas han tocado este instrumento, que era el favorito de los eruditos. Algunas melodías también se asocian con personajes famosos, como Confucio y Qu Yuan. Algunos emperadores de China también tenían afición por el qin, incluido el emperador de la dinastía Song, Huizong, como se ve claramente en su propia pintura de él mismo tocando el qin en "Ting Qin Tu".

Histórica

• Confucio: Filosofía, 551-479 BCE, asociado con la pieza Kongzi Duyi, Weibian Sanjue y Youlan.
• Bo Ya: Reproductor de Qin del periodo Primavera y Otoño, asociado con la pieza Gao Shan. and Liu Shui
• Zhuang Zi: filósofo Daoista del período de Estados Warring, asociado con la pieza Zhuang Zhou Mengdie y Shenhua Yin.
• Qu Yuan (340-278 BCE): Poeta del período de los Estados Warring, asociado con la pieza Li.
• Cai Yong: Han músico, autor de Qin Cao.
• Cai Wenji: hija de Cai Yong, asociada a la pieza Hujia Shiba-pai, etc.
• Sima Xiangru: Han poet, 179-117 BCE.
• Zhuge Liang (181–234): líder militar chino en los Tres Reinos, una leyenda le tiene jugando a Guqin tranquilamente fuera de su fortaleza mientras asusta a los atacantes enemigos.
• Ji Kang: Uno de los Siete Sabios del Bamboo Grove, músico y poeta, escritor de Qin Fu.
• Li Bai: poeta Tang, 701–762.
• Bai Juyi: poeta Tang, 772-846.
• Song Huizong: Emperador de la canción famoso por su patrocinio de las artes, tenía un Wanqin Tang ("10.000 Qin Hall") en su palacio.
• Guo Chuwang: Patriot al final de la dinastía Song, compositor de la pieza Xiaoxiang Shuiyun.

Las colecciones clásicas como Qin Shi, Qinshi Bu y Qinshi Xu incluyen biografías de cientos de intérpretes más.

Contemporáneo

Los intérpretes de qin contemporáneos se extienden desde principios del siglo XX hasta la actualidad. Más que en el pasado, estos intérpretes tienden a tener muchas actividades y ocupaciones diferentes además de tocar el qin. Hay solo unos pocos intérpretes a los que se les paga exclusivamente por tocar e investigar el guqin de manera profesional y nada más. Los intérpretes de qin también pueden estar muy versados en otras actividades culturales, como las artes, o pueden realizar investigaciones independientes sobre temas musicales. A menudo, los intérpretes pueden tocar otros instrumentos (no necesariamente chinos) y dar recitales o charlas.

Durante el rendimiento de qin, los músicos pueden utilizar una variedad de técnicas para alcanzar el máximo potencial de expresión del instrumento. Hay muchas tablaturas especiales que se habían desarrollado a lo largo de los siglos específicamente dedicadas a qin para su referencia y un repertorio de melodías populares y antiguas para su elección.

Técnica de interpretación

Los tonos del qin pueden clasificarse en tres "sonidos" característicos. El primer tipo es el san yin (散音), que literalmente significa "sonido sin restricciones". Es la frecuencia fundamental que se produce al pulsar una cuerda libre con los dedos de la mano derecha. El segundo tipo, que se produce al pulsar una cuerda con la mano derecha y golpear suavemente posiciones específicas de la nota en la cuerda con la mano izquierda, creará un sonido nítido llamado fan yin (泛音, lit. "sonido flotante") o armónicos de sobretonos (la técnica equivalente en la música occidental es el armónico de cuerda o flageolet). Las notas importantes de la escala, llamadas hui (徽), están marcadas por 13 puntos blancos brillantes hechos de mica o concha marina incrustados en la superficie frontal del qin, que aparecen en divisiones enteras de la longitud de la cuerda. Los armónicos "concordantes como el cristal" (perfectamente armónicos) solo se pueden evocar tocando las cuerdas con precisión en estos hui. El tercer tipo es an yin (按音/案音, lit. "sonido presionado"), que a veces también se llama shi yin (實音, lit. "sonido completo") o zou yin (走音, lit. "sonido cambiante"). Estos comprenden las cadencias principales de la mayoría de las piezas qin. Para tocar an yin, el músico detiene una cuerda en un tono específico en la superficie del teclado con el pulgar izquierdo, el dedo medio o el anular, golpea la cuerda con la mano derecha y luego puede deslizar la mano izquierda hacia arriba y hacia abajo para variar la nota. Esta técnica es similar a tocar una guitarra slide sobre el regazo del ejecutante. Sin embargo, la manipulación del qin es mucho más variada que la de una guitarra, que tiene solo alrededor de 3 o 4 técnicas principales. (Escucha a Pei Lan^ⓘ). Según el libro Cunjian Guqin Zhifa Puzi Jilan, existen alrededor de 1.070 técnicas de dedos diferentes que se utilizan para tocar el qin. Por lo tanto, el qin es posiblemente el instrumento con más técnicas de interpretación tanto en la familia de instrumentos chinos como en la occidental. La mayoría de las técnicas del qin están obsoletas, pero alrededor de 50 de ellas todavía aparecen en las interpretaciones modernas. A veces, el guqin se puede tocar con un arco de violín. Tiene un tono similar al de un violonchelo, pero más áspero.

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  Tiao
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  ■ Gou
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  Pi
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  ■ Bo

Las cuatro figuras anteriores pertenecen a un manual antiguo.

Tablatura y notación

Las grabaciones que figuran a continuación se hicieron en 2013

Yangguan Sandie перитенныеных ненных "Three Refrains on the Yang Pass Theme"

Desde Qinxue Rumen ■

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Zuiyu Changwan.

Desde Tianwen Ge Qinpu ↑

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La música qin escrita no indicaba directamente qué notas se tocaban; en cambio, se escribía en una tablatura que detallaba la afinación, la posición de los dedos y la técnica de los golpes, lo que comprendía un método paso a paso y una descripción de cómo tocar una pieza. Algunas tablaturas indican notas utilizando el sistema gongche, o indican el ritmo utilizando puntos. El ejemplo más antiguo de la tablatura taquigráfica moderna sobrevive alrededor del siglo XII d. C. Una forma anterior de notación musical de la era Tang sobrevive en solo un manuscrito, que data del siglo VII d. C., llamado Jieshi Diao Youlan (Orquídea solitaria en modo de tablilla de piedra). Está escrito en una forma manuscrita llamada wenzi pu (文 字譜) (literalmente "notación escrita"), que se dice que fue creada por Yong Menzhou durante el período de los Reinos Combatientes, que brinda todos los detalles utilizando caracteres chinos escritos comunes. Más tarde, en la dinastía Tang, Cao Rou y otros simplificaron la notación, utilizando sólo los elementos importantes de los caracteres (como el número de cuerda, la técnica de punteo, el número de hui y qué dedo para detener la cuerda) y los combinaron en una notación de caracteres. Esto significó que en lugar de tener dos líneas de texto escrito para describir unas pocas notas, un solo carácter podía representar una nota, o a veces hasta nueve. Esta forma de notación se llamó jianzi pu (減字譜) (literalmente "notación reducida") y fue un gran avance en la notación qin. Tuvo tanto éxito que a partir de la dinastía Ming, aparecieron una gran cantidad de qinpu (琴譜) (colecciones de tablaturas qin), siendo la más famosa y útil "Shenqi Mipu" (La tablatura misteriosa y maravillosa) compilada por Zhu Quan, el decimoséptimo hijo del fundador de la dinastía Ming. En la década de 1960, Zha Fuxi descubrió más de 130 qinpu que contienen más de 3360 piezas de música escrita. Sin embargo, muchos qinpu recopilados antes de la dinastía Ming se han perdido y muchas piezas han permanecido sin tocarse durante cientos de años.

Repertorio

Las piezas de Qin suelen tener una duración de entre tres y ocho minutos, siendo la más larga "Guangling San", de 22 minutos. Otras piezas famosas son "Liu Shui" (Agua que fluye), "Yangguan San Die" (Tres estribillos sobre el tema del Paso Yang), "Meihua San Nong" (Tres variaciones sobre el tema de la flor del ciruelo), "Xiao Xiang Shui Yun" (Niebla y nubes sobre los ríos Xiao y Xiang) y "Pingsha Luo Yan" (Gansos salvajes que descienden sobre el banco de arena). El músico medio suele tener un repertorio de unas diez piezas que intentará tocar muy bien, aprendiendo nuevas piezas cuando le apetezca o si surge la oportunidad. Los músicos aprenden principalmente versiones populares bien transcritas, a menudo utilizando una grabación como referencia. Además de aprender a tocar muy bien piezas establecidas o antiguas, los intérpretes de qin altamente calificados también pueden componer o improvisar, aunque el intérprete debe ser muy bueno y estar extremadamente familiarizado con el instrumento para hacerlo con éxito. Varias melodías de qin son música programada que representa el mundo natural.

Transcripción

Dapu (打譜) es la transcripción de una tablatura antigua en una forma que se pueda tocar. Dado que la tablatura del qin no indica el valor de la nota, el tempo o el ritmo, el intérprete debe descubrirlo por sí mismo. Normalmente, los intérpretes de qin aprenden el ritmo de una pieza a través de un profesor o maestro. Se sientan uno frente al otro, y el estudiante copia al maestro. La tablatura solo se consultará si el profesor no está seguro de cómo tocar una determinada parte. Debido a esto, los qinpu tradicionales no las indican (aunque cerca del final de la dinastía Qing, un puñado de qinpu habían comenzado a emplear varios dispositivos de indicación de ritmo, como puntos). Si uno no tenía un maestro, entonces tenía que descubrir el ritmo por sí mismo. Pero sería un error asumir que la música qin carece de ritmo y melodía. En el siglo XX, hubo intentos de tratar de reemplazar la notación "jianzi pu", pero hasta ahora, no ha tenido éxito; Desde el siglo XX, la música qin se imprime generalmente con notación en pentagrama encima de la tablatura qin. Debido a que la tablatura qin es tan útil, lógica, fácil y la forma más rápida (una vez que el intérprete sabe leer la notación) de aprender una pieza, es invaluable para el intérprete de qin y no puede reemplazarse por completo (así como la notación en pentagrama no puede reemplazarse para los instrumentos occidentales, porque desarrollaron un sistema de notación que se adaptaba bien a los instrumentos).

Hay un dicho que dice que "una pieza corta requiere tres meses [de dapu] para completarse, y una pieza larga requiere tres años". En la práctica, no es necesario que se tarde tanto en hacer dapu de una pieza, pero sugiere que el intérprete no solo habrá memorizado la pieza de memoria, sino que también habrá corregido su digitación, ritmo y tiempo. Y después, se debe poner la emoción en la pieza. Por lo tanto, se podría decir que realmente se requieren tres meses o años para terminar el dapu de una pieza para poder tocarla con un estándar muy alto.

Ritmo en la música qin

Ya se ha dicho que la música qin tiene un ritmo y que éste sólo se indica vagamente en la tablatura. Aunque hay que hacer algunas conjeturas, la tablatura tiene pistas para indicar el ritmo, como motivos repetidos, una indicación de frases o cómo está dispuesta la notación. A lo largo de la historia del qinpu, vemos muchos intentos de indicar este ritmo de forma más explícita, involucrando dispositivos como puntos para hacer los pulsos. Probablemente, uno de los principales proyectos para regular el ritmo a gran escala fue el de los compiladores de la colección de tablaturas Qinxue Congshu de los años 1910 a 1930. La construcción de la tablatura escrita se dividió en dos columnas. La primera se dividió a su vez en unas tres líneas de una cuadrícula, cada línea indicando una combinación variada de letras, tablatura de gongche, tablatura de se, tono y/o pulsos según la partitura utilizada. La segunda columna estaba dedicada a la tablatura qin.

Los compositores occidentales han notado que el ritmo de una pieza de música qin puede cambiar; una vez que parecen tener un ritmo, los ritmos cambian. Esto se debe al hecho de que los jugadores qin pueden usar algún ritmo libre en su juego. Cualquier ritmo que use dependerá de la emoción o de la sensación del jugador, y de cómo interpretan la pieza. Sin embargo, algunas melodías tienen secciones de ritmo fijo que se reproducen de la misma manera en general. El tema principal Meihua Sannong, por ejemplo, usa esto. Algunas secciones de ciertas melodías requieren que el jugador juegue más rápido con la fuerza para expresar la emoción de la pieza. Ejemplos incluyen las secciones medias de Guangling San y Xiaoxiang Shuiyun. Otras piezas, como Jiu Kuang tiene un ritmo fijo en toda la pieza.

Organología

Si bien la acústica dicta la forma general y la construcción de la guqin, su forma externa podría y tomó una enorme cantidad de variación, ya sea de los embellecimientos o incluso de la estructura básica del instrumento. Las tablaturas Qin de la era Song en adelante han catalogado una plétora de formas qin. Todos, sin embargo, obedecen reglas muy básicas de acústica y simbolismo de forma. El qin utiliza cadenas de seda o metal-nylon y se sintoniza de acuerdo con los principios tradicionales.

Los antiguos guqins estaban hechos de poco más que madera y cuerdas de seda retorcida. Los adornos incluían puntos incrustados de nácar u otros materiales similares. Tradicionalmente, la tabla sonora estaba hecha de madera de parasol china firmiana simplex, cuya forma redondeada simboliza los cielos. El fondo estaba hecho de catalpa china, Catalpa ovata, cuya forma plana simboliza la tierra. Los instrumentos modernos se hacen con mayor frecuencia de cunninghamia u otras maderas similares. El acabado tradicional es de laca cruda mezclada con cuerno de ciervo en polvo, y el proceso de acabado puede tardar meses en completarse. El acabado desarrolla grietas con el tiempo, y se cree que estas grietas mejoran el sonido del instrumento a medida que la madera y la laca liberan tensión. La edad de un guqin antiguo se puede determinar por este patrón de grietas en forma de serpiente llamado "duanwen" (斷紋).

Construcción

Según la tradición, el qin originalmente tenía cinco cuerdas, que representaban los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra. Más tarde, en la dinastía Zhou, Zhou Wen Wang añadió una sexta cuerda para lamentar la pérdida de su hijo, Boyikao. Su sucesor, Zhou Wu Wang, añadió una séptima cuerda para motivar a sus tropas a la batalla contra los Shang. Los trece hui de la superficie representan los 13 meses del año (el 13.º adicional es el "mes bisiesto" del calendario lunar). El tablero de la superficie es redondo para representar el cielo y el tablero inferior plano para representar la tierra. La longitud total del qin (en medidas chinas) es de 3 chi, 6 cun y 5 fen; que representan los 365 días del año (aunque esto es solo un estándar, ya que los qins pueden ser más cortos o más largos según el estándar de medición del período o la preferencia del fabricante). Cada parte del qin tiene un significado, algunos más obvios, como "estanque del dragón" y "estanque del fénix".

Cuerdas

Hasta hace poco, las cuerdas del guqin siempre se hacían de distintos grosores de seda retorcida, pero desde entonces la mayoría de los intérpretes utilizan cuerdas de acero de entorchado plano de nailon modernas. Esto se debió en parte a la escasez de cuerdas de seda de alta calidad y en parte a la mayor durabilidad y el tono más fuerte de las cuerdas más nuevas.

Las cuerdas de seda se hacen juntando una cantidad determinada de hebras de hilo de seda y luego retorciéndolas firmemente. Luego, la cuerda retorcida de cuerdas se envuelve alrededor de un marco y se sumerge en un tanque con un líquido compuesto por una mezcla especial de pegamento natural que une las hebras. Las cuerdas se sacan y se dejan secar, antes de cortarlas en la longitud adecuada. Las cuerdas más gruesas (es decir, las cuerdas de la uno a la cuatro) se envuelven en un hilo de seda fino, enrollado alrededor del núcleo para que sea más suave. Según los manuales antiguos, hay tres calibres distintivos de grosor con los que se pueden hacer las cuerdas. El primero es taigu [Gran Antigüedad], que es el calibre estándar, el zhongqing [Claridad media] es más fino, mientras que el jiazhong [Grosor añadido] es más grueso. Según el Yugu Zhai Qinpu, el zhongqing es el mejor. El calibre estándar de las cuerdas de seda que se utilizan actualmente fue definido por el fabricante de cuerdas de seda de Suzhou Pan Guohui (潘國輝).

Aunque la mayoría de los músicos contemporáneos utilizan cuerdas de metal envueltas en nailon, algunos sostienen que estas cuerdas no pueden reemplazar a las de seda en lo que respecta a su refinamiento del tono. Además, las cuerdas de metal envueltas en nailon pueden dañar la madera de los antiguos qins. Muchos tradicionalistas consideran que el sonido de los dedos de la mano izquierda deslizándose sobre las cuerdas es una característica distintiva de la música qin. Las cuerdas de metal envueltas en nailon modernas eran muy suaves en el pasado, pero ahora están ligeramente modificadas para capturar estos sonidos deslizantes.

Alrededor de 2007, se produjo un nuevo tipo de cuerdas hechas principalmente de un núcleo de nailon enrollado con nailon como las cuerdas de nailon-metal, posiblemente en imitación de las cuerdas de tripa occidental. El sonido es similar al de las cuerdas de nailon-metal, pero sin el tono metálico (una de las principales razones por las que a los tradicionalistas no les gustan las cuerdas de nailon-metal). Las cuerdas de nailon se pueden afinar a un tono estándar sin romperse y pueden mantener su afinación independientemente del clima, a diferencia de la seda. Las cuerdas tienen varios nombres en China, pero se anuncian como cuerdas de seda que suenan como las de antes de la década de 1950, cuando se detuvo la producción de cuerdas de seda.

Tradicionalmente, las cuerdas se enrollaban alrededor de las patas de ganso, pero se ha inventado un dispositivo, que es un bloque de madera unido a las patas de ganso, con clavijas similares a las que se usan para afinar el guzheng que sobresalen a los lados, de modo que uno puede encordar y afinar el qin usando una llave de afinación. Esto es bueno para aquellos que carecen de la fuerza física para tirar y agregar tensión a las cuerdas al enrollar los extremos alrededor de las patas de ganso. Sin embargo, el dispositivo de afinación tiene un aspecto bastante desagradable y, por lo tanto, muchos intérpretes de qin prefieren la forma tradicional de afinación; muchos también creen que las cuerdas deben estar firmemente enrolladas alrededor de las patas de ganso para que el sonido pueda "aterrizar" en el qin; y algunos creen que el dispositivo que cubre el orificio de sonido del estanque fénix tiene un efecto negativo en el volumen y la calidad del sonido.

Afinación

Para encordar un guqin, tradicionalmente había que hacer un nudo de cabeza de mosca (yingtou jie) en un extremo de la cuerda y pasar la cuerda por el cordón retorcido (rongkou) que entra en agujeros en la cabeza del qin y luego sale por la parte inferior a través de las clavijas de afinación (zhen). La cuerda se arrastra sobre el puente (yueshan 『岳山』), a lo largo de la superficie del tablero, sobre la cejuela (longyin, gomas de dragón) hasta la parte posterior del qin, donde el extremo se envuelve alrededor de una de las dos patas (fengzu "pies de fénix" o yanzu "pies de ganso"). Después, las cuerdas se afinan con las clavijas de afinación (a veces, se usa colofonia en la parte de la clavija de afinación que toca el cuerpo del qin para evitar que se deslice, especialmente si el qin está afinado en tonos más altos). La afinación más común, "zheng diao" 〈正調〉, es pentatónica: 5 6 1 2 3 5 6 (que también se puede tocar como 1 2 4 5 6 1 2) en el sistema numérico chino tradicional o jianpu (es decir, 1=do, 2=re, etc.). Hoy en día, esto generalmente se interpreta como C D F G A C D, pero esto debería considerarse sol la do re mi sol la, ya que históricamente el qin no estaba afinado en tono absoluto. Otras afinaciones se logran ajustando la tensión de las cuerdas usando las clavijas de afinación en el extremo de la cabeza. Así, manjiao diao ("tercera cuerda aflojada") da 1 2 3 5 6 1 2 y ruibin diao ("quinta cuerda elevada") da 1 2 4 5 7 1 2, que se transpone a 2 3 5 6 1 2 3.

Contexto de juego

El guqin casi siempre se toca como instrumento solista, ya que su tono silencioso significa que no puede competir con los sonidos de la mayoría de los demás instrumentos o de un conjunto. Sin embargo, se puede tocar junto con un xiao (flauta de bambú soplada por el extremo), con otro qin o mientras se canta. En la antigüedad, el se (una cítara larga con puentes móviles y 25 cuerdas) se utilizaba con frecuencia en dúos con el qin. Sin embargo, el se no ha sobrevivido, aunque se conservan partituras de tablatura para dúos de los instrumentos en algunos qinpu, y el maestro qinista Wu Jinglüe fue uno de los pocos en el siglo XX que sabía tocarlo junto con el qin en dúo. Últimamente se ha puesto de moda utilizar otros instrumentos para acompañar al qin, como el xun (ocarina de cerámica), la pipa (laúd de cuatro cuerdas en forma de pera), el dizi (flauta transversal de bambú) y otros con fines más experimentales.

Para que un instrumento acompañe al qin, su sonido debe ser suave y no abrumarlo. Por lo tanto, el xiao que se usa generalmente para este propósito es uno con una tonalidad de fa, conocido como qin xiao 「琴簫」, que es más estrecho que un xiao común. Si uno canta canciones qin (algo poco común hoy en día), entonces no debe cantar en un estilo operístico o folclórico como es común en China, sino más bien en un tono muy bajo y profundo; y el rango en el que uno debe cantar no debe exceder una octava y media. El estilo de canto es similar al que se usa para recitar poesía Tang. Para apreciar completamente las canciones qin, uno necesita acostumbrarse al estilo de canto excéntrico adoptado por ciertos intérpretes del instrumento, como Zha Fuxi.

Tradicionalmente, el qin se tocaba en un estudio o habitación tranquila, solo o con algunos amigos; o bien al aire libre, en lugares de una belleza natural excepcional. Hoy en día, muchos intérpretes de qin tocan en conciertos en grandes salas de conciertos, casi siempre, por necesidad, utilizando pastillas electrónicas o micrófonos para amplificar el sonido. Muchos intérpretes de qin asisten a yajis, a los que pueden acudir numerosos intérpretes de qin, amantes de la música o cualquier persona interesada en la cultura china para debatir y tocar el qin. De hecho, el yaji se originó como una reunión multimedia que involucraba las cuatro artes: qin, go, caligrafía y pintura.

Uso ritual de la qin

El guqin, un instrumento asociado a los eruditos, también se tocaba en un contexto ritual, especialmente en el yayue en China y en el aak en Corea.

El Centro Nacional de Artes Escénicas Tradicionales de Corea continúa interpretando Munmyo jeryeak (música ritual confuciana), utilizando las dos últimas melodías supervivientes de aak de la importación de yayue del emperador Huizong de la dinastía Song en 1116, incluyendo en el conjunto el seul (se) y el geum (금; qin). El geum coreano utilizado en este contexto ha evolucionado hasta ser ligeramente diferente en comparación con el qin normal en el sentido de que hay 14 en lugar de 13 hui y que no están colocados correctamente de acuerdo con las posiciones armónicas, además de otras características de construcción diferentes. Las técnicas de los dedos se acercan más a la técnica del gayageum que a las complejas del qin. Como el qin nunca tuvo seguidores en la sociedad coreana, el geum ritual se convirtió en su forma fosilizada y, a todos los efectos, imposible de tocar para un intérprete de qin. Los eruditos coreanos nunca adoptaron el qin, sino que crearon su propio instrumento, el geomungo (玄琴), que adoptó gran parte de la tradición y la estética del qin y, en esencia, ocupó el lugar del qin como instrumento de los eruditos.

En China, el qin todavía se utilizaba en ceremonias rituales de la corte imperial, como se puede ver en las pinturas de la corte de sacrificios imperiales de la corte Qing (por ejemplo, El emperador Yongzheng ofreciendo sacrificios en el altar del dios de la agricultura, 1723-1735). El qin también tiene muchas variaciones con un número diferente de cuerdas, como durante el reinado de Song Taizong, pero estas variaciones nunca sobrevivieron a los cambios de dinastía y, por lo tanto, hoy en día se utiliza el qin normal.

En Japón, el qin nunca fue adoptado en música ritual, pero por un tiempo en el último período de Edo el qin fue adoptado por algunos eruditos y monjes budistas. El guqin fue posteriormente ajustado y adoptado en la música popular japonesa general como el Koto (琴).

Estética Qin

Cuando se toca el qin, intervienen varios elementos estéticos. El primero es la musicalidad. En la segunda sección de "Pingsha Luoyan", por ejemplo, los primeros compases contienen un vibrato nao seguido de una fase de deslizamiento hacia arriba y hacia abajo de la cuerda, incluso cuando el sonido ya se ha vuelto inaudible (Escuche atentamente los sonidos deslizantes de Pingsha Luoyan^ⓘ). La persona promedio con formación musical puede preguntarse si esto es realmente "música". Normalmente, algunos intérpretes pulsarían la cuerda muy suavemente para crear un sonido muy suave. Para algunos intérpretes, este punteo no es necesario. En lugar de intentar forzar un sonido de las cuerdas, se debería permitir que las cuerdas emitan los sonidos a los que están predispuestas naturalmente. Algunos intérpretes dicen que el deslizamiento de la cuerda incluso cuando el sonido ha desaparecido es una característica distintiva de la música qin. Crea un "espacio" o "vacío" en una pieza, tocando sin tocar, sonido sin sonido. De hecho, cuando el espectador mira al intérprete deslizando la cuerda sin sonidos, automáticamente "rellena las notas" con su mente. Esto crea una conexión entre el intérprete, el instrumento y el oyente. Esto, por supuesto, no puede suceder cuando se escucha una grabación, ya que no se puede ver al intérprete. También puede parecer poco práctico en la grabación, ya que el intérprete querría transmitir el sonido lo máximo posible a un tercer público. Pero, de hecho, hay sonido, el sonido que proviene de los dedos que se deslizan sobre la cuerda. Con un qin realmente bueno, cuerdas de seda y un entorno perfectamente silencioso, se pueden reproducir todos los tonos. Dado que la música está más orientada al intérprete que al oyente, y el intérprete conoce la música, puede oírla incluso si el sonido no está presente. Con cuerdas de seda, el sonido deslizante podría llamarse el qi o "fuerza vital" de la música. Los sonidos realmente vacíos son las pausas entre las notas. Sin embargo, si uno no puede crear un sonido que se pueda escuchar al deslizar una cuerda, generalmente es aceptable puntear suavemente la cuerda para crear un sonido muy silencioso.

En la cultura popular

Como símbolo de la alta cultura, el qin aparece continuamente en muchas formas de la cultura popular china con distintos grados de precisión. Se hacen referencias al qin en una variedad de medios, incluidos episodios de televisión y películas. Los actores a menudo tienen un conocimiento limitado sobre cómo tocar el instrumento y, en cambio, lo imitan con una pieza pregrabada por un intérprete de qin. A veces, la música se imita erróneamente con música de guzheng, en lugar de música de qin. Una representación más fiel del qin se encuentra en la película de Zhang Yimou Hero, en la que Xu Kuanghua toca una versión antigua del qin en la escena del patio mientras Nameless y Long Sky luchan en un salón de Xiangqi. Imitaba la música interpretada por Liu Li, ex profesor del Conservatorio Central de Música de Pekín. Se sugiere que Xu hizo el qin él mismo.

El qin también se utilizó en la ceremonia de apertura de los Juegos Olímpicos de Verano de 2008 en Beijing, interpretado por Chen Leiji (陳雷激).

El qin también se utiliza en muchas novelas clásicas chinas, como El sueño del pabellón rojo de Cao Xueqin y otras muchas.

El qin también se utiliza en muchas novelas chinas contemporáneas, en particular en la novela de 2016 Mo Dao Zu Shi, así como en la adaptación de la serie de acción real de 2019, The Untamed, en la que el qin se utiliza como herramienta espiritual del protagonista Lan Wangji. Las imágenes detrás de escena de la producción de la serie revelaron que varios actores recibieron lecciones de qin antes de la filmación para prepararlos para sus papeles como personajes que tocaban el instrumento.

Guqin eléctrica

El guqin eléctrico se desarrolló por primera vez a fines del siglo XX, cuando se agregaron pastillas magnéticas similares a las de una guitarra eléctrica a un guqin acústico normal, lo que permitió que el instrumento se amplificara a través de un amplificador de instrumentos o un sistema de sonido.

Instrumentos relacionados

Se cree que el ichigenkin japonés, una cítara monocorde, deriva del qin. El manual de qin Lixing Yuanya (1618) incluye algunas melodías para un qin de una sola cuerda, y el Wuzhi Zhai Qinpu contiene una imagen y una descripción de dicho instrumento. El ichigenkin moderno aparentemente apareció por primera vez en Japón justo después de esa época. Sin embargo, el honkyoku (repertorio estándar) del ichigenkin actual se parece más al del shamisen.

El geomungo coreano también puede estar relacionado, aunque de forma lejana. Los literatos coreanos querían tocar un instrumento de la misma manera que sus homólogos chinos tocaban el qin. El repertorio estaba compuesto principalmente por partes de geomungo para melodías interpretadas por la orquesta de la corte.