Guillermo de Ockham

Guillermo de Ockham (también Occam, del latín: Gulielmus Occamus; c. 1287 - 10 de abril de 1347) fue un fraile franciscano inglés, filósofo escolástico y teólogo católico, que se cree que nació en Ockham., un pequeño pueblo de Surrey. Se le considera una de las principales figuras del pensamiento medieval y estuvo en el centro de las principales controversias intelectuales y políticas del siglo XIV. Es comúnmente conocido por la navaja de Occam, el principio metodológico que lleva su nombre, y también produjo importantes obras sobre lógica, física y teología. William es recordado en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 10 de abril.

Vida

William of Ockham nació en Ockham, Surrey en 1287. Recibió su educación primaria en la London House of the Greyfriars. Se cree que luego estudió teología en la Universidad de Oxford de 1309 a 1321, pero aunque completó todos los requisitos para obtener una maestría en teología, nunca fue nombrado maestro regente. Debido a esto, adquirió el título honorífico Venerabilis Inceptor, o "Venerable Principiante" (un inceptor era un estudiante admitido formalmente en las filas de profesores por las autoridades universitarias).

Durante la Edad Media, las Sentencias (1150) del teólogo Peter Lombard se habían convertido en una obra estándar de teología, y muchos eruditos teológicos ambiciosos escribieron comentarios sobre ella. Guillermo de Ockham fue uno de estos comentaristas eruditos. Sin embargo, el comentario de William no fue bien recibido por sus colegas ni por las autoridades de la Iglesia. En 1324, su comentario fue condenado como poco ortodoxo por un sínodo de obispos, y se le ordenó ir a Avignon, Francia, para defenderse ante un tribunal papal.

Una interpretación alternativa, propuesta recientemente por George Knysh, sugiere que inicialmente fue designado en Aviñón como profesor de filosofía en la escuela franciscana y que sus dificultades disciplinarias no comenzaron hasta 1327. En general, se cree que estos cargos fueron impuestos por Oxford. canciller John Lutterell. El ministro general franciscano, Miguel de Cesena, había sido llamado a Aviñón para responder a los cargos de herejía. Se había pedido a una comisión teológica que revisara su Comentario sobre las Sentencias, y fue durante esto que Guillermo de Ockham se vio envuelto en un debate diferente. Michael de Cesena le había pedido a William que revisara los argumentos en torno a la pobreza apostólica. Los franciscanos creían que Jesús y sus apóstoles no poseían propiedades, ni individualmente ni en común, y la Regla de San Francisco ordenaba a los miembros de la orden que siguieran esta práctica. Esto los puso en conflicto con el Papa Juan XXII.

Debido al ataque del Papa a la Regla de San Francisco, Guillermo de Ockham, Miguel de Cesena y otros destacados franciscanos huyeron de Aviñón el 26 de mayo de 1328 y finalmente se refugiaron en la corte del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Luis IV de Baviera, quien también fue se involucró en una disputa con el papado y se convirtió en el patrón de William. Después de estudiar las obras de Juan XXII y declaraciones papales anteriores, William estuvo de acuerdo con el Ministro General. A cambio de protección y patrocinio, William escribió tratados que defendían que el emperador Luis tuviera el control supremo sobre la iglesia y el estado en el Sacro Imperio Romano Germánico. "El 6 de junio de 1328, William fue excomulgado oficialmente por salir de Avignon sin permiso".y William argumentó que Juan XXII era un hereje por atacar la doctrina de la pobreza apostólica y la Regla de San Francisco, que había sido respaldada por papas anteriores. La filosofía de Guillermo de Ockham nunca fue condenada oficialmente como herética.

Pasó gran parte del resto de su vida escribiendo sobre temas políticos, incluida la autoridad relativa y los derechos de los poderes espirituales y temporales. Después de la muerte de Miguel de Cesena en 1342, Guillermo se convirtió en el líder del pequeño grupo de disidentes franciscanos que vivían en el exilio con Luis IV. Guillermo de Ockham murió (antes del brote de la peste) el 9 de abril de 1347.

Pensamiento filosófico

En la escolástica, Guillermo de Ockham abogó por la reforma tanto en el método como en el contenido, cuyo objetivo era la simplificación. William incorporó gran parte del trabajo de algunos teólogos anteriores, especialmente Duns Scotus. De Duns Scotus, Guillermo de Ockham derivó su visión de la omnipotencia divina, su visión de la gracia y la justificación, gran parte de su epistemología y convicciones éticas. Sin embargo, también reaccionó a favor y en contra de Escoto en las áreas de la predestinación, la penitencia, su comprensión de los universales, su distinción formal ex parte rei (es decir, "aplicada a las cosas creadas") y su visión de la parsimonia que se conoció como La navaja de Occam.

Fe y razón

Guillermo de Ockham abrazó el fideísmo y afirmó que "solo la fe nos da acceso a las verdades teológicas. Los caminos de Dios no están abiertos a la razón, porque Dios ha elegido libremente crear un mundo y establecer un camino de salvación dentro de él, aparte de cualquier ley necesaria. que la lógica humana o la racionalidad pueden descubrir". Creía que la ciencia era una cuestión de descubrimiento y veía a Dios como la única necesidad ontológica. Su importancia es como teólogo con un interés fuertemente desarrollado en el método lógico, y cuyo enfoque fue crítico más que de construcción de sistemas.

Nominalismo

Guillermo de Ockham fue un pionero del nominalismo, y algunos lo consideran el padre de la epistemología moderna, debido a su posición fuertemente argumentada de que solo existen individuos, en lugar de universales, esencias o formas supraindividuales, y que los universales son el producto de la abstracción. de los individuos por la mente humana y no tienen existencia extra-mental.Negó la existencia real de los universales metafísicos y abogó por la reducción de la ontología. A Guillermo de Ockham se le considera a veces un defensor del conceptualismo en lugar del nominalismo, ya que mientras los nominalistas sostenían que los universales eran meros nombres, es decir, palabras en lugar de realidades existentes, los conceptualistas sostenían que eran conceptos mentales, es decir, los nombres eran nombres de conceptos que existen., aunque sólo en la mente. Por lo tanto, el concepto universal tiene por objeto, no una realidad existente en el mundo exterior a nosotros, sino una representación interna que es producto del entendimiento mismo y que "supone" en la mente las cosas a las que la mente lo atribuye; es decir, ocupa, por el momento, el lugar de las cosas que representa. Es el término del acto reflexivo de la mente.sermo, como sostuvo Peter Abelard, es decir, la palabra tal como se usa en la oración, pero el sustituto mental de las cosas reales, y el término del proceso reflexivo. Por esta razón, a William también se le ha llamado a veces "terminista", para distinguirlo de un nominalista o conceptualista.

Guillermo de Ockham era un voluntarista teológico que creía que si Dios hubiera querido, podría haberse encarnado como un burro o un buey, o incluso como un burro y un hombre al mismo tiempo. Fue criticado por esta creencia por sus compañeros teólogos y filósofos.

Razonamiento eficiente

Una contribución importante que hizo a la ciencia moderna y la cultura intelectual moderna fue el razonamiento eficiente con el principio de parsimonia en la explicación y la construcción de teorías que llegó a conocerse como la navaja de Occam. Esta máxima, tal como la interpreta Bertrand Russell, establece que si se puede explicar un fenómeno sin asumir tal o cual entidad hipotética, no hay fundamento para asumirla, es decir, que se debe optar siempre por una explicación en términos del menor número de causas posibles, factores o variables. Convirtió esto en una preocupación por la parsimonia ontológica; el principio dice que uno no debe multiplicar entidades más allá de la necesidad — Entia non sunt multiplicanda sine necessitate — aunque esta conocida formulación del principio no se encuentra en ninguno de los escritos existentes de William.Él lo formula como: "Porque nada debe ser postulado sin una razón dada, a menos que sea evidente por sí mismo (literalmente, conocido por sí mismo) o conocido por experiencia o probado por la autoridad de la Sagrada Escritura". Para Guillermo de Ockham, la única entidad verdaderamente necesaria es Dios; todo lo demás es contingente. Por tanto, no acepta el principio de razón suficiente, rechaza la distinción entre esencia y existencia y se opone a la doctrina tomista del intelecto activo y pasivo. El escepticismo al que conduce su pedido de parsimonia ontológica aparece en su doctrina de que la razón humana no puede probar ni la inmortalidad del alma; ni la existencia, unidad e infinidad de Dios. Estas verdades, enseña, nos son conocidas solo por revelación.

Filosofía natural

William escribió mucho sobre filosofía natural, incluido un largo comentario sobre la Física de Aristóteles. De acuerdo con el principio de parsimonia ontológica, sostiene que no necesitamos permitir entidades en las diez categorías de Aristóteles; por lo tanto, no necesitamos la categoría de cantidad, ya que las entidades matemáticas no son "reales". Las matemáticas deben aplicarse a otras categorías, como las categorías de sustancia o cualidades, anticipándose así al renacimiento científico moderno y violando la prohibición aristotélica de la metabase.

Teoría del Conocimiento

En la teoría del conocimiento, William rechazó la teoría escolástica de las especies, por considerarla innecesaria y no respaldada por la experiencia, en favor de una teoría de la abstracción. Este fue un desarrollo importante en la epistemología medieval tardía. También distinguió entre cognición intuitiva y abstracta; la cognición intuitiva depende de la existencia o inexistencia del objeto, mientras que la cognición abstractiva "abstrae" el objeto del predicado de existencia. Los intérpretes aún están indecisos acerca de los roles de estos dos tipos de actividades cognitivas.

Teoría política

También se reconoce cada vez más a Guillermo de Ockham como un contribuyente importante al desarrollo de las ideas constitucionales occidentales, especialmente las del gobierno con responsabilidad limitada. Fue uno de los primeros autores medievales en defender una forma de separación entre iglesia y estado, y fue importante para el desarrollo temprano de la noción de derechos de propiedad. Sus ideas políticas se consideran "naturales" o "seculares", defendiendo un absolutismo secular. Los puntos de vista sobre la responsabilidad monárquica expuestos en su Dialogus (escrito entre 1332 y 1347) influyeron mucho en el movimiento conciliar y ayudaron al surgimiento de ideologías democráticas liberales.

William abogó por la separación completa del gobierno espiritual y el gobierno terrenal. Pensó que el papa y los eclesiásticos no tienen ningún derecho o base para el gobierno secular como tener propiedades, citando 2 Tim. 2:4. Eso pertenece únicamente a los gobernantes terrenales, quienes también pueden acusar al Papa de crímenes, si es necesario.

Después de la Caída, Dios había dado a los hombres, incluidos los no cristianos, dos poderes: la propiedad privada y el derecho de establecer sus gobernantes, quienes debían servir los intereses del pueblo, no algunos intereses especiales. Por lo tanto, precedió a Thomas Hobbes en la formulación de la teoría del contrato social junto con académicos anteriores.

Guillermo de Ockham dijo que los franciscanos evitaban tanto la propiedad privada como la común mediante el uso de productos básicos, incluidos alimentos y ropa, sin ningún derecho, con mero usus facti, la propiedad aún pertenecía al donante del artículo o al Papa. Sus opositores, como el Papa Juan XXII, escribieron que no se puede justificar el uso sin propiedad alguna: " Es imposible que un acto externo pueda ser justo si la persona no tiene derecho a hacerlo ".

Así, las disputas sobre la herejía de los franciscanos llevaron a Guillermo de Ockham y otros a formular algunos fundamentos de la teoría económica y la teoría de la propiedad.

Lógica

En lógica, Guillermo de Ockham escribió con palabras las fórmulas que luego se llamarían leyes de De Morgan, y ponderó la lógica ternaria, es decir, un sistema lógico con tres valores de verdad; un concepto que sería retomado en la lógica matemática de los siglos XIX y XX. Sus contribuciones a la semántica, especialmente a la maduración de la teoría de la suposición, todavía son estudiadas por los lógicos. Guillermo de Ockham fue probablemente el primer lógico en tratar eficazmente los términos vacíos en la silogística aristotélica; ideó una semántica de términos vacíos que se ajustaba exactamente a la silogística. Específicamente, un argumento es válido según la semántica de William si y solo si es válido según Prior Analytics.

Ockhamismo literario/nominalismo

William of Ockham y sus obras se han discutido como una posible influencia en varias figuras y obras literarias de la Baja Edad Media, especialmente Geoffrey Chaucer, pero también Jean Molinet, el poeta Gawain, François Rabelais, John Skelton, Julian of Norwich, York y Townely Plays. y romances renacentistas. Solo en muy pocos de estos casos es posible demostrar vínculos directos con Guillermo de Ockham o sus textos. Las correspondencias entre la filosofía/teología ockhamista y nominalista y los textos literarios desde la época medieval hasta la posmoderna se han discutido dentro del paradigma académico del nominalismo literario. Erasmo, en su Elogio de la locura, lo criticó junto con Duns Scotus por alimentar controversias innecesarias dentro de la Iglesia.

Obras

La edición estándar de las obras filosóficas y teológicas es: William of Ockham: Opera philosophica et theologica, Gedeon Gál, et al., eds. 17 vols. San Buenaventura, Nueva York: Instituto Franciscano, 1967–88.

El séptimo volumen de la Opera Philosophica contiene las obras dudosas y espurias.

Las obras políticas, todas excepto Dialogus, han sido editadas en HS Offler, et al., eds. Guilelmi de Ockham Opera Politica, 4 vols., 1940–97, Manchester: Manchester University Press [vols. 1–3]; Oxford: Oxford University Press [vol. 4].

Abreviaturas: OT = Opera Theologica vol. 1-10; OP = Obras filosóficas vol. 1–7.

Escritos filosóficos

• Summa logicae (Suma de la lógica) (c. 1323, OP 1)
• Introducción a la Exposición en los Libros del Arte de la Lógica, 1321–24, OP 2).
• Exposición en el libro de Porfirio sobre Predecibles, 1321–24, OP 2).
• Exposición en el libro de los Sermones de Aristóteles, 1321–24, OP 2).
• Exposición en el libro Perihermenias Aristóteles, 1321-24, OP 2).
• Tratado sobre la predestinación y la presciencia de Dios con respecto a los futuros contingentes, 1322–24, OP 2.
• Expositio super libros Elenchorum (Exposición de las refutaciones sofísticas de Aristóteles, 1322–24, OP 3).
• Exposición en los libros de la Física de Aristóteles. Prólogo y Libros I–III (Exposición de la Física de Aristóteles) (1322–24, OP 4).
• Exposición en los libros de la Física de Aristóteles. Prólogo y Libros IV–VIII (Exposición de la Física de Aristóteles) (1322–24, OP 5).
• Breve suma de la física, 1322–23, OP 6.
• Summula philosophiae naturalis (Pequeña Summa de Filosofía Natural, 1319–21, OP 6).
• Preguntas sobre los Libros de Física de Aristóteles, antes de 1324, OP 6.

Escritos teológicos

• Comentario a las Sentencias de Pedro Lombardo.
  • Libro I (Ordinatio) completado poco después de julio de 1318 (OT 1-4).
  • Libros II–IV (Reportatio) 1317–18 (transcripción de las conferencias; OT 5–7).
• Varias preguntas (OT 8).
• Cada siete (antes de 1327) (OT 9).
• Tratado sobre la cantidad (1323–24. OT 10).
• Tratado sobre el cuerpo de Cristo (1323–24, OT 10).

Escritos políticos

• El trabajo de noventa días (1332-1334).
• Epístola a los hermanos menores (1334).
• Diálogo (antes de 1335).
• Tratado contra Juan [XXII] (1335).
• Tratado contra Benedictus [XII] (1337-1338).
• Ocho preguntas sobre el poder papal (1340-1341).
• Consulta sobre el caso matrimonial (1341-1342).
• Breviloquium (1341-1342).
• Sobre el poder de los emperadores y pontífices [también conocido como "Defensorium"] (1346-1347).

Escritos dudosos

• Tractatus minor logicae (Tratado menor de lógica) (¿1340-47?, OP 7)
• Lógica elemental (Primer of logic) (1340–47?, OP 7).

Escritos espurios

• Tractatus de predicaments (OP 7).
• Pregunta sobre parentesco (OP 7).
• Centilogo (OP 7).
• Tratado sobre los principios de la teología (OP 7).

Traducciones

Obras filosóficas

• Escritos filosóficos, tr. P. Boehner, rev. S Brown (Indianápolis, IN, 1990)
• Teoría de los términos de Ockham: Parte I de la Summa logicae, traducida por Michael J. Loux (Notre Dame; Londres: University of Notre Dame Press, 1974) [traducción de Summa logicae, parte 1]
• Teoría de las proposiciones de Ockham: Parte II de la Summa Logicae , traducida por Alfred J. Freddoso y Henry Schuurman (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1980)
• Summa Logicae III-II, Silogismo Demostrativo y Selecciones del Prólogo a la Ordinatio de Guillermo de Ockham, traducido por John Lee Longeway (Notre Dame, IN: Universidad de Notre Dame, 2007)
• Ockham on Aristotle's Physics: A Translation of Ockham's Brevis Summa Libri Physicorum, traducido por Julian Davies (St. Bonaventure, NY: The Franciscan Institute, 1989)
• Kluge, Eike-Henner W., "Comentario de William of Ockham sobre Porfirio: Introducción y traducción al inglés", Franciscan Studies 33, págs. 171–254, JSTOR 41974891 y 34, págs.)
• Predestination, God's Preknowledge, and Future Contingents , traducido por Marilyn McCord Adams y Norman Kretzmann (Nueva York: Appleton-Century-Crofts, 1969)
• The Quodlibetal Questions, traducido por Alfred J. Freddoso y Francis E. Kelley, 2 volúmenes (New Haven; Londres: Yale University Press, 1991 ).
• Paul Spade, Five Texts on the Medieval Problem of Universals: Porphyry, Boethius, Abelard, Duns Scotus, Ockham (Indianapolis, IN: Hackett, 1994) [Cinco preguntas sobre los universales de His Ordinatio d. 2 qq. 4–8]

Obras teologicas

• El De sacramento altaris de William of Ockham, traducido por T Bruce Birch (Burlington, Iowa: Lutheran Literary Board, 1930) [traducción del Tratado sobre la cantidad y sobre el cuerpo de Cristo ]

Obras políticas

• El pensamiento político en la Inglaterra de principios del siglo XIV: Tratados de Walter of Milemete, William of Pagula y William of Ockham (Tempe.), AZ: Centro de estudios medievales y renacentistas de Arizona, 2002)
• Una traducción de William of Ockham's Work of Ninety Days, traducida por John Kilcullen y John Scott (Lewiston, NY: E. Mellen Press, 2001)
• Tratado sobre los principios de la teología, traducido en Un compendio de las enseñanzas de Ockham: una traducción del Tratado sobre los principios de la teología, traducido por Julian Davies (St. Bonaventure, NY: Franciscan Institute, St. Bonaventure University, 1998)
• On the Power of Emperors and Popes, traducido por Annabel S. Brett (Bristol, 1998)
• Rega Wood, Ockham on the Virtues (West Lafayette, IN: Purdue University Press, 1997) [incluye la traducción de On the Connection of the Virtues ]
• A Letter to the Friars Minor, and Other Writings, traducido por John Kilcullen (Cambridge: Cambridge University Press, 1995)
• A Short Discourse on the Tyrannical Government, traducido por John Kilcullen (Cambridge: Cambridge University Press, 1992) [traducción de Breviloquium de principatu tyrannico ]
• William of Ockham, [Pregunta uno de] Ocho preguntas sobre el poder del Papa, traducido por Jonathan Robinson

En ficción

Guillermo de Occam sirvió de inspiración para la creación de Guillermo de Baskerville, personaje principal de la novela El nombre de la rosa de Umberto Eco, y es el personaje principal de La abadía del crimen, un videojuego basado en dicha novela.