Guifeng Zongmi

Guifeng Zongmi (chino:圭峰宗密; pinyin: Guīfēng Zōngmì; pronunciación japonesa: Keihō Shūmitsu) (780–841) fue un erudito y bhikkhu budista de la dinastía Tang, instalado como quinto patriarca de la escuela Huayan, así como patriarca de la Escuela Heze del budismo Chan del Sur. Escribió una serie de obras sobre la situación contemporánea del budismo Tang, que también discutieron el taoísmo y el confucianismo. También escribió análisis críticos de Chan y Huayan, así como numerosas exégesis bíblicas.

Zongmi estaba profundamente interesado tanto en los aspectos prácticos como doctrinales del budismo. Estaba especialmente preocupado por armonizar los puntos de vista de aquellos que tendían a la exclusividad en cualquier dirección. Proporcionó clasificaciones doctrinales de las enseñanzas budistas y no budistas, explicando las aparentes disparidades en las doctrinas al categorizarlas según sus objetivos específicos.

Biografía

Primeros años (780-810)

Zongmi nació en 780 en la poderosa e influyente familia He (chino:何) en lo que ahora es el centro de Sichuan. En sus primeros años, estudió los clásicos chinos, con la esperanza de hacer carrera en el gobierno provincial. Cuando tenía diecisiete o dieciocho años, Zongmi perdió a su padre y emprendió estudios budistas. En una carta de 811 a Chengguan, escribió que durante tres años "dejó de comer carne, examinó las escrituras y los tratados [budistas], se familiarizó con las virtudes de la meditación y buscó la amistad de monjes destacados".

A la edad de veintidós años, volvió a los clásicos confucianos y profundizó su comprensión, estudiando en la Academia Confuciana Yixueyuan 義學院 en Suizhou. Sus escritos posteriores revelan una detallada familiaridad con las Analectas, el Clásico de la piedad filial y el Libro de los ritos, así como con textos históricos y clásicos taoístas como las obras de Laozi.

Chan (804-810)

A la edad de veinticuatro años, Zongmi conoció al maestro Chan Suizhou Daoyuan (chino:遂州道圓; pinyin: Suìzhōu Dàoyuán) y entrenó en Chan durante dos o tres años. Recibió el sello de Daoyuan en 807, el año en que fue completamente ordenado. como monje budista.

En su resumen autobiográfico, afirma que fue el Sutra de la Iluminación Perfecta (chino:圓覺經) lo que lo llevó a la iluminación, su "terreno mental se abrió completamente [...] Su significado [de las escrituras] fue tan claro y brillante como los cielos". El repentino despertar de Zongmi después de leer solo dos o tres páginas de las escrituras tuvo un profundo impacto en su carrera académica posterior. Propuso la necesidad de estudios de las escrituras en Chan y fue muy crítico con lo que vio como el antinomianismo del linaje Hongzhou derivado de Mazu Daoyi (chino:馬祖道一; pinyin: Mǎzǔ Dàoyī; pronunciación japonesa: Baso Dōitsu, 709–788), que practicaba "encomendarse a uno mismo para actuar libremente de acuerdo con la naturaleza de los propios sentimientos". Pero los valores morales confucianos de Zongmi nunca lo abandonaron y pasó gran parte de su carrera intentando integrar la ética confuciana con el budismo.

Huayan (810-816)

En 810, a la edad de treinta años, Zongmi conoció a Lingfeng 靈峯, discípulo del preeminente erudito budista y exégeta de Huayan Chengguan (chino:澄觀, 738-839). Lingfeng le dio a Zongmi una copia del comentario y subcomentario de Chengguan sobre el Avatamsaka Sutra. Los dos textos iban a tener un profundo impacto en Zongmi. Estudió estos textos y el sūtra con gran intensidad, declarando más tarde que, debido a sus asiduos esfuerzos, finalmente "todas las dudas restantes se disiparon por completo". En 812, Zongmi viajó a la capital occidental, Chang'an, donde pasó dos años estudiando con Chengguan, quien no solo era la autoridad indiscutible en Huayan, sino que también era un gran conocedor de Chan, Tiantai, el vinaya y Mādhyamaka de Asia oriental.

Monte Zhongnan (816-828)

Zongmi se retiró a las montañas Zhongnan al suroeste de Chang'an en 816 y comenzó su carrera como escritor, componiendo un bosquejo anotado del Sutra de la Iluminación Perfecta y una compilación de pasajes de cuatro comentarios sobre el sūtra. Durante los siguientes tres años, Zongmi continuó su investigación sobre el budismo, leyó el canon budista, el Tripiṭaka, y viajó a varios templos en Zhongnan. Regresó a Chang'an en 819 y continuó sus estudios utilizando las extensas bibliotecas de varios monasterios de la ciudad capital. A fines de 819, completó un comentario (chino:疏; pinyin: shū) y un subcomentario (chino:鈔; pinyin: chāo) sobre el Sutra del diamante.. A principios de 821, regresó al Templo Cottage (chino:草堂寺; pinyin: Cǎotáng sì) debajo del pico Gui y, por lo tanto, se hizo conocido como "Guifeng Zongmi". A mediados de 823, finalmente terminó su propio comentario sobre el texto que lo había llevado a su primera experiencia de despertar, Sutra de la Iluminación Perfecta, y la culminación de un voto que había hecho unos quince años antes. Durante los siguientes cinco años, Zongmi continuó escribiendo y estudiando en las montañas Zhongnan a medida que crecía su fama.

Ciudad capital (828-835)

Fue convocado a la capital en 828 por el emperador Wenzong (r. 826-840) y se le otorgó la túnica púrpura y el título honorífico de "Gran Digno" (dade 大德; bhadanta). Los dos años que pasó en la capital fueron significativos para Zongmi. Ahora era un maestro Chan honrado a nivel nacional con amplios contactos entre los literatos de la época. Volvió su considerable conocimiento e intelecto hacia la escritura para una audiencia más amplia en lugar de las obras exegéticas técnicas que había producido para un número limitado de lectores de especialistas budistas. Sus esfuerzos académicos se dirigieron hacia los problemas intelectuales de la época y gran parte de su trabajo posterior se produjo a instancias de una variedad de literatos de la época.Comenzó a recopilar todos los textos Chan existentes en circulación con el objetivo de producir un canon Chan para crear una nueva sección del canon budista. Este trabajo se perdió, pero permanece el título, Escritos recopilados sobre la fuente de Chan (Chanyuan zhuquanji 禪源諸詮集).

Últimos años (835-841)

Fue la asociación de Zongmi con los grandes y poderosos lo que lo llevó a su caída en 835 en un evento conocido como el Incidente del Rocío Dulce. Un alto funcionario y amigo de Zongmi, Li Xun, en connivencia con el emperador Wenzong de Tang y su general Zheng Zhu, intentó frenar el poder de los eunucos de la corte matándolos a todos. El complot fracasó y Li Xun huyó a las montañas Zhongnan, buscando refugio con Zongmi. Li Xun fue rápidamente capturado y ejecutado y Zongmi fue arrestado y juzgado por traición. Impresionado con la valentía de Zongmi frente a la ejecución, el poderoso eunuco Yu Hongzhi (chino:魚弘志; pinyin: Yú Hóngzhì) persuadió al poderoso eunuco Qiu Shiliang para que perdonara a Zongmi.

No se sabe nada sobre las actividades de Zongmi después de este evento. Zongmi murió en la postura de zazen el 1 de febrero de 841 en Chang'an. Fue incinerado el 4 de marzo en el templo de Guifeng. Doce años más tarde se le otorgó el título póstumo de "Maestro de Samādhi-Prajñā Dhyāna" y sus restos fueron enterrados en una estupa llamada Blue Lotus.

Filosofía

El trabajo de toda la vida de Zongmi fue el intento de incorporar sistemas de valores diferentes ya veces conflictivos en un marco integrado que pudiera unir no solo las diferencias entre el budismo y el taoísmo y el confucianismo tradicionales, sino también dentro de la propia teoría budista.

Confucianismo, Taoísmo, Budismo

Gran parte del trabajo de Zongmi se centró en proporcionar un diálogo entre las tres religiones de China: el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Vio los tres como expedientes, funcionando dentro de un contexto histórico particular y aunque colocó al budismo como revelador de la verdad más alta de los tres, esto no tenía nada que ver con el nivel de comprensión de los tres sabios, Confucio, Laozi y Buda, (que Zongmi vio igualmente iluminado) y todo lo relacionado con las circunstancias particulares en las que los tres vivieron y enseñaron. Como dijo Zongmi:

Dado que alentar las innumerables prácticas, amonestar contra el mal y promover el bien contribuyen en común al orden, las tres enseñanzas deben seguirse y practicarse. [Sin embargo] si se trata de investigar la miríada de fenómenos, agotar el principio, comprender la naturaleza y llegar a la fuente original, entonces el budismo es el único juicio final.

El entrenamiento inicial de Zongmi en el confucianismo nunca lo abandonó y trató de crear un marco sincrético donde los principios morales confucianos pudieran integrarse dentro de las enseñanzas budistas.

Iluminación repentina y gradual

Zongmi trató de armonizar los diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de la iluminación. Para la tradición Chan, uno de los principales temas del día fue la distinción entre la línea del Norte, que abogaba por una "iluminación gradual" y la "iluminación repentina" de la línea del Sur.

Viniendo de la tradición Chan del Sur, Zongmi abogó por las enseñanzas del Sur de la iluminación repentina. Pero también vio que ambos estaban de acuerdo con las enseñanzas de Buda. El escribio:

Es solo debido a las variaciones en el estilo de la exposición de las enseñanzas del Honrado por el Mundo que hay exposiciones repentinas de acuerdo con la verdad y exposiciones graduales de acuerdo con las capacidades [de los seres]... esto no significa que haya una exposición separada. repentina y gradual [enseñanza].

Aunque la enseñanza repentina revela la verdad directamente y da como resultado una comprensión "repentina" de que todos los seres son budas, esto no significa que uno alcance la Budeidad de inmediato. Por lo tanto, Zongmi abogó por la "iluminación repentina" seguida de un "cultivo gradual". Este cultivo gradual fue para eliminar todos los rastros restantes de impurezas de la mente, que le impedían a uno integrar completamente la naturaleza búdica intrínseca de uno en el comportamiento real.) Según Zongmi:

"En cuanto a la eliminación de obstáculos, es como cuando el sol sale inmediatamente, pero la escarcha se derrite gradualmente. Con respecto a la perfección de la virtud, es como un niño que, al nacer, inmediatamente posee cuatro miembros y seis sentidos. "A medida que crece, desarrolla gradualmente el control sobre sus acciones. Por lo tanto, el Hua Yen [sutra Avatamsaka] dice que cuando la bodichita se despierta por primera vez, esto ya es el logro de la iluminación perfecta".

Para explicar esto, Zongmi también usó la metáfora del agua y las olas que se encuentra en el tratado El despertar de la fe. La naturaleza esencial y tranquila del agua que refleja todas las cosas (iluminación intrínseca) es perturbada por los vientos de la ignorancia (falta de iluminación, engaño). Aunque el viento puede detenerse repentinamente (iluminación repentina), las olas perturbadoras disminuyen gradualmente (cultivo gradual) hasta que cesa todo movimiento y el agua refleja una vez más su naturaleza intrínseca (budeidad). Sin embargo, ya sea perturbado por la ignorancia o no, la naturaleza fundamental del agua (es decir, la mente) nunca cambia.

Clasificación de las enseñanzas

Al igual que con muchos eruditos budistas de la época, la clasificación doctrinal (p'an chiao) fue una parte integral del trabajo de Zongmi. La "clasificación sistemática de la doctrina budista de Zongmi es en sí misma una teoría del camino budista (mārga)".

Proporcionó una crítica de las diversas prácticas que revelan no solo la naturaleza de Chan en la dinastía Tang, sino también la comprensión de Zongmi de la doctrina budista.

Las enseñanzas de Buda

Zongmi clasificó las enseñanzas de Buda en cinco categorías:

1. La enseñanza de hombres y dioses (人天教),
2. Las enseñanzas del Hinayana (小乘教),
3. La enseñanza del Mahayana sobre las apariencias fenomenales (大乘法相教),
4. La enseñanza del Mahayana sobre la destrucción de las apariencias (大乘破相教) y
5. La enseñanza del Ekayāna que revela la naturaleza (一乘顯性教) (iluminación intrínseca).

En la enseñanza de Zongmi, la "naturaleza" de cada persona es idéntica a la naturaleza de Buda, que se enfatiza en Chan. Afirmó: "Para designarlo, inicialmente solo hay una verdadera naturaleza espiritual, que no nace, no muere, no aumenta, no disminuye, no se convierte y no cambia". Al dar a esta enseñanza la posición más alta, Zongmi alteró la clasificación de Fazang, quien consideraba las enseñanzas de Hua-yen como las enseñanzas supremas y estableció el denominador común de las enseñanzas de Chan y Huayen dentro del "Vehículo Único" (Ekayāna).

Análisis de Zongmi de los cinco tipos diferentes de Chan

En su discusión de los diversos significados de Chan, Zongmi explica el significado de chan (< sánscrito dhyāna "estados meditativos") en términos de cinco categorías que corresponden a las diferencias en las aptitudes humanas.

(1) La primera es esa forma de meditación practicada por no budistas que busca renacer en los reinos superiores y evitar el renacimiento en los reinos inferiores. Corresponde a las enseñanzas del confucianismo y el taoísmo.

(2) La segunda es esa forma de meditación practicada por los budistas que tienen una comprensión correcta de causa y efecto y que buscan el renacimiento en los reinos superiores y evitan el renacimiento en los reinos inferiores. Corresponde a la enseñanza de humanos y dioses en la clasificación de enseñanzas budistas de Zongmi.

(3) La tercera es esa forma de meditación practicada por los budistas Hīnayāna que se han dado cuenta de la vacuidad del yo.

(4) La cuarta es esa forma de meditación practicada por los budistas Māhayāna que se han dado cuenta de la vacuidad de todas las cosas (dharmas) además de la vacuidad del yo.

Los primeros cuatro tipos de chan implican el dominio progresivo de una secuencia jerárquica de etapas meditativas y, por lo tanto, son graduales, a diferencia del quinto tipo de chan, que fue introducido por Bodhidharma y que es repentino.

(5) La quinta es esa forma de meditación practicada "basada en la percepción repentina de que la propia mente es intrínsecamente pura, que desde el principio está desprovista de corrupciones, que originalmente está totalmente dotada de la naturaleza de la sabiduría inmaculada, que esta mente es el Buda y que, en última instancia, no hay diferencia entre ellos", a lo que Zongmi se refiere como el chan del vehículo supremo.

Análisis de la mente

Zongmi vio la iluminación y su opuesto, el engaño, como diez pasos recíprocos que no son tanto procesos separados, sino procesos paralelos que se mueven en direcciones opuestas.

Zongmi sigue la interpretación del Vehículo Único del análisis Yogachara de las Ocho Conciencias que se encuentra en el Laṅkāvatāra Sūtra y el Despertar de la Fe en el Mahayana al describir la fenomenología de la mente.

En la visión de Zongmi, la Mente Real es la verdadera naturaleza que se revela en el momento del despertar. Antes de este despertar, la Mente Verdadera es engañada por pensamientos y visiones erróneas. La apariencia fenoménica de esta mente verdadera es la naturaleza de Buda y su manifestación engañosa es la conciencia del almacén, o citta, la octava y fundamental conciencia en el pensamiento de Yogachara. De esta conciencia engañada brota manas, la conciencia codiciosa, que es la séptima conciencia. De allí surge la mente cognitiva (sexta conciencia) y las cinco conciencias sensoriales.

Críticas a las escuelas Chan

Zongmi criticó siete escuelas Chan en su Prolegómeno a la Colección de Expresiones de la Fuente Zen y, aunque promovió su propia escuela Ho-tse como ejemplo de la práctica más elevada, sus relatos de las otras escuelas fueron equilibrados e imparciales. Está claro a partir de sus escritos que en muchos casos visitó los diversos monasterios Chan sobre los que escribió y tomó notas de sus discusiones con maestros y adeptos. Su trabajo tuvo una influencia duradera en la adaptación del budismo indio a la filosofía de la cultura tradicional china. Los escritos que quedan han demostrado ser una fuente invaluable para los estudiosos modernos de la historia del desarrollo del budismo en China.

Escuela hung-chou

Zongmi criticó a las sectas Chan que parecían ignorar el orden moral del budismo y el confucianismo tradicionales. Por ejemplo, mientras consideraba que la línea del norte creía que "todo era completamente falso", Zongmi afirmó que la tradición Hung-chou, derivada de Mazu Daoyi (709-788), creía que "todo era completamente cierto".

Según Zongmi, la enseñanza de la escuela Hung-chou condujo a un no dualismo radical que creía que todas las acciones, buenas o malas, expresaban la naturaleza de Buda esencial, negando la necesidad de cultivo espiritual y disciplina moral. Esta era una visión peligrosamente antinómica, ya que eliminaba todas las distinciones morales y validaba cualquier acción como expresión de la esencia de la naturaleza de Buda.

Si bien Zongmi reconoció que la esencia de la naturaleza de Buda y su funcionamiento en la realidad cotidiana no son más que aspectos diferentes de la misma realidad, insistió en que existe una diferencia. Para evitar el dualismo que vio en Northern Line y el radical no dualismo y antinomianismo de la escuela Hung-chou, el paradigma de Zongmi preservó "una dualidad éticamente crítica dentro de una unidad ontológica más grande", una ontología que, según él, faltaba en Hung-chou Chan..

Chan del norte

La crítica de Zongmi al Northern Chan se basó en su práctica de eliminar las impurezas de la mente para alcanzar la iluminación. Zongmi criticó esto sobre la base de que la escuela del norte tenía la idea errónea de que las impurezas eran "reales" en lugar de "vacías" (es decir, carecían de una realidad independiente propia) y, por lo tanto, se trataba de una enseñanza dualista. Zongmi, por otro lado, vio las impurezas de la mente como intrínsecamente "vacías" y naturalmente eliminables por la naturaleza intrínsecamente pura de la mente. Esta comprensión de Zongmi provino del Despertar de la fe en las escrituras del Mahayana, que defendía la "doctrina de la naturaleza de Buda" de la naturaleza intrínsecamente iluminada que poseen todos los seres.

Escuela de cabeza de buey

Su crítica a otro destacado linaje Chan de la época, la escuela Oxhead, también se basó en la doctrina tathāgatagarbha, pero en este caso Zongmi vio su enseñanza como una comprensión unilateral de la vacuidad. Afirmó que la Escuela Oxhead enseñaba "no mente" (es decir, la vacuidad de la mente) pero no reconocía el funcionamiento de la mente, asumiendo que la naturaleza intrínsecamente iluminada es igualmente "vacía" y "que no hay nada que conocer".. Zongmi continuó diciendo: "sabemos que esta enseñanza simplemente destruye nuestro apego a los sentimientos, pero aún no revela la naturaleza que es verdadera y luminosa".

Escritos

Los escritos de Zongmi fueron extensos e influyentes. No hay certeza sobre la cantidad de escritos de Zongmi. El epitafio de Zongmi, escrito por P'ei Hsiu, (787?-860) enumera más de noventa fascículos. La biografía de Tsan-ning (919-1001) reclamó más de doscientos.

Para los eruditos modernos, Zongmi proporciona las "fuentes más valiosas sobre el zen de la dinastía Tang. No hay otra fuente existente ni remotamente tan informativa".

Desafortunadamente, muchas de las obras de Zongmi se han perdido, incluidos sus Escritos completos sobre la fuente de Ch'an (Ch'an-yüan chu-ch'üan-chi), que proporcionarían a los eruditos modernos una fuente invaluable para reconstruir Tang Dynasty Chan.

Comentario sobre el Sutra de la Iluminación Perfecta

El primer trabajo importante de Zongmi fue su comentario y subcomentario sobre Sūtra of Perfect Enlightenment, completado en 823-824. El subcomentario contiene datos extensos sobre las enseñanzas, las ideas y las prácticas sobre las siete casas de Chan. Estos datos se derivan de la experiencia personal y las observaciones. Estas observaciones proporcionan excelentes fuentes sobre Tang Dynasty Chan para estudios modernos.

Gráfico de Sucesión Zen

El gráfico de la sucesión maestro-discípulo de la puerta Chan que ha transmitido el terreno mental en China (Chung-hua ch'uan-hsin-ti ch'an-men shih-tzu ch'eng-his t'u), fue escrito a pedido de P'ei Hsiu en algún momento entre 830 y 833. El trabajo aclara las principales tradiciones Ch'an de la era Tang. Contiene críticas detalladas de la Escuela del Norte, la Escuela Cabeza de Buey y las dos ramas del Chan del Sur, el Hung-chou y sus propias líneas Ho-tse (Heze).

El prolegómeno

El Prolegómeno a la Colección de Expresiones de la Fuente Zen, también conocido como el Prefacio Chan, fue escrito alrededor de 833. Proporciona una base teórica para la visión de Zongmi de la correlación entre Chan y las escrituras budistas. Da cuenta de los varios linajes existentes en ese momento, muchos de los cuales se habían extinguido en la época de la dinastía Song (960-1279). En este prefacio, Zongmi dice que había reunido las prácticas y enseñanzas Chan contemporáneas en diez categorías. Desafortunadamente, la colección en sí se perdió y solo existe el prefacio.

Sobre la naturaleza original del hombre

La Investigación de Zongmi sobre el origen de la humanidad (o Sobre la naturaleza original del hombre, o El debate sobre una persona original) (原人論 Yüanren lun) fue escrito en algún momento entre 828 y 835. Este ensayo se convirtió en una de sus obras más conocidas..

Examina las principales enseñanzas budistas actuales del día, así como las enseñanzas confucianas y taoístas. El texto tiene como objetivo mostrar no solo cómo el budismo es superior a las filosofías nativas chinas, sino también presentar una jerarquía de la profundidad de las escuelas budistas. Zongmi critica al confucianismo por no tener un sistema moral adecuado o una explicación de la causalidad. Sostiene la visión budista del karma como el sistema superior de responsabilidad moral.

De Bary escribe,

Aquí se refleja claramente el propio desarrollo espiritual de Tsung-mi y su consideración de filosofías alternativas, así como su conciencia de la necesidad de defender su nueva fe contra los críticos que defienden la tradición china contra el budismo. Se ha dicho que Tsung-mi escribió este tratado como una respuesta. a los famosos ensayos Sobre la naturaleza original del hombre (Yuan jen) y Sobre el Tao (Yuan tao) de su contemporáneo Han Yu (768-824), líder del resurgimiento confuciano contra el budismo.

Sin embargo, su objetivo no era denigrar o invalidar por completo las filosofías chinas, sino integrarlas en las enseñanzas budistas para alcanzar una mayor comprensión de cómo surgió la condición humana.

El estilo de escritura es simple y directo, y el contenido no demasiado técnico, lo que hace que el trabajo sea accesible para los intelectuales no budistas de la época.

Comentario sobre el despertar de la fe en el Mahayana

El comentario sin fecha sobre el Despertar de la Fe en el Mahayana probablemente se escribió entre 823 y 828. Aunque Zongmi es reconocido como un patriarca de Huayan, consideró que el Despertar de la Fe en las escrituras del Mahayana ejemplificaba la enseñanza más elevada, desplazando al Huayan Sūtra como el suprema enseñanza budista.

Manual de meditación

Casi al mismo tiempo, escribió una obra importante en dieciocho fascículos llamada Manual de procedimientos para el cultivo y la realización de la práctica ritual de acuerdo con las Escrituras de la Iluminación Perfecta. En este trabajo, Zongmi analiza las condiciones de la práctica, los métodos de adoración y el método de meditación sentada (zazen).