Guerra religiosa

Una guerra religiosa o guerra de religión, a veces también conocida como guerra santa (latín: bellum sacrum), es una guerra causada o justificada principalmente por diferencias de religión. En el período moderno, hay debates frecuentes sobre la medida en que los aspectos religiosos, económicos, étnicos u otros de un conflicto son predominantes en una guerra determinada. El grado en que una guerra puede considerarse religiosa depende de muchas cuestiones subyacentes, como la definición de religión, la definición de 'guerra religiosa' (teniendo en cuenta las tradiciones religiosas sobre la violencia como la 'guerra santa') y la aplicabilidad de religión a la guerra en oposición a otros posibles factores. Las respuestas a estas preguntas influyen en gran medida en las conclusiones sobre la prevalencia de las guerras religiosas en comparación con otros tipos de guerras.

Según académicos como Jeffrey Burton Russell, los conflictos pueden no estar arraigados estrictamente en la religión y, en cambio, pueden ser una tapadera para el poder secular subyacente, las razones étnicas, sociales, políticas y económicas del conflicto. Otros académicos han argumentado que lo que se denomina "guerras religiosas" es en gran parte una "dicotomía occidental" y una invención moderna de los últimos siglos, argumentando que todas las guerras que se clasifican como "religiosas" tienen ramificaciones seculares (económicas o políticas).En varios conflictos, incluido el conflicto israelí-palestino, la guerra civil siria y las guerras en Afganistán e Irak, los elementos religiosos están claramente presentes, pero se describen de diversas formas como fundamentalismo o extremismo religioso, según las simpatías del observador. Sin embargo, los estudios sobre estos casos a menudo concluyen que las animosidades étnicas impulsan gran parte de los conflictos.

Según la Enciclopedia de las Guerras, de los 1.763 conflictos históricos conocidos/registrados, 121, o el 6,87%, tenían la religión como causa principal. The Great Big Book of Horrible Things de Matthew White presenta a la religión como la causa principal de 11 de las 100 atrocidades más mortíferas del mundo.

Definiciones

Konrad Repgen (1987) señaló que los beligerantes pueden tener múltiples intenciones de librar una guerra, pueden haber tenido motivos ocultos que los historiadores ya no pueden descubrir y, por lo tanto, llamar a algo una 'guerra religiosa' (o 'guerra de sucesión') basado simplemente en un motivo que un beligerante puede haber tenido, no lo convierte necesariamente en uno. Aunque es posible que nunca se conozcan los motivos ocultos, las proclamaciones de guerra proporcionan evidencia de la legitimación pública de la guerra por parte de un beligerante. Por lo tanto, Repgen concluyó:

... las guerras solo deben denominarse [guerras religiosas], en la medida en que al menos uno de los beligerantes reivindica la 'religión', una ley religiosa, para justificar su guerra y fundamentar públicamente por qué su uso de la fuerza militar contra una autoridad política debe ser un bellum iustum.

Philip Benedict (2006) argumentó que la definición de 'guerra religiosa' de Repgen era demasiado estrecha, porque a veces se pueden establecer tanto la legitimación como la motivación. David Onnekink (2013) agregó que una 'guerra religiosa' no es necesariamente lo mismo que una 'guerra santa' (bellum sacrum): 'Después de todo, es perfectamente aceptable sugerir que un príncipe mundano, digamos, un príncipe luterano en la Reforma Alemania, participa en una guerra religiosa utilizando ejércitos mercenarios.' Si bien una guerra santa debe ser autorizada por un líder religioso y ser combatida por soldados piadosos, una guerra religiosa no, razonó. Su definición de 'guerra de religión' se convirtió así en:

una guerra legitimada por la religión y/o con fines religiosos (pero posiblemente librada por líderes y soldados seculares).

Aplicabilidad de la religión a la guerra

Algunos comentaristas han cuestionado la aplicabilidad de la religión a la guerra, en parte porque la palabra "religión" en sí misma es difícil de definir, lo que plantea desafíos particularmente cuando se trata de aplicarla a culturas no occidentales. En segundo lugar, se ha argumentado que la religión es difícil de aislar como factor y, a menudo, es solo uno de los muchos factores que impulsan una guerra. Por ejemplo, muchos conflictos armados pueden ser simultáneamente guerras de sucesión y guerras de religión cuando dos aspirantes rivales a un trono también representan religiones opuestas.Los ejemplos incluyen la Guerra de los Tres Enriques y la Sucesión de Enrique IV de Francia durante las Guerras de religión francesas, la Guerra de Hesse y la Guerra de Sucesión de Jülich durante la Reforma en Alemania, y los levantamientos jacobitas (incluidas las guerras guillermita-jacobitas).) durante la Reforma en Gran Bretaña e Irlanda.

John Morreall y Tamara Sonn (2013) han argumentado que dado que no hay consenso sobre las definiciones de "religión" entre los académicos y no hay forma de aislar la "religión" del resto de las dimensiones motivacionales más probables (social, política y económica); es incorrecto etiquetar cualquier evento violento como "religioso".

El teólogo William T. Cavanaugh en su Mito de la violencia religiosa (2009) argumenta que el concepto mismo de "religión" es un concepto occidental moderno que se inventó recientemente en la historia. Como tal, argumenta que el concepto de "violencia religiosa" o "guerras religiosas" se utilizan incorrectamente para etiquetar de manera anacrónica a las personas y los conflictos como participantes de ideologías religiosas que nunca existieron en primer lugar.El concepto de "religión" como una abstracción que implica distintos conjuntos de creencias o doctrinas es un concepto inventado recientemente en el idioma inglés, ya que dicho uso comenzó con textos del siglo XVII debido a la división de la cristiandad durante la Reforma protestante y la colonización más frecuente. o la globalización en la era de la exploración que implicó el contacto con numerosas culturas extranjeras e indígenas con lenguas no europeas. Fue en el siglo XVII que el concepto de "religión" recibió su forma moderna a pesar de que la Biblia, el Corán y otros textos sagrados antiguos no tenían un concepto de religión en los idiomas originales y tampoco la gente o el mundo. culturas en las que se escribieron estos textos sagrados. La palabra moderna religiónproviene de la palabra latina religio que, en el mundo antiguo y medieval, se entendía como una virtud individual de culto, nunca como doctrina, práctica o fuente real de conocimiento. Cavanaugh argumentó que todas las guerras que se clasifican como "religiosas" tienen ramificaciones seculares (económicas o políticas). Ya en la década de 1760, durante la Guerra de los Siete Años, se expresaron opiniones similares, ampliamente reconocidas como de motivación "religiosa", y señalaron que las facciones en guerra no estaban necesariamente divididas tanto por líneas confesionales como por intereses seculares.

No existe un equivalente preciso de "religión" en hebreo, y el judaísmo no distingue claramente entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas. En el Corán, la palabra árabe din a menudo se traduce como "religión" en las traducciones modernas, pero hasta mediados del siglo XVII, los traductores expresaron din como "ley".

It was in the 19th century that the terms "Buddhism", "Hinduism", "Taoism", and "Confucianism" first emerged. Throughout its long history, Japan had no concept of "religion" since there was no corresponding Japanese word, nor anything close to its meaning, but when American warships appeared off the coast of Japan in 1853 and forced the Japanese government to sign treaties demanding, among other things, freedom of religion, the country had to contend with this Western idea. According to the philologist Max Müller, what is called ancient religion today, would have only been understood as "law" by the people in the ancient world. In Sanskrit word dharma, sometimes translated as "religion", also means law. Throughout the classical Indian subcontinent, the study of law consisted of concepts such as penance through piety and ceremonial as well as practical traditions. Medieval Japan at first had a similar union between "imperial law" and universal or "Buddha law", but these later became independent sources of power.

Según McGarry & O'Leary (1995), es evidente que la religión como un aspecto de la herencia cultural de un pueblo puede servir como marcador cultural o racionalización ideológica para un conflicto que tiene diferencias étnicas y culturales más profundas. Argumentaron esto específicamente en el caso de The Troubles en Irlanda del Norte, a menudo retratado como un conflicto religioso de una facción católica contra una protestante, mientras que la causa más fundamental del conflicto era supuestamente de naturaleza étnica o nacionalista en lugar de religiosa. Dado que los irlandeses nativos eran en su mayoría católicos y los inmigrantes posteriores patrocinados por los británicos eran principalmente protestantes, los términos se vuelven abreviados para las dos culturas, pero McGarry & O'Leary argumentaron que sería inexacto describir el conflicto como religioso.

En su revisión de 2015 sobre violencia y pacificación en las religiones del mundo, Irfan Omar y Michael Duffey afirmaron: "Este libro no ignora la violencia cometida en nombre de la religión. Los análisis de estudios de casos de aparente violencia religiosa a menudo concluyen que la violencia está fuertemente impulsada por motivos étnicos". animosidades".

Predominio

La definición de 'guerra religiosa' y la aplicabilidad de la religión a la guerra tienen una fuerte influencia en cuántas guerras se pueden etiquetar correctamente como 'guerras religiosas' y, por lo tanto, qué tan frecuentes han sido las guerras religiosas en comparación con otras guerras.

Según Kalevi Holsti (1991, p. 308, Tabla 12.2), quien catalogó y clasificó las guerras de 1648 a 1989 en 24 categorías de 'problemas que generaron guerras', 'protección de] hermanos religiosos' (correligionarios) fue (una de) las causas principales del 14% de todas las guerras durante 1648-1714, el 11% durante 1715-1814, el 10% durante 1815-1914 y el 0% durante 1918-1941 y 1945-1989. Además, descubrió que la 'unificación étnica/religiosa/irredenta' era (una de) las causas principales del 0% de todas las guerras durante 1648–1714 y 1715–1814, 6% durante 1815–1914, 17% durante 1918 –1941, y 12% durante 1945–1989.

En su Encyclopedia of Wars de 1997, los autores Charles Phillips y Alan Axelrod documentaron 1763 guerras notables en la historia mundial, de las cuales 121 guerras estaban en la categoría de "guerras religiosas" en el índice. Señalan que antes del siglo XVII, gran parte de las "razones" de los conflictos se explicaban a través de la lente de la religión y que, después de ese tiempo, las guerras se explicaban a través de la lente de las guerras como una forma de promover los intereses soberanos. Algunos comentaristas han concluido que solo 123 guerras (7%) de estas 1763 guerras se originaron fundamentalmente por motivaciones religiosas. Andrew Holt (2018) rastreó el origen de la afirmación de 'solo 123 guerras religiosas' en el libro de 2008 The Irrational Atheistdel activista de extrema derecha Vox Day, que señala está ligeramente ajustado en comparación con el 121 que sí se encuentra en la propia Enciclopedia de las Guerras.

La Encyclopedia of War, editada por Gordon Martel, utilizando el criterio de que el conflicto armado debe involucrar alguna acción religiosa abierta, concluye que el 6% de las guerras enumeradas en su enciclopedia pueden ser etiquetadas como guerras religiosas.

Conceptos de guerra santa en las tradiciones religiosas

Si bien los primeros imperios podrían describirse como henoteístas, es decir, dominados por un solo dios de la élite gobernante (como Marduk en el imperio babilónico, Assur en el imperio asirio, etc.), o más directamente deificando al gobernante en un culto imperial, el El concepto de "Guerra Santa" entra en una nueva fase con el desarrollo del monoteísmo.

La guerra antigua y el politeísmo

Durante la antigüedad clásica, el mundo grecorromano contó con un panteón con atributos y áreas de interés particulares. Ares personificó la guerra. Si bien recibió sacrificios ocasionales de los ejércitos que iban a la guerra, solo había un "culto a Ares" muy limitado. En Esparta, sin embargo, cada compañía de jóvenes sacrificaba a Enyalios antes de participar en la lucha ritual en el Phoebaeum.

Hans M. Barstad (2008) afirmó que esta actitud de los antiguos griegos hacia la guerra y la religión difería de la del antiguo Israel y Judá: "Muy diferente de lo que encontramos con los griegos, la guerra santa impregnaba la antigua sociedad israelita". Además, desde el estudio pionero de Manfred Weippert, "»Heiliger Krieg« in Israel und Assyrien" (1972), los académicos han estado comparando el concepto de guerra santa en la Biblia hebrea (monoteísta) con otras tradiciones bélicas (politeístas) antiguas del Cercano Oriente., y encontró "muchas similitudes [sorprendentes] en la fraseología y la ideología".

Budismo

Cristiandad

Según el historiador Edward Peters, antes del siglo XI, los cristianos no habían desarrollado un concepto de "Guerra Santa" (bellum sacrum), por lo que la lucha en sí misma podría considerarse un acto penitencial y espiritualmente meritorio. Durante los siglos IX y X, ocurrieron múltiples invasiones que llevaron a algunas regiones a hacer sus propios ejércitos para defenderse y esto llevó lentamente al surgimiento de las Cruzadas, el concepto de "guerra santa" y terminología como "enemigos de Dios". en el siglo XI. En el cristianismo primitivo, el concepto de guerra justa (bellum iustum) de San Agustín era ampliamente aceptado, pero la guerra no se consideraba una actividad virtuosa.y eran comunes las expresiones de preocupación por la salvación de quienes mataban enemigos en la batalla, independientemente de la causa por la que luchaban.

Durante la era de las Cruzadas, algunos de los cruzados que lucharon en nombre de Dios fueron reconocidos como los Milites Christi, los soldados o los caballeros de Cristo. Las Cruzadas fueron una serie de campañas militares contra las conquistas musulmanas que se llevaron a cabo desde finales del siglo XI hasta el siglo XIII. Originalmente, el objetivo de los cruzados era recuperar Jerusalén y Tierra Santa de los musulmanes, y brindar apoyo al asediado Imperio bizantino cristiano que estaba librando una guerra contra la expansión musulmana selyúcida en Asia Menor y Europa propiamente dicha. Posteriormente, se lanzaron Cruzadas contra otros objetivos, ya sea por motivos religiosos, como la Cruzada Albigense, las Cruzadas del Norte, o por conflictos políticos, como la Cruzada Aragonesa. En 1095, en el Concilio de Clermont, el Papa Urbano II elevó el nivel de la guerra de bellum iustum (una "guerra justa") a bellum sacrum (una "guerra santa").

Hinduismo

En los textos hindúes, dharma-yuddha se refiere a una guerra que se libra siguiendo varias reglas que hacen que la guerra sea justa. En otras palabras, la conducta justa dentro de una guerra (jus in bello) es importante en la literatura épica y védica como el Mahabharata y el Ramayana. Sin embargo, según Torkel Berkke, el Mahabharata no brinda una discusión clara sobre quién tiene la autoridad para iniciar una guerra (jus ad bellum), ni sobre qué hace que una guerra sea justa (bellum justum).

Islam

Las conquistas musulmanas fueron una expansión militar en una escala sin precedentes, comenzando en la vida de Mahoma y abarcando siglos, hasta las guerras otomanas en Europa. Hasta el siglo XIII, las conquistas musulmanas fueron las de un imperio más o menos coherente, el Califato, pero tras las invasiones mongolas, la expansión continuó por todos los frentes (excepto Iberia que se perdió en la Reconquista) durante otro medio milenio hasta el final. colapso del Imperio Mughal en el este y el Imperio Otomano en el oeste con el inicio del período moderno.

También hubo una serie de períodos de luchas internas entre los musulmanes; estos se conocen con el término Fitna y se refieren principalmente al período temprano del Islam, desde los siglos VII al XI, es decir, antes del colapso del Califato y el surgimiento de varios imperios islámicos posteriores.

Si bien técnicamente, el milenio de conquistas musulmanas podría clasificarse como "guerra religiosa", se ha cuestionado la aplicabilidad del término. La razón es que la noción misma de una "guerra religiosa" en oposición a una "guerra secular" es el resultado del concepto occidental de la separación de la Iglesia y el Estado. Nunca ha existido tal división en el mundo islámico y, en consecuencia, no puede haber una división real entre las guerras que son "religiosas" y las que son "no religiosas". El Islam no tiene ninguna tradición normativa de pacifismo, y la guerra ha sido parte integral de la historia islámica tanto para la defensa como para la difusión de la fe desde la época de Mahoma. Esto se formalizó en la definición jurídica de guerra en el Islam, que continúa teniendo poder normativo en el Islam contemporáneo,Este concepto normativo se conoce como Jihad, una palabra árabe que significa "esforzarse, luchar" (es decir, "en el camino de Dios"), que incluye el aspecto de la lucha "por la espada".

Las primeras formas de Jihad militar ocurrieron después de la migración (hijra) de Mahoma y su pequeño grupo de seguidores a Medina desde La Meca y la conversión al Islam de varios habitantes de la ciudad. La primera revelación sobre la lucha contra los mecanos fue Corán 22:39-40:

A aquellos contra quienes se hace la guerra, se les da permiso (para luchar), porque son agraviados; y en verdad, Allah es el más poderoso para ayudarlos. (Son) aquellos que han sido expulsados ​​de sus hogares desafiando el derecho, - (sin motivo) excepto que dicen, "nuestro Señor es Alá". Si Allah no controlara a un grupo de personas por medio de otro, seguramente se habrían derribado monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas, en las que el nombre de Allah se conmemora en abundancia. Allah ciertamente ayudará a aquellos que ayuden a su (causa);- porque ciertamente Allah está lleno de Fuerza, Exaltado en Poder, (capaz de hacer cumplir Su Voluntad).—  Corán 22:39-40 - Traducción de Abdullah Yusuf Ali

Esto sucedió muchas veces a lo largo de la historia, comenzando con las batallas de Mahoma contra los árabes politeístas, incluida la Batalla de Badr (624) y las batallas en Uhud (625), Khandaq (627), La Meca (630) y Hunayn (630).

Judaísmo

Reuven Firestone (2012) declaró 'que la guerra santa es un tema común en la Biblia hebrea. Legitimada divinamente a través de la autoridad de las escrituras bíblicas y su interpretación, la guerra santa se convirtió en una realidad histórica para los judíos de la antigüedad. Entre al menos algunos de los grupos judíos del período tardío del Segundo Templo hasta mediados del siglo II EC, la guerra santa era una institución operativa. Es decir, los judíos se involucraron en lo que aquí se define como guerra santa. Mencionó la revuelta de los macabeos (167-160 a. C.), la primera guerra judeo-romana (66-73 d. C.) y la revuelta de Bar Kokhba (132-136 d. C.) como tres ejemplos de una "guerra santa" o "Guerra comandada" (Hebreo: מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah) a los ojos del judaísmo rabínico de la época.Afirmó que este concepto puede haber resurgido en los tiempos modernos dentro de algunas facciones del movimiento sionista, particularmente el sionismo revisionista.

En 2016, sin embargo, Firestone hizo una distinción entre lo que él consideraba el concepto de la Biblia hebrea y el concepto 'occidental' de guerra santa: ""Guerra santa" es un concepto occidental que se refiere a la guerra que se libra por la religión, contra los adherentes de otros religiones, muchas veces para promover la religión a través de la conversión, y sin limitación geográfica específica.Este concepto no aparece en la Biblia hebrea, cuyas guerras no se libran por la religión o para promoverla sino, más bien, para preservar la religión y un pueblo religiosamente único en relación con una geografía específica y limitada".

Varios eruditos consideran que las narraciones de guerra en la Biblia hebrea, como la Guerra contra los madianitas en Números 31, son una guerra santa, y Niditch (1995) afirma la presencia de una "ideología de guerra sacerdotal en Números 31". Hamilton (2005) argumentó que las dos preocupaciones principales del Número 31 son la idea de que la guerra es una actividad contaminante, pero los soldados israelitas deben ser ritualmente puros, por lo que solo pueden pelear guerras por una causa santa y deben limpiarse después. para restaurar su pureza ritual. La campaña israelita contra Madián fue bendecida por el dios israelita Yahvé y, por lo tanto, podría considerarse una guerra santa.Olson (2012), quien creía que la narración de la guerra era una historia ficticia con un propósito teológico, señaló que las acciones de los soldados israelitas en Números 31 seguían de cerca las reglas de la guerra santa establecidas en Deuteronomio 20:14, aunque el mandamiento de Moisés de también matar a los niños varones cautivos ya las mujeres no vírgenes era una marcada desviación de estas normas. Concluyó: "Muchos aspectos de este texto de la guerra santa pueden ser problemáticos para un lector contemporáneo. Pero entendida dentro del mundo simbólico de los antiguos escritores de Números, la historia de la guerra contra los madianitas es una especie de ensayo general que genera confianza y confianza". esperanza en anticipación de la conquista real de Canaán que se avecinaba".

Dawn (2016) declaró: "Desde los primeros días de la existencia de Israel como pueblo, la guerra santa fue una institución sagrada, emprendida como un acto de culto de una comunidad religiosa".

Sintoísmo

Sijismo

En el sijismo, dharamyudh, dharam-yudh o dharam yudh es un término que se traduce de diversas formas como 'guerra religiosa', 'guerra de rectitud', 'guerra en defensa de la rectitud' o 'guerra por la justicia'. Aunque se entiende que algunos principios básicos de la religión sikh enfatizan la paz y la no violencia, especialmente antes de la ejecución de Guru Arjan por el emperador mogol Jahangir en 1606, la fuerza militar puede estar justificada si se han agotado todos los medios pacíficos para resolver un conflicto, lo que resulta en un

dharamyudh.

Antigüedad

En la antigüedad griega, se libraron cuatro (o cinco) guerras en el santuario panhelénico de Delfos y sus alrededores (la Pitia (Oráculo) que reside en el Templo de Apolo) contra personas o estados que presuntamente cometieron actos sacrílegos ante el dios Apolo. Se distinguen los siguientes:

• La Primera Guerra Sagrada (595–585 a. C.)
• La Segunda Guerra Sagrada (449–448 a. C.)
• La Tercera Guerra Sagrada (356-346 a. C.)
• La Cuarta Guerra Sagrada (339–338 a. C.)
• La Quinta Guerra Sagrada (281-280 a. C.)

Firestone (2012) afirmó que, a los ojos del antiguo judaísmo rabínico, la revuelta de los macabeos (167-160 a. C.), la primera guerra judeo-romana (66-73 d. C.) y la revuelta de Bar Kokhba (132-136 d. C.) eran "sagradas". guerras" o "Guerras comandadas" (hebreo: מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah).

Edad media

Cristianización de europa

"Nunca hubo una guerra más prolongada ni más cruel que esta, ni que exigiera mayores esfuerzos por parte del pueblo franco. Porque los sajones (...) son por naturaleza feroces, devotos a la adoración de los demonios y hostiles a nuestra religión, y no creen que sea una deshonra confundir y transgredir las leyes de Dios y del hombre. A ambos lados de la frontera, los asesinatos, robos e incendios fueron constantes, por lo que los francos declararon la guerra abierta contra ellos ".

– Einhard sobre los orígenes de las Guerras Sajonas en Vita Karoli Magni (c. 820)

Jim Bradbury (2004) describió las guerras sajonas (772-804) del rey franco Carlomagno contra los sajones bajo Widukind como "en esencia, una lucha fronteriza y una guerra religiosa contra los paganos, adoradores del diablo según Einhard". Señaló que Carlomagno ordenó la destrucción del Irminsul, un objeto sagrado para los sajones. Per Ullidtz (2010) afirmó que los conflictos franco-sajones anteriores que abarcaron casi un siglo "habían sido principalmente una guerra fronteriza", "pero bajo Carlos cambió de carácter": debido a la idea de unidad de "Carlos", de un rey sobre todas las tribus alemanas., y del cristianismo universal en todo su reino, se transformó en una misión del cielo.' Similarmente,Las anteriores conquistas merovingias de Turingia, Alemannia y Baviera también dieron como resultado su cristianización en 555, aunque los frisones resistieron con una determinación similar a la de los sajones durante las guerras frisona-franca (siglos VII y VIII), y ambas tribus mataron a varios misioneros cristianos en defensa de su paganismo germánico, para horror de los hagiógrafos cristianos.

Cruzadas

Las Cruzadas son un excelente ejemplo de guerras cuyos elementos religiosos han sido ampliamente debatidos durante siglos, con algunos grupos de personas en algunos períodos enfatizando, restaurando o exagerando los aspectos religiosos, y otros grupos de personas en algunos períodos negando, matizando o minimizando los aspectos religiosos. aspectos de las Cruzadas a favor de otros factores. Winkler Prins / Encarta (2002) concluyó: "La explicación tradicional de las Cruzadas (un entusiasmo religioso que encontró una salida en una Guerra Santa) también ha conservado su valor en la erudición histórica moderna, teniendo en cuenta el hecho de que se ha señalado que un conjunto complejo de factores socioeconómicos y políticos permitieron que este entusiasmo se manifestara".

Las cruzadas contra la expansión musulmana en el siglo XI fueron reconocidas como una "guerra santa" o bellum sacrum por escritores posteriores en el siglo XVII. Los contemporáneos vieron las primeras guerras modernas contra el Imperio Otomano como una continuación perfecta de este conflicto.

Reconquista

Jim Bradbury (2004) señaló que los beligerantes en la Reconquista no estaban todos igualmente motivados por la religión, y que se debe hacer una distinción entre 'gobernantes seculares' por un lado, y por otro lado las órdenes militares cristianas que vinieron de otros lugares (incluyendo las tres órdenes principales de Caballeros Templarios, Caballeros Hospitalarios y Caballeros Teutónicos), o se establecieron dentro de Iberia (como las de Santiago, Alcántara y Calatrava). "[Los Caballeros] estaban más comprometidos con la guerra religiosa que algunos de sus homólogos seculares, se oponían a tratar con musulmanes y llevaron a cabo redadas e incluso atrocidades, como decapitar a prisioneros musulmanes".

La Batalla de Las Navas de Tolosa, conocida en la historia árabe como Batalla de Al-Uqab (معركة العقاب), se libró el 16 de julio de 1212 y supuso un importante punto de inflexión tanto en la Reconquista como en la historia medieval de España. A las fuerzas del rey Alfonso VIII de Castilla se unieron los ejércitos de sus rivales cristianos, Sancho VII de Navarra, Pedro II de Aragón y Afonso II de Portugal en la batalla contra los conquistadores bereberes musulmanes almohades de la mitad sur de la Península Ibérica.

Guerras husitas

Se debate la importancia relativa de los diversos factores que causaron las guerras husitas (1419-1434). Kokkonen & Sundell (2017) afirmaron que la muerte del rey Wenceslao IV de Bohemia el 19 de agosto de 1419 es el evento que desencadenó la rebelión husita contra su heredero nominal Segismundo (entonces rey de Alemania, Hungría y Croacia), convirtiéndola esencialmente en una guerra de sucesión. Nolan (2006) nombró a la religión como una de varias causas significativas, resumiendo los motivos de los husitas como 'doctrinales además de 'nacionalistas' y constitucionales', y proporcionando una serie de cuestiones que condujeron a la guerra: el juicio y la ejecución de Jan Hus (1415) 'provocó el conflicto', la Defenestración de Praga (30 de julio de 1419) 'comenzó el conflicto', mientras que 'la lucha comenzó después de la muerte del rey Wenceslao,Nolan describió los objetivos y el carácter de las guerras de la siguiente manera: 'El objetivo principal de los husitas era evitar que el odiado Segismundo subiera al trono de Bohemia, pero la lucha entre los husitas bohemios y los católicos se extendió a Moravia. (...) el apoyo entre clases dio a las Guerras Husitas un carácter tripartito e incluso "nacional" inusual para la época, y una unidad religiosa y social de propósito, fe y odio'. Winkler Prins / Encarta (2002) describió a los husitas como un 'movimiento que se desarrolló de una denominación religiosa a una facción nacionalista, opuesta a la influencia alemana y papal; en las sangrientas guerras husitas (1419-1438), lograron resistir.' No menciona la sucesión de Wenceslao por Segismundo, pero señaló en otra parte que fue la política de unidad de la Iglesia católica de Segismundo lo que lo llevó a instar al antipapa Juan XXIII a convocar el Concilio de Constanza en 1414, que finalmente condenó a Jan Hus.

Conflicto Soga-Mononobe

El budismo fue introducido formalmente en Japón por misioneros del reino de Baekje en 552. Los seguidores de la religión sintoísta nativa resistieron la expansión del budismo y estallaron varios conflictos militares, comenzando con el conflicto Soga-Mononobe (552-587) entre los pro -Clan Shinto Mononobe (y clan Nakatomi) y el clan pro-budista Soga. Aunque el poder político que cada uno de los clanes podía ejercer sobre la familia real también era un factor importante y podría decirse que era una razón estratégica para que los Soga adoptaran y promovieran el budismo como un medio para aumentar su autoridad, las creencias religiosas de ambas doctrinas, como así como las explicaciones religiosas de los hechos que sucedieron después de la llegada del budismo, también fueron causas del conflicto que escaló a la guerra.Mientras que los Soga argumentaban que el budismo era una religión mejor porque procedía de China y Corea, cuyas civilizaciones eran ampliamente consideradas superiores y debían ser emuladas en Yamato (el reino central de Japón), Mononobe y Nakatomi mantenían que debería haber continuidad. de la tradición y que adorar a los dioses nativos (kami) era lo mejor para los japoneses. Incapaz de llegar a una decisión, el emperador Kinmei (r. 539–571) mantuvo el sintoísmo como religión real, pero permitió que Soga erigiera un templo para la estatua de Buda. Posteriormente se desató una epidemia, que los sintoístas atribuyeron al enfado de los dioses nativos a la intrusión del budismo; en reacción, algunos incendiaron el templo budista y arrojaron la estatua de Buda a un canal.Sin embargo, la epidemia se agravó, lo que los budistas interpretaron a su vez como el enfado de Buda ante el sacrilegio cometido contra su templo y estatua. Tanto durante las guerras de sucesión de 585 como de 587, los bandos opuestos se alinearon a lo largo de la división sintoísta-budista, y la victoria del clan Soga resultó en la imposición del budismo como la religión de la corte de Yamato bajo la regencia del príncipe Shotoku.

Guerras religiosas toltecas

Ha habido varias guerras religiosas en el Imperio tolteca de Mesoamérica (c. 980–1110) entre devotos de Tezcatlipoca y seguidores de Quetzalcóatl; estos últimos perdieron y se vieron obligados a huir a la península de Yucatán.

Período moderno temprano

Guerras europeas de religión

El término "guerra religiosa" se usó para describir, de manera controvertida en ese momento, lo que ahora se conoce como las guerras de religión europeas, y especialmente la Guerra de los Siete Años en curso, desde al menos mediados del siglo XVIII. La Encyclopædia Britannica sostiene que "[las] ​​guerras de religión de este período [se] libraron principalmente por seguridad confesional y ganancias políticas".

En la Francia del siglo XVI, hubo una serie de guerras entre católicos romanos y protestantes (principalmente hugonotes), conocidas como las guerras de religión francesas. En la primera mitad del siglo XVII, los estados alemanes, Escandinavia (principalmente Suecia) y Polonia se vieron acosados ​​por la guerra religiosa durante la Guerra de los Treinta Años. El catolicismo romano y el protestantismo figuraron en los lados opuestos de este conflicto, aunque la Francia católica se puso del lado de los protestantes, pero lo hizo por razones puramente políticas.

A fines del siglo XX, varios historiadores revisionistas como William M. Lamont consideraron la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) como una guerra religiosa, y John Morrill (1993) afirmó: "La Guerra Civil Inglesa no fue la primera Guerra civil europea". revolución: fue la última de las Guerras de Religión.' Este punto de vista ha sido criticado por varios historiadores pre, post y anti-revisionistas.Glen Burgess (1998) examinó la propaganda política escrita por los políticos y clérigos parlamentarios de la época, señalando que muchos estaban o pueden haber estado motivados por sus creencias religiosas puritanas para apoyar la guerra contra el rey "católico" Carlos I de Inglaterra, pero intentaron para expresar y legitimar su oposición y rebelión en términos de una revuelta legal contra un monarca que había violado principios constitucionales cruciales y por lo tanto tenía que ser derrocado. Incluso advirtieron a sus aliados parlamentarios que no hicieran uso abierto de argumentos religiosos al presentar su caso a favor de la guerra contra el rey. Sin embargo, en algunos casos se puede argumentar que ocultaron sus motivos pro-anglicanos y anti-católicos detrás del lenguaje legal, por ejemplo, al enfatizar que la Iglesia de Inglaterra era la institución legalmente establecida.religión: 'Visto bajo esta luz, las defensas de la guerra del Parlamento, con su aparente impulso legal-constitucional, no son en absoluto formas de decir que la lucha no fue religiosa. Al contrario, son formas de decir que lo fue. Burgess concluyó: "[L]a Guerra Civil dejó tras de sí justo el tipo de evidencia que razonablemente podríamos esperar que dejara una guerra de religión".

Guerra Etíope-Adal

La Guerra Etíope-Adal (1529-1543) fue un conflicto militar entre los abisinios y el Sultanato de Adal. El Imam Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi estuvo cerca de extinguir el antiguo reino de Abisinia y convertir por la fuerza a todos sus súbditos sobrevivientes al Islam. La intervención del europeo Cristóvão da Gama intentó ayudar a evitar este desenlace, pero fue asesinado por al-Ghazi. Sin embargo, ambas entidades políticas agotaron sus recursos y mano de obra en este conflicto, lo que permitió la migración hacia el norte de los oromo a sus tierras natales actuales al norte y al oeste de Addis Abeba. Muchos historiadores remontan los orígenes de la hostilidad entre Somalia y Etiopía a esta guerra.Algunos historiadores también argumentan que este conflicto demostró, a través de su uso en ambos lados, el valor de las armas de fuego como el mosquete de mecha, los cañones y el arcabuz sobre las armas tradicionales.

Período moderno

Guerra de independencia griega

La Guerra de Independencia griega (1821-1829) a veces se ha considerado una guerra religiosa entre cristianos y musulmanes, especialmente en su fase inicial. La Declaración de Independencia de Grecia (emitida el 15 de enero de 1822) legitimó la rebelión armada contra el Imperio Otomano en una mezcla de términos religiosos y nacionalistas: "La guerra que estamos librando contra los turcos, lejos de basarse en la demagogia, la sedición o el egoísmo intereses de cualquier parte de la nación griega, es una guerra nacional y santa (...). Es a partir de estos principios de derechos naturales y deseando asimilarnos a nuestros hermanos cristianos europeos, que nos hemos embarcado en nuestra guerra contra los turcos.'La escritora escocesa Felicia Skene comentó en 1877: 'La guerra de independencia griega nunca ha sido llamada una guerra religiosa y, sin embargo, tenía más derecho a esa denominación que muchos conflictos que los cronistas del pasado han llamado así. Es un hecho significativo que el estandarte de la revuelta no fue levantado por un mero patriota, sino por Germán, el anciano arzobispo de Patras, quien se presentó, fuerte en su dignidad espiritual (...) para ser el primer campeón en la causa de Libertad helénica. Ian Morris (1994) afirmó que "el levantamiento de 1821 fue principalmente una guerra religiosa", pero que los voluntarios filohelénicos occidentales se unieron a la guerra por razones bastante diferentes, a saber, para "regenerar" Grecia y, por lo tanto, Europa, motivados por las ideas románticas sobre la historia y la cultura europeas. civilización,Filiki Eteria, la principal organización que impulsaba la rebelión, se dividió en dos grupos: uno defendía la restauración del Imperio bizantino por motivos religiosos y animaba a todos los cristianos dentro del territorio otomano a unirse a los revolucionarios griegos; el otro abogó por la Idea Megali, un gran estado-nación griego basado en un idioma compartido en lugar de una religión. Ambos grandes objetivos fracasaron, pero la mayoría de los miembros de Eteria aceptaron una versión más pequeña del último objetivo en 1823, y este objetivo era generalmente compatible con los motivos de los filhelenos que viajaron a Grecia para entrar en la guerra en 1821–23.

Conflicto israelí-palestino

El conflicto palestino-israelí puede verse principalmente como un conflicto étnico entre dos partes en el que una de las partes se presenta con mayor frecuencia como un grupo étnico-religioso singular que solo consiste en la mayoría judía e ignora a los ciudadanos israelíes de minorías no judías que apoyan la existencia de un estado sionista en diversos grados, especialmente los drusos y los circasianos que, por ejemplo, se ofrecen como voluntarios para servir en las FDI, participan en combates y están representados en el parlamento israelí en mayor número y porcentajes que los judíos israelíes y los árabes israelíes, samaritanos, varios otros cristianos y beduinos del Néguev;la otra parte a veces se presenta como un grupo étnico que es multirreligioso (aunque la mayoría consiste en musulmanes, luego cristianos, luego otros grupos religiosos hasta e incluyendo samaritanos e incluso judíos). Sin embargo, a pesar de la composición multirreligiosa de ambas partes en el conflicto, los elementos de ambos lados a menudo lo ven como una guerra religiosa entre judíos y musulmanes. En 1929, las tensiones religiosas entre musulmanes y judíos palestinos por los judíos que rezaban en el Muro de los Lamentos llevaron a los disturbios palestinos de 1929, incluidas las limpiezas étnicas de judíos en Hebrón y Safed.

En 1947, la decisión de la ONU de dividir el Mandato de Palestina condujo a la creación del estado de Israel y Jordania, que anexó la parte de Cisjordania del mandato; desde entonces, la región ha estado plagada de conflictos. El éxodo palestino de 1948, también conocido como Nakba (árabe: النكبة), ocurrió cuando aproximadamente 711 000 a 726 000 árabes palestinos huyeron o fueron expulsados ​​​​de sus hogares, durante la guerra árabe-israelí de 1948 y la guerra civil que la precedió. El número exacto de refugiados es motivo de controversia, aunque el número de refugiados palestinos y sus descendientes no asentados registrados en la UNRWA supera los 4,3 millones.Las causas siguen siendo objeto de desacuerdo fundamental entre palestinos e israelíes. Tanto los judíos como los palestinos hacen reclamos étnicos e históricos sobre la tierra, y los judíos también hacen reclamos religiosos.

Pakistán e India

La Liga Musulmana de Toda la India (AIML) fue formada en Dhaka en 1906 por musulmanes que desconfiaban del Congreso Nacional Indio de mayoría hindú. Se quejaron de que los miembros musulmanes no tenían los mismos derechos que los miembros hindúes. Se propusieron varios escenarios diferentes en varios momentos. Esto fue alimentado por la política británica de "divide y vencerás", que intentaron aplicar en todas las situaciones políticas. Entre los primeros en hacer la demanda de un estado separado estuvo el escritor/filósofo Allama Iqbal, quien, en su discurso presidencial ante la convención de 1930 de la Liga Musulmana, dijo que una nación separada para los musulmanes era esencial en un subcontinente dominado por los hindúes.

Después de la disolución del Raj británico en 1947, la India británica se dividió en dos nuevos estados soberanos: el Dominio de la India y el Dominio de Pakistán. En la guerra indo-paquistaní resultante de 1947-1948, hasta 12,5 millones de personas fueron desplazadas, con estimaciones de pérdida de vidas que varían de varios cientos de miles a un millón. India surgió como una nación secular con una mayoría hindú, mientras que Pakistán se estableció como una república islámica con una población de mayoría musulmana.

Conflicto nigeriano

El conflicto interétnico en Nigeria generalmente ha tenido un elemento religioso. Se dice que los disturbios contra los igbo en 1953 y en la década de 1960 en el norte fueron provocados por un conflicto religioso. Se dice que los disturbios contra los igbo en el norte en 1966 se inspiraron en los informes de radio sobre el maltrato a los musulmanes en el sur.Un golpe de estado militar dirigido por oficiales de rango medio y bajo, algunos de ellos igbo, derrocó al gobierno dominado por la APN y la NCNC. El primer ministro Balewa junto con otros funcionarios gubernamentales del norte y oeste fueron asesinados durante el golpe. El golpe se consideró un complot igbo para derrocar al gobierno dominado por el norte. La mayoría de las tropas del norte lanzaron un contragolpe. Entre junio y julio hubo un éxodo masivo de ibo desde el norte y el oeste. Más de 1,3 millones de ibo huyeron de las regiones vecinas para escapar de la persecución a medida que aumentaban los disturbios contra los ibo. Las secuelas de los disturbios anti-Ibo llevaron a muchos a creer que la seguridad solo se podía obtener separándose del Norte.

En la década de 1980, se produjeron serios brotes entre cristianos y musulmanes en Kafanchan, en el sur del estado de Kaduna, en una zona fronteriza entre las dos religiones.

Los disturbios de Jos de 2010 vieron enfrentamientos entre pastores musulmanes contra agricultores cristianos cerca de la inestable ciudad de Jos, lo que resultó en cientos de víctimas. Las autoridades estimaron que 500 personas fueron masacradas en incursiones nocturnas por bandas musulmanas enfurecidas.

Levantamiento budista

Durante el gobierno de la católica Ngo Dinh Diem en Vietnam del Sur, la discriminación contra la población budista mayoritaria generó el crecimiento de las instituciones budistas que buscaban participar en la política nacional y obtener un mejor trato. El Levantamiento Budista de 1966 fue un período de disturbios civiles y militares en Vietnam del Sur, centrado principalmente en el área del I Cuerpo en el norte del país en el centro de Vietnam.

En un país donde se estima que la mayoría budista está entre el 70 y el 90 por ciento, Diem gobernó con un fuerte sesgo religioso. Como miembro de la minoría católica vietnamita, siguió políticas pro católicas que antagonizaron a muchos budistas.

Conflicto chino

La revuelta de Dungan (1862-1877) y la rebelión de Panthay (1856-1873) de los hui también fueron provocadas por el antagonismo racial y la guerra de clases, en lugar de la suposición errónea de que todo se debió al Islam que estallaron las rebeliones. Durante la revuelta de Dungan estalló la lucha entre uigures y hui.

En 1936, después de que Sheng Shicai expulsara a 20.000 kazajos de Xinjiang a Qinghai, los hui dirigidos por el general Ma Bufang masacraron a sus compañeros musulmanes, los kazajos, hasta que solo quedaron 135 de ellos.

Las tensiones con los uigures y los hui surgieron porque Qing y las autoridades chinas republicanas utilizaron tropas y funcionarios hui para dominar a los uigures y aplastar las revueltas uigures. La población hui de Xinjiang aumentó más del 520 por ciento entre 1940 y 1982, una tasa de crecimiento anual promedio del 4,4 por ciento, mientras que la población uigur solo creció un 1,7 por ciento. Este aumento dramático en la población Hui condujo inevitablemente a tensiones significativas entre las poblaciones musulmanas Hui y Uyghur. Algunos viejos uigures en Kashgar recuerdan que el ejército hui en la batalla de Kashgar (1934) masacró entre 2000 y 8000 uigures, lo que provocó tensión a medida que más hui se trasladaban a Kashgar desde otras partes de China.Algunos Hui critican el separatismo uigur y, en general, no quieren involucrarse en conflictos en otros países sobre el Islam por temor a ser percibidos como radicales. Hui y Uyghur viven separados, rezan por separado y asisten a diferentes mezquitas.

Guerra civil libanesa

No hay consenso entre los académicos sobre qué desencadenó la Guerra Civil Libanesa (1975-1990). Sin embargo, la militarización de la población refugiada palestina, junto con la llegada de las fuerzas guerrilleras de la OLP, desató una carrera armamentista entre las diferentes facciones políticas libanesas. Sin embargo, el conflicto se desarrolló a lo largo de tres líneas religiosas: musulmanes sunitas, libaneses cristianos y musulmanes chiítas, los drusos se consideran entre los musulmanes chiítas.

Se ha argumentado que los antecedentes de la guerra se remontan a los conflictos y compromisos políticos alcanzados tras el fin de la administración del Líbano por parte del Imperio Otomano. La Guerra Fría tuvo un poderoso efecto desintegrador en el Líbano, que estuvo estrechamente relacionado con la polarización que precedió a la crisis política de 1958. Durante la guerra árabe-israelí de 1948, llegó al Líbano un éxodo de refugiados palestinos que huyeron de los combates o fueron expulsados ​​de sus hogares. Los palestinos llegaron a desempeñar un papel muy importante en los futuros conflictos civiles libaneses, y el establecimiento de Israel cambió radicalmente el entorno local en el que se encontraba el Líbano.

Al Líbano se le prometió la independencia, que se logró el 22 de noviembre de 1943. Las tropas francesas libres, que habían invadido el Líbano en 1941 para librar a Beirut de las fuerzas francesas de Vichy, abandonaron el país en 1946. Los cristianos asumieron el poder sobre el país y su economía. Se creó un Parlamento confesional en el que musulmanes y cristianos tenían cuotas de escaños. Además, el presidente debía ser cristiano, el primer ministro musulmán sunita y el presidente del parlamento musulmán chiíta.

En marzo de 1991, el Parlamento aprobó una ley de amnistía que perdonaba todos los delitos políticos antes de su promulgación. La amnistía no se extendió a los delitos perpetrados contra diplomáticos extranjeros o ciertos delitos remitidos por el gabinete al Consejo Superior de la Judicatura. En mayo de 1991, las milicias (con la importante excepción de Hezbolá) se disolvieron y las Fuerzas Armadas Libanesas comenzaron lentamente a reconstruirse como la única institución importante no sectaria del Líbano.

Todavía hubo algo de violencia. A fines de diciembre de 1991, un coche bomba (que se estima que transportaba 220 libras de TNT) explotó en el barrio musulmán de Basta. Al menos 30 personas murieron y 120 resultaron heridas, incluido el ex primer ministro Shafik Wazzan, que viajaba en un automóvil blindado.

Guerra Irán-Irak

En el caso de la Guerra Irán-Irak (1980-1988), el nuevo gobierno revolucionario de la República Islámica de Irán generalmente describió el conflicto como una guerra religiosa y utilizó la narrativa de la yihad para reclutar, movilizar y motivar a sus tropas. Por otro lado, las justificaciones del Irak baazista dirigido por Saddam Hussein se enmarcaron principalmente en términos de una supuesta enemistad histórica árabe-persa y un nacionalismo árabe centrado en Irak (incluido el apoyo al separatismo árabe en Juzestán).Algunos de los motivos subyacentes de Saddam parecen haber sido controlar la vía fluvial y la región de Shatt al-Arab (previamente resueltos por el Acuerdo de Argel de 1975, que había terminado con el apoyo imperial iraní a la rebelión kurda de 1974-1975 contra el gobierno iraquí), obtener acceso a las reservas de petróleo en Juzestán y explotar la inestabilidad del Irán posterior a la Revolución, incluida la fallida insurgencia de Juzestán de 1979.Peyman Asadzade (2019) declaró: "Aunque la evidencia sugiere que las motivaciones religiosas de ninguna manera contribuyeron a la decisión de Saddam de iniciar la guerra, una descripción general de los discursos de los líderes iraníes y las declaraciones de los mártires revela que la religión motivó significativamente a las personas a participar en la guerra". guerra. (...) El liderazgo iraní pintó la guerra como una batalla entre creyentes y no creyentes, musulmanes e infieles, y lo verdadero y lo falso.' Irán adujo razones religiosas para justificar la continuación de las operaciones de combate, por ejemplo ante la oferta de paz de Sadam a mediados de 1982, rechazada por la declaración del ayatolá Jomeini de que la guerra no terminaría hasta que Irán derrotara al régimen baazista y lo sustituyera por un República Islámica.

Si bien el Irak baazista a veces ha sido descrito como una 'dictadura secular' antes de la guerra y, por lo tanto, en conflicto ideológico con la 'teocracia' islámica chiíta que tomó el control de Irán en 1979, Irak también lanzó el llamado Tawakalna ala Allah (Operaciones "Confianza en Dios") (abril-julio de 1988) en las etapas finales de la guerra. Además, la campaña de Anfal (1986-1989; en sentido estricto, febrero-septiembre de 1988) recibió el nombre en clave de Al-Anfal, la octava sura del Corán que narra el triunfo de 313 seguidores de la nueva fe musulmana sobre casi 900 paganos en la Batalla de Badr en el año 624. "Al Anfal" significa literalmente el botín (de guerra)y se utilizó para describir la campaña militar de exterminio y saqueo comandada por Ali Hassan al-Majid (también conocido como "Chemical Ali"). Sus órdenes informaron a las unidades jash (colaboradores kurdos con los baazistas, literalmente "potro de burro" en kurdo) que tomar ganado, ovejas, cabras, dinero, armas e incluso mujeres como botín de guerra era halal (permitido religiosamente o legal). Randal (1998, 2019) argumentó que 'Al Anfal' fue 'un curioso guiño al Islam' por parte del gobierno baazista, porque originalmente se lo conocía como un 'régimen militantemente secular'. Algunos comentaristas han llegado a la conclusión de que el nombre en clave estaba destinado a servir como "justificación religiosa" para la campaña contra los kurdos.

Guerras yugoslavas

La Guerra de Croacia (1991-1995) y la Guerra de Bosnia (1992-1995) han sido vistas como guerras religiosas entre las poblaciones ortodoxa, católica y musulmana de la antigua Yugoslavia: llamadas respectivamente "serbios", "croatas" y "bosnios" (o "musulmanes bosnios"). Los símbolos religiosos tradicionales se utilizaron durante las guerras. En particular, los voluntarios musulmanes extranjeros llegaron a Bosnia para emprender la yihad y, por lo tanto, se los conocía como "mujaidines bosnios".

Guerra civil sudanesa

La Segunda Guerra Civil de Sudán de 1983 a 2005 se ha descrito como un conflicto etnorreligioso en el que las actividades del gobierno central musulmán para imponer la ley de la sharia a los sureños no musulmanes llevaron a la violencia y, finalmente, a la guerra civil. La guerra resultó en la independencia de Sudán del Sur seis años después de que terminara la guerra. Sudán es de mayoría musulmana y Sudán del Sur es de mayoría cristiana.

Cronología

África

• Conflicto abrahámico-politeísta
• Conflicto cristiano-islámico
• Conflicto interislámico (por ejemplo, sunitas-chiítas)
• Conflicto intercristiano
• Insurgencia fundamentalista islamista o cristiana contra el gobierno secular

Américas

• Conflictos interindígenas
• Conflictos cristiano-indígenas
• guerras mormonas
• Conflicto intercristiano
• Insurgencia fundamentalista cristiana contra el gobierno secular

Asia

• Conflicto judaico-politeísta
• Conflicto religioso interoriental (hinduismo, budismo, sijismo, confucianismo, taoísmo, sintoísmo)
• Conflicto árabe islámico-politeísta
• Conflicto islámico-zoroastriano
• Conflicto interislámico (sunitas-chiítas)
• Conflicto islámico-hindú
• Conflicto cristiano-islámico
• Conflicto intercristiano (católico-ortodoxo)
• Conflicto religioso cristiano-oriental
• Conflicto islámico-judaico

Europa

• Conflicto interpagano
• Conflicto cristiano-pagano
• Conflicto cristiano-'hereje'
• Conflicto cristiano-islámico
• Conflicto católico-ortodoxo
• Conflicto católico-protestante
• Conflicto interprotestante
• Pogromo antijudío
• Conflicto cristiano-laicista