Guerra justa

La teoría de la guerra justa (en latín: bellum iustum) es una doctrina, también conocida como tradición, de ética militar que es estudiada por líderes militares, teólogos, especialistas en ética y responsables políticos. El propósito de la doctrina es asegurar que una guerra sea moralmente justificable a través de una serie de criterios, todos los cuales deben cumplirse para que una guerra sea considerada justa. Los criterios se dividen en dos grupos: jus ad bellum ("derecho a ir a la guerra") y jus in bello ("correcta conducta en la guerra"). El primer grupo de criterios se refiere a la moralidad de ir a la guerra, y el segundo grupo de criterios se refiere a la conducta moral dentro de la guerra. Ha habido llamados para la inclusión de una tercera categoría de teoría de la guerra justa (jus post bellum) que trata sobre la moralidad de los asentamientos y la reconstrucción de la posguerra. La teoría de la guerra justa postula la creencia de que la guerra, si bien es terrible pero lo es menos con la conducta correcta, no siempre es la peor opción. Las responsabilidades importantes, los resultados indeseables o las atrocidades prevenibles pueden justificar la guerra.

Quienes se oponen a la teoría de la guerra justa pueden inclinarse por un estándar pacifista más estricto (proponiendo que nunca ha habido ni puede haber una base justificable para la guerra) o pueden inclinarse hacia un estándar nacionalista más permisivo (proponiendo que una guerra necesita sólo para servir a los intereses de una nación para ser justificable). En muchos casos, los filósofos afirman que los individuos no necesitan estar atormentados por una conciencia culpable si se les exige que luchen. Unos pocos filósofos ennoblecen las virtudes del soldado al mismo tiempo que manifiestan sus aprensiones por la guerra misma. Unos pocos, como Rousseau, abogan por la insurrección contra el gobierno opresor.

El aspecto histórico, o la "tradición de guerra justa", se ocupa del cuerpo histórico de reglas o acuerdos que se han aplicado en varias guerras a lo largo de los siglos. La tradición de la guerra justa también considera los escritos de varios filósofos y abogados a lo largo de la historia, y examina tanto sus visiones filosóficas de los límites éticos de la guerra como si sus pensamientos han contribuido al cuerpo de convenciones que se han desarrollado para guiar la guerra y la guerra.

Orígenes

Antiguo Egipto

Un estudio de 2017 encontró que la tradición de la guerra justa se remonta al Antiguo Egipto.La ética egipcia de la guerra generalmente se centraba en tres ideas principales, que incluían el papel cosmológico de Egipto, el faraón como oficio divino y ejecutor de la voluntad de los dioses, y la superioridad del estado y la población egipcios sobre todos los demás estados y pueblos. La teología política egipcia sostenía que el faraón tenía la legitimidad exclusiva para iniciar justamente una guerra, generalmente afirmada para llevar a cabo la voluntad de los dioses. Senusret I en la Duodécima Dinastía afirmó que "Me cuidaron para ser un conquistador... su hijo [Atum] y su protector, me dio para conquistar lo que él conquistó". Los faraones posteriores también consideraron que su filiación con el dios Amón-Re les otorgaba la capacidad absoluta de declarar la guerra en nombre de la deidad. Los faraones visitaban a menudo los templos antes de iniciar campañas, donde se creía que el faraón recibía sus órdenes de guerra de las deidades. Entonces, por ejemplo, Kamose afirmó que "Fui al norte porque era (lo suficientemente fuerte) para atacar a los asiáticos a través del mando de Amon, el justo de los consejos". Una estela erigida por Thutmosis III en el Templo de Amón en Karnak "proporciona una declaración inequívoca del mandato divino del faraón de hacer la guerra a sus enemigos". A medida que avanzaba el período del Imperio Nuevo y Egipto aumentaba su ambición territorial, la invocación de la guerra justa ayudó a justificar estos esfuerzos. El principio universal de Maat, que significa orden y justicia, era fundamental para la noción egipcia de guerra justa y su capacidad para garantizar que Egipto prácticamente no tuviera límites sobre lo que podía tomar, hacer o usar para garantizar las ambiciones del estado. por ejemplo, Kamose afirmó que "Fui al norte porque era (lo suficientemente fuerte) para atacar a los asiáticos a través del mando de Amon, el justo de los consejos". Una estela erigida por Thutmosis III en el Templo de Amón en Karnak "proporciona una declaración inequívoca del mandato divino del faraón de hacer la guerra a sus enemigos". A medida que avanzaba el período del Imperio Nuevo y Egipto aumentaba su ambición territorial, la invocación de la guerra justa ayudó a justificar estos esfuerzos. El principio universal de Maat, que significa orden y justicia, era fundamental para la noción egipcia de guerra justa y su capacidad para garantizar que Egipto prácticamente no tuviera límites sobre lo que podía tomar, hacer o usar para garantizar las ambiciones del estado. por ejemplo, Kamose afirmó que "Fui al norte porque era (lo suficientemente fuerte) para atacar a los asiáticos a través del mando de Amon, el justo de los consejos". Una estela erigida por Thutmosis III en el Templo de Amón en Karnak "proporciona una declaración inequívoca del mandato divino del faraón de hacer la guerra a sus enemigos". A medida que avanzaba el período del Imperio Nuevo y Egipto aumentaba su ambición territorial, la invocación de la guerra justa ayudó a justificar estos esfuerzos. El principio universal de Maat, que significa orden y justicia, era fundamental para la noción egipcia de guerra justa y su capacidad para garantizar que Egipto prácticamente no tuviera límites sobre lo que podía tomar, hacer o usar para garantizar las ambiciones del estado.

Confuciano

La filosofía china produjo una gran cantidad de trabajo sobre la guerra, gran parte durante la dinastía Zhou, especialmente en la era de los Reinos Combatientes. La guerra se justificó solo como último recurso y solo por el soberano legítimo; sin embargo, no estaba permitido cuestionar la decisión del emperador sobre la necesidad de una acción militar. El éxito de una campaña militar era prueba suficiente de que la campaña había sido justa.

Aunque Japón no desarrolló su propia doctrina de guerra justa, entre los siglos V y VII se basó en gran medida en la filosofía china, y especialmente en las opiniones confucianas. Como parte de la campaña japonesa para tomar la isla nororiental de Honshu, la acción militar japonesa se describió como un esfuerzo por "pacificar" a los emishi, a quienes se comparaba con "bandidos" y "cachorros de lobo salvajes" y se los acusaba de invadir las tierras fronterizas de Japón..

India

La epopeya india hindú, el Mahabharata, ofrece las primeras discusiones escritas sobre una "guerra justa" (dharma-yuddha o "guerra justa"). En él, uno de los cinco hermanos gobernantes (Pandavas) pregunta si el sufrimiento causado por la guerra puede alguna vez justificarse. Se produce entonces una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como la proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, solo a otros carros; no atacar a personas en peligro), medios justos (no flechas envenenadas o con púas), causa justa (no atacar por rabia), y el trato justo de los cautivos y los heridos. La guerra en el Mahabharataestá precedido por un contexto que desarrolla la "causa justa" de la guerra, incluidos los esfuerzos de última hora para reconciliar las diferencias para evitar la guerra. Al comienzo de la guerra, se discute la "conducta justa" adecuada al contexto de la guerra.

En el sijismo, el término dharamyudh describe una guerra que se libra por razones justas o religiosas, especialmente en defensa de las propias creencias. Aunque se entiende que algunos principios básicos de la religión sikh enfatizan la paz y la no violencia, especialmente antes de la ejecución de Guru Arjan por el emperador mogol Jahangir en 1606, la fuerza militar puede estar justificada si se han agotado todos los medios pacíficos para resolver un conflicto, lo que resulta en un dharamyudh.

Antigua Grecia y Roma

La noción de guerra justa en Europa se origina y se desarrolla primero en la antigua Grecia y luego en el Imperio Romano.

Fue Aristóteles quien introdujo por primera vez el concepto y la terminología en el mundo helénico, donde la guerra era el último recurso y requería una conducta que no hiciera imposible la restauración de la paz. Aristóteles argumenta que el cultivo de un militar es necesario y bueno para el propósito de la autodefensa, no para la conquista: "El objeto propio de practicar el entrenamiento militar no es para que los hombres puedan esclavizar a aquellos que no merecen la esclavitud, sino para poder para que ellos mismos eviten primero ser esclavos de otros" (Política, Libro 7).

En la antigua Roma, una "causa justa" para la guerra podría incluir la necesidad de repeler una invasión, o la represalia por el saqueo o el incumplimiento de un tratado. La guerra siempre fue potencialmente nefas ("incorrecta, prohibida") y corría el riesgo de contaminación religiosa y desagrado divino. Una "guerra justa" (bellum iustum) requería así una declaración ritualizada por parte de los sacerdotes feciales. En términos más generales, las convenciones de guerra y la celebración de tratados formaban parte del ius gentium, el "derecho de las naciones", las obligaciones morales consuetudinarias consideradas innatas y universales para los seres humanos. La explicación por excelencia de la teoría de la Guerra Justa en el mundo antiguo se encuentra en el De Officiis de Cicerón., Libro 1, secciones 1.11.33–1.13.41. Aunque es bien sabido que Julio César no siguió muchas veces estas necesidades.

Puntos de vista cristianos

La teoría cristiana de la guerra justa comienza en la época de Agustín de Hipona La teoría de la guerra justa, con algunas enmiendas, todavía es utilizada por los cristianos hoy en día como una guía para determinar si una guerra puede justificarse o no. La guerra puede ser necesaria y correcta, aunque no sea buena. En el caso de un país que ha sido invadido por una fuerza de ocupación, la guerra puede ser la única forma de restablecer la justicia.

San Agustín

San Agustín sostuvo que, si bien los individuos no deben recurrir inmediatamente a la violencia, Dios le ha dado la espada al gobierno por una buena razón (basado en Romanos 13:4). En Contra Faustum Manichaeum, libro 22, secciones 69–76, Agustín argumenta que los cristianos, como parte de un gobierno, no deben avergonzarse de proteger la paz y castigar la maldad cuando un gobierno los obliga a hacerlo. Agustín afirmó que se trataba de una postura filosófica personal: "Lo que aquí se requiere no es una acción corporal, sino una disposición interna. El asiento sagrado de la virtud es el corazón".

Sin embargo, aseveró, la paz frente a un grave mal que sólo puede ser detenido por la violencia sería un pecado. La defensa propia o ajena puede ser una necesidad, especialmente cuando está autorizada por una autoridad legítima:

Los que han hecho la guerra en obediencia al mandato divino, o en conformidad con sus leyes, han representado en sus personas la justicia pública o la sabiduría del gobierno, y en esta capacidad han dado muerte a los malvados; tales personas de ninguna manera han violado el mandamiento, "No matarás".

Aunque no desglosa las condiciones necesarias para que la guerra sea justa, Agustín sin embargo originó la misma frase en su obra La Ciudad de Dios:

Pero, dicen ellos, el hombre sabio librará Guerras Justas. Como si no lamentara más bien la necesidad de guerras justas, si recuerda que es un hombre; porque si no fueran justas, no las libraría, y por tanto sería librado de todas las guerras.

J. Mark Mattox escribe que, "En términos de la noción tradicional de jus ad bellum (justicia de la guerra, es decir, las circunstancias en las que las guerras pueden librarse con justicia), la guerra es un mecanismo de supervivencia para los soberanos justos que se asegurarían de que sus los encuentros internacionales violentos son mínimos, reflejo de la Voluntad Divina en la mayor medida posible, y siempre justificados En términos de la noción tradicional de jus in bello (justicia en la guerra, o las consideraciones morales que deben constreñir el uso de la violencia en guerra), la guerra es un mecanismo de supervivencia para los combatientes justos que, por edicto divino, no tienen más remedio que someterse a sus amos políticos y tratar de asegurarse de que ejecutan su deber de guerra de la manera más justa posible".

Santo Tomás de Aquino

La teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino ha tenido un impacto duradero en las generaciones posteriores de pensadores y fue parte de un consenso emergente en la Europa medieval sobre la guerra justa. En el siglo XIII Tomás de Aquino reflexionó detalladamente sobre la paz y la guerra. Tomás de Aquino fue un fraile dominico y contempló las enseñanzas de la Biblia sobre la paz y la guerra en combinación con las ideas de Aristóteles, Platón, San Agustín y otros filósofos cuyos escritos forman parte del canon occidental. Las opiniones de Tomás de Aquino sobre la guerra se basaron en gran medida en el Decretum Gratiani, un libro que el monje italiano Graciano había compilado con pasajes de la Biblia. Tras su publicación en el siglo XII, el Decretum Gratianihabía sido reeditado con comentarios del Papa Inocencio IV y el fraile dominico Raimundo de Penafort. Otras influencias significativas en la teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino fueron Alejandro de Hales y Enrique de Segusio.

En Summa Theologica Aquinas afirmó que no siempre es un pecado hacer la guerra y estableció criterios para una guerra justa. Según Tomás de Aquino, se deben cumplir tres requisitos: primero, la guerra debe librarse bajo el mando de un soberano legítimo. En segundo lugar, la guerra debe librarse por una causa justa, por algún mal que hayan cometido los atacados. En tercer lugar, los guerreros deben tener la intención correcta, es decir, promover el bien y evitar el mal.Tomás de Aquino llegó a la conclusión de que una guerra justa podría ser ofensiva y que la injusticia no debería tolerarse para evitar la guerra. Sin embargo, Tomás de Aquino argumentó que la violencia solo debe usarse como último recurso. En el campo de batalla, la violencia solo se justificaba en la medida en que era necesaria. Los soldados necesitaban evitar la crueldad y una guerra justa estaba limitada por la conducta de los combatientes justos. Tomás de Aquino argumentó que solo en la búsqueda de la justicia, la buena intención de un acto moral podría justificar las consecuencias negativas, incluida la muerte de inocentes durante una guerra.

Escuela de salamanca

La Escuela de Salamanca amplió la comprensión tomista de la ley natural y la guerra justa. Afirmó que la guerra es uno de los peores males que sufre la humanidad. Los seguidores de la Escuela razonaron que la guerra debería ser el último recurso, y solo entonces, cuando sea necesario para prevenir un mal aún mayor. La resolución diplomática siempre es preferible, incluso para la parte más poderosa, antes de que comience una guerra. Ejemplos de "guerra justa" son:

• En defensa propia, siempre que exista una posibilidad razonable de éxito.
• Guerra preventiva contra un tirano que está a punto de atacar.
• Guerra para castigar a un enemigo culpable.

La guerra no es legítima o ilegítima simplemente por su motivación original: debe cumplir con una serie de requisitos adicionales:

• Es necesario que la respuesta sea acorde con el mal; el uso de más violencia de la estrictamente necesaria constituiría una guerra injusta.
• Las autoridades gobernantes declaran la guerra, pero su decisión no es causa suficiente para comenzar una guerra. Si el pueblo se opone a una guerra, entonces es ilegítima. El pueblo tiene derecho a deponer a un gobierno que libra o está a punto de librar una guerra injusta.
• Una vez que ha comenzado la guerra, quedan límites morales a la acción. Por ejemplo, uno no puede atacar a inocentes o matar rehenes.
• Es obligatorio aprovechar todas las opciones de diálogo y negociación antes de emprender una guerra; la guerra sólo es legítima como último recurso.

Bajo esta doctrina, las guerras expansionistas, las guerras de saqueo, las guerras para convertir infieles o paganos, y las guerras por la gloria son inherentemente injustas.

Primera Guerra Mundial

En la primera parte de la Primera Guerra Mundial, un grupo de teólogos en Alemania publicó un manifiesto que buscaba justificar las acciones del gobierno alemán. A pedido del gobierno británico, Randall Davidson, arzobispo de Canterbury, tomó la iniciativa de colaborar con un gran número de otros líderes religiosos, incluidos algunos con los que había discrepado en el pasado, para escribir una refutación de las afirmaciones de los alemanes. Tanto los teólogos alemanes como los británicos se basaron en la teoría de la Guerra Justa, y cada grupo buscó probar que se aplicaba a la guerra librada por su propio bando.

Doctrina católica contemporánea

La doctrina de la guerra justa de la Iglesia Católica que se encuentra en el Catecismo de la Iglesia Católica de 1992, en el párrafo 2309, enumera cuatro condiciones estrictas para la "legítima defensa por la fuerza militar":

• el daño infligido por el agresor a la nación o comunidad de naciones debe ser duradero, grave y seguro;
• todos los demás medios para ponerle fin deben haberse demostrado impracticables o ineficaces;
• debe haber serias perspectivas de éxito;
• el uso de las armas no debe producir males y desórdenes más graves que el mal a eliminar.

El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia desarrolla la Doctrina de la Guerra Justa en los párrafos 500 a 501:Si esta responsabilidad justifica la posesión de medios suficientes para ejercer este derecho a la defensa, los Estados aún tienen la obligación de hacer todo lo posible "para que existan las condiciones de paz, no solo dentro de su propio territorio sino en todo el mundo". Es importante recordar que “una cosa es librar una guerra de autodefensa, y otra muy distinta es pretender imponer el dominio sobre otra nación. La posesión de potencial bélico no justifica el uso de la fuerza con fines políticos o militares.. El mero hecho de que lamentablemente haya estallado la guerra tampoco significa que todo sea justo entre las partes beligerantes".La Carta de las Naciones Unidas tiene la intención de preservar a las generaciones futuras de la guerra con la prohibición de la fuerza para resolver disputas entre Estados. Como la mayoría de las filosofías, permite la legítima defensa y las medidas para mantener la paz. En todos los casos, la carta establece que la legítima defensa debe respetar los límites tradicionales de necesidad y proporcionalidad.Por lo tanto, emprender una guerra preventiva sin pruebas claras de que un ataque es inminente no puede dejar de plantear serias cuestiones morales y jurídicas. La legitimidad internacional para el uso de la fuerza armada, sobre la base de una evaluación rigurosa y con motivaciones fundadas, sólo puede darse mediante la decisión de un órgano competente que identifique situaciones específicas como amenazas a la paz y autorice una intrusión en el ámbito de la autonomía normalmente reservado a un Estado.

El Papa Juan Pablo II en un discurso a un grupo de soldados dijo lo siguiente:

La paz, como enseña la Sagrada Escritura y la misma experiencia de los hombres, es más que la ausencia de guerra. Y el cristiano es consciente de que en la tierra una sociedad humana total y siempre pacífica es, por desgracia, una utopía y que las ideologías que la presentan como fácilmente alcanzable sólo alimentan vanas esperanzas. La causa de la paz no avanzará negando la posibilidad y la obligación de defenderla.

Iglesia ortodoxa rusa y guerra justa

La sección Guerra y paz en la Base del concepto social de la Iglesia Ortodoxa Rusa es crucial para comprender la actitud de la Iglesia Ortodoxa Rusa hacia la guerra. El documento ofrece criterios de distinción entre una guerra de agresión, que es inaceptable, y una guerra justificada, atribuyendo el más alto valor moral y sagrado de los actos militares de valentía a un verdadero creyente que participa en una guerra justificada. Además, el documento considera que los criterios de guerra justa desarrollados en el cristianismo occidental son elegibles para la ortodoxia rusa, por lo que la teoría de la guerra justificada en la teología occidental también es aplicable a la Iglesia ortodoxa rusa.

En el mismo documento se afirma que las guerras han acompañado la historia humana desde la caída del hombre; según el evangelio, seguirán acompañándolo. Aunque reconoce la guerra como un mal, la Iglesia Ortodoxa Rusa no prohíbe a sus miembros participar en las hostilidades si está en juego la seguridad de sus vecinos y la restauración de la justicia pisoteada. La guerra se considera necesaria pero indeseable. También se afirma que la Iglesia Ortodoxa Rusa ha tenido un profundo respeto por los soldados que dieron su vida para proteger la vida y la seguridad de sus vecinos.

Tradición de guerra justa

La teoría de la guerra justa del filósofo cristiano medieval Tomás de Aquino fue desarrollada aún más por estudiosos del derecho en el contexto del derecho internacional. El cardenal Cayetano, el jurista Francisco de Vitoria, los dos sacerdotes jesuitas Luis de Molina y Francisco Suárez, así como el humanista Hugo Grotius y el abogado Luigi Taparelli fueron los más influyentes en la formación de una tradición de guerra justa. Esta tradición de guerra justa estaba bien establecida en el siglo XIX y encontró su aplicación práctica en las Conferencias de Paz de La Haya y la fundación de la Liga de las Naciones en 1920. Después de que el Congreso de los Estados Unidos declarara la guerra a Alemania en 1917, el cardenal James Gibbons emitió una carta que todos los católicos debían apoyar la guerraporque "Nuestro Señor Jesucristo no defiende la paz a cualquier precio... Si por pacifismo se entiende la enseñanza de que el uso de la fuerza nunca es justificable, entonces, por bien intencionado que sea, es erróneo, y es perjudicial para la vida de nuestro país"

Los conflictos armados como la Guerra Civil Española, la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría fueron, por supuesto, juzgados de acuerdo con las normas que la teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino había establecido por filósofos como Jacques Maritain, Elizabeth Anscombe y John Finnis.

El primer trabajo dedicado específicamente a la guerra justa fue el sermón del siglo XV De bellis justis de Stanisław de Skarbimierz (1360-1431), quien justificó la guerra del Reino de Polonia contra los Caballeros Teutónicos. Francisco de Vitoria criticó la conquista de América por el Reino de España sobre la base de la teoría de la guerra justa. Con Alberico Gentili y Hugo Grotius la teoría de la guerra justa fue reemplazada por la teoría del derecho internacional, codificada como un conjunto de reglas, que aún hoy en día abarcan los puntos comúnmente debatidos, con algunas modificaciones. La importancia de la teoría de la guerra justa se desvaneció con el renacimiento del republicanismo clásico a partir de las obras de Thomas Hobbes.

Los teóricos de la guerra justa combinan un aborrecimiento moral hacia la guerra con una disposición a aceptar que la guerra a veces puede ser necesaria. Los criterios de la tradición de la guerra justa actúan como una ayuda para determinar si el recurso a las armas es moralmente permisible. Las teorías de la guerra justa son intentos de "distinguir entre usos justificables e injustificables de las fuerzas armadas organizadas"; intentan "concebir cómo se puede restringir el uso de las armas, hacerlo más humano y, en última instancia, orientarlo hacia el objetivo de establecer una paz y una justicia duraderas". Si bien se puede criticar que la aplicación de la teoría de la guerra justa es relativista, una de las bases fundamentales de la tradición es la Ética de la Reciprocidad, particularmente cuando se trata de in belloconsideraciones de comportamiento durante la batalla. Si un grupo de combatientes promete tratar a sus enemigos con un mínimo de moderación y respeto, entonces la esperanza es que otros grupos de combatientes hagan lo mismo en reciprocidad (un concepto relacionado con las consideraciones de la teoría de juegos).

La tradición de la guerra justa aborda la moralidad del uso de la fuerza en dos partes: cuándo es correcto recurrir a la fuerza armada (la preocupación del jus ad bellum) y qué es aceptable en el uso de tal fuerza (la preocupación del jus in bello). En años más recientes, se ha agregado una tercera categoría, jus post bellum, que rige la justicia de la terminación de la guerra y los acuerdos de paz, así como el enjuiciamiento de los criminales de guerra.

El líder soviético Vladimir Lenin definió solo tres tipos de guerra justa, todas las cuales comparten el rasgo central de ser de carácter revolucionario. En términos simples: "A los trabajadores rusos les ha tocado el honor y la suerte de ser los primeros en iniciar la revolución, la gran y única guerra legítima y justa, la guerra de los oprimidos contra los opresores", con estos dos opuestos. las categorías se definen en términos de clase, como es típico en la izquierda. De esa manera, Lenin rehuyó la interpretación más común de una guerra defensiva como justa —a menudo resumida como "¿quién disparó el primer tiro?"— precisamente porque no tomó en consideración el factor de clase. De qué lado inició las agresiones o tuvo un agravio o cualquier otro factor comúnmente considerado de jus ad bellumno importaba en absoluto, afirmó; si un lado estaba siendo oprimido por el otro, la guerra contra el opresor siempre sería, por definición, una guerra defensiva de todos modos. Cualquier guerra que careciera de esta dualidad de oprimido y opresor era, por el contrario, siempre una guerra reaccionaria e injusta, en la que los oprimidos luchaban efectivamente para proteger a sus propios opresores:

"Pero imagínense a un dueño de esclavos que poseía 100 esclavos en guerra contra un dueño de esclavos que poseía 200 esclavos por una distribución más "justa" de los esclavos. Claramente, la aplicación del término guerra "defensiva", o guerra "por la defensa de la patria" en tal caso sería históricamente falso, y en la práctica sería un mero engaño al pueblo llano, a los filisteos, a los ignorantes, por parte de los astutos esclavistas. Precisamente así engaña la burguesía imperialista actual. los pueblos por medio de la "ideología nacional" y el término "defensa de la patria" en la actual guerra entre esclavistas por fortalecer y fortalecer la esclavitud".

El erudito anarcocapitalista Murray Rothbard afirmó que "existe una guerra justa cuando un pueblo trata de evitar la amenaza de dominación coercitiva por parte de otro pueblo, o de derrocar una dominación ya existente. Una guerra es injusta, por otro lado, cuando un la gente trata de imponer la dominación sobre otra gente o tratar de retener un gobierno coercitivo ya existente sobre ellos”.

Jonathan Riley-Smith escribe:

El consenso entre los cristianos sobre el uso de la violencia ha cambiado radicalmente desde que se libraron las cruzadas. La teoría de la guerra justa que ha prevalecido durante la mayor parte de los dos últimos siglos —que la violencia es un mal que, en determinadas situaciones, puede tolerarse como el menor de los males— es relativamente joven. Aunque ha heredado algunos elementos (los criterios de autoridad legítima, causa justa, intención correcta) de la antigua teoría de la guerra que evolucionó por primera vez alrededor del año 400 d.C., ha rechazado dos premisas que sustentaban todas las guerras justas medievales, incluidas las cruzadas: primero, que la violencia podría emplearse en favor de las intenciones de Cristo para la humanidad e incluso podría ser autorizado directamente por él; y segundo, que era una fuerza moralmente neutral que tomaba cualquier matiz ético que tuviera de las intenciones de los perpetradores.

Criterios

La teoría de la guerra justa tiene dos conjuntos de criterios, el primero que establece el jus ad bellum (el derecho a ir a la guerra) y el segundo que establece el jus in bello (la conducta correcta dentro de la guerra).

Jus ad bellum

Causa justaLa razón para ir a la guerra debe ser justa y no puede ser, por tanto, únicamente para recuperar las cosas tomadas o castigar a las personas que han hecho mal; la vida inocente debe estar en peligro inminente y la intervención debe ser para proteger la vida. Una visión contemporánea de la causa justa se expresó en 1993 cuando la Conferencia Católica de EE. UU. dijo: "La fuerza puede usarse sólo para corregir un mal público grave, es decir, una agresión o una violación masiva de los derechos humanos básicos de poblaciones enteras".justicia comparadaSi bien puede haber aciertos y errores en todos los lados de un conflicto, para superar la presunción contra el uso de la fuerza, la injusticia sufrida por una parte debe superar significativamente la sufrida por la otra. Algunos teóricos como Brian Orend omiten este término, viéndolo como un terreno fértil para la explotación por parte de regímenes belicosos.Autoridad competenteSólo las autoridades públicas debidamente constituidas pueden hacer la guerra. "Una guerra justa debe ser iniciada por una autoridad política dentro de un sistema político que permita distinciones de justicia. Las dictaduras (p. ej., el régimen de Hitler) o las acciones militares engañosas (p. ej., el bombardeo estadounidense de Camboya en 1968) suelen considerarse violaciones de este criterio. La importancia de esta condición es clave. Claramente, no podemos tener un proceso genuino de juzgar una guerra justa dentro de un sistema que reprime el proceso de justicia genuina. Una guerra justa debe ser iniciada por una autoridad política dentro de un sistema político que permite distinciones de justicia. ".Intención correctaLa fuerza puede usarse solo en una causa verdaderamente justa y únicamente para ese propósito: corregir un mal sufrido se considera una intención correcta, mientras que la ganancia material o el mantenimiento de las economías no lo son.Probabilidad de éxitoLas armas no pueden usarse en una causa fútil o en un caso en que se requieran medidas desproporcionadas para lograr el éxito;Último recursoLa fuerza puede usarse solo después de que todas las alternativas pacíficas y viables hayan sido seriamente probadas y agotadas o claramente no sean prácticas. Puede estar claro que la otra parte está utilizando las negociaciones como una táctica dilatoria y no hará concesiones significativas.proporcionalidadLos beneficios anticipados de librar una guerra deben ser proporcionales a los males o daños esperados. Este principio también se conoce como principio de macroproporcionalidad, para distinguirlo del principio de proporcionalidad jus in bello.

En términos modernos, la guerra justa se libra en defensa propia o en defensa de otro (con pruebas suficientes).

Jus in bello

Una vez que ha comenzado la guerra, la teoría de la guerra justa (jus in bello) también dirige cómo deben actuar o deben actuar los combatientes:DistinciónLa conducta de guerra justa debe regirse por el principio de distinción. Los actos de guerra deben estar dirigidos contra los combatientes enemigos y no contra los no combatientes atrapados en circunstancias que ellos no crearon. Los actos prohibidos incluyen bombardear áreas residenciales civiles que no incluyen objetivos militares legítimos, cometer actos de terrorismo o represalias contra civiles o prisioneros de guerra (POW) y atacar objetivos neutrales. Además, a los combatientes no se les permite atacar a combatientes enemigos que se hayan rendido o que hayan sido capturados o que estén heridos y no representen una amenaza letal inmediata o que se lancen en paracaídas desde aeronaves averiadas y no sean fuerzas aerotransportadas o que hayan naufragado.proporcionalidadLa conducta de guerra justa debe regirse por el principio de proporcionalidad. Los combatientes deben asegurarse de que el daño causado a los civiles oa la propiedad civil no sea excesivo en relación con la ventaja militar concreta y directa prevista por un ataque a un objetivo militar legítimo. Este principio tiene por objeto discernir el equilibrio correcto entre la restricción impuesta por una medida correctiva y la gravedad de la naturaleza del acto prohibido.necesidad militarLa conducta justa en la guerra debe regirse por el principio de la necesidad militar. Un ataque o acción debe estar destinado a ayudar en la derrota del enemigo; debe ser un ataque a un objetivo militar legítimo, y el daño causado a las personas civiles oa la propiedad civil debe ser proporcional y no excesivo en relación con la ventaja militar concreta y directa prevista. Este principio está destinado a limitar la muerte y destrucción excesivas e innecesarias.Trato justo a los prisioneros de guerraLos combatientes enemigos que se rindieron o que fueron capturados ya no representan una amenaza. Por lo tanto, está mal torturarlos o maltratarlos.No significa malum en síLos combatientes no pueden usar armas u otros métodos de guerra que se consideren malvados, como violaciones masivas, obligar a los combatientes enemigos a luchar contra su propio bando o usar armas cuyos efectos no se pueden controlar (por ejemplo, armas nucleares/biológicas).

Terminar una guerra: Jus post bellum

En los últimos años, algunos teóricos, como Gary Bass, Louis Iasiello y Brian Orend, han propuesto una tercera categoría dentro de la teoría de la Guerra Justa. Jus post bellum se refiere a la justicia después de una guerra, incluidos los tratados de paz, la reconstrucción, la remediación ambiental, los juicios por crímenes de guerra y las reparaciones de guerra. Se ha agregado jus post bellum para abordar el hecho de que algunas acciones hostiles pueden tener lugar fuera de un campo de batalla tradicional. El jus post bellum rige la justicia de la terminación de la guerra y los acuerdos de paz, así como el enjuiciamiento de criminales de guerra y terroristas etiquetados públicamente. Esta idea se ha agregado en gran medida para ayudar a decidir qué hacer si hay prisioneros que se han tomado durante la batalla. Es, a través del etiquetado del gobierno y la opinión pública, que la gente usajus post bellum para justificar la persecución de terroristas etiquetados por la seguridad del estado del gobierno en un contexto moderno. La culpa real recae en el agresor, por lo que al ser el agresor pierde sus derechos a un trato honorable por sus acciones. Esta es la teoría utilizada para justificar las acciones tomadas por cualquier persona que lucha en una guerra para tratar a los prisioneros fuera de la guerra. Las acciones posteriores a un conflicto pueden estar justificadas por acciones observadas durante la guerra, lo que significa que puede haber una justificación para enfrentar la violencia con violencia incluso después de la guerra. Orend, quien fue uno de los teóricos mencionados anteriormente, propone los siguientes principios:Justa causa de despidoUn estado puede terminar una guerra si ha habido una reivindicación razonable de los derechos que fueron violados en primer lugar, y si el agresor está dispuesto a negociar los términos de la rendición. Estos términos de rendición incluyen una disculpa formal, compensaciones, juicios por crímenes de guerra y quizás rehabilitación. Alternativamente, un estado puede poner fin a una guerra si queda claro que no se pueden alcanzar los objetivos justos de la guerra en absoluto o no se pueden alcanzar sin usar una fuerza excesiva.Intención correctaUn estado solo debe terminar una guerra bajo las condiciones acordadas en los criterios anteriores. La venganza no está permitida. El estado vencedor también debe estar dispuesto a aplicar el mismo nivel de objetividad e investigación en cualquier crimen de guerra que sus fuerzas armadas puedan haber cometido.Declaración pública y autoridadLos términos de la paz deben ser hechos por una autoridad legítima, y ​​los términos deben ser aceptados por una autoridad legítima.DiscriminaciónEl estado vencedor es diferenciar entre líderes políticos y militares, y combatientes y civiles. Las medidas punitivas deben limitarse a los responsables directos del conflicto. La verdad y la reconciliación a veces pueden ser más importantes que castigar los crímenes de guerra.proporcionalidadCualquier término de entrega debe ser proporcional a los derechos que fueron inicialmente violados. No están permitidas las medidas draconianas, las cruzadas absolucionistas y cualquier intento de negar al país rendido el derecho a participar en la comunidad mundial.