Grupos étnicos en Bután

Numerosos grupos étnicos habitan Bután, siendo los ngalop, que hablan la lengua dzongkha, la mayoría de la población butanesa. Los butaneses se dividen en cuatro categorías étnicas principales, que no son necesariamente excluyentes: los ngalop, política y culturalmente dominantes en el oeste y norte de Bután, los sharchop, en el este de Bután, los lhotshampa, concentrados en el sur de Bután, y los pueblos tribales y aborígenes butaneses que viven en aldeas diseminadas por todo Bután.

Los ngalop (que significan "los primeros en levantarse" o "los primeros en convertirse" según la etimología popular) son un pueblo de origen tibetano que emigró a Bután en el siglo IX y que en la literatura se suele denominar "bhote" (pueblo de Bhutia/Bhotia o Tíbet). Los ngalop introdujeron la cultura tibetana y el budismo en Bután y son el elemento político y cultural dominante en el Bután moderno. Su lengua, el dzongkha, es la lengua nacional y desciende del antiguo tibetano. Los ngalop son dominantes en el oeste y el norte de Bután, incluidos Timbu y la región de habla dzongkha. El término ngalop puede englobar varios grupos lingüísticos y culturales relacionados, como el pueblo kheng y el pueblo bumthang.

Los sharchop (que significa "oriental") son poblaciones de ascendencia mixta tibetana, meridional y sudoriental que viven principalmente en los distritos orientales de Bután. Van Driem (1993) indica que los sharchop y los aborígenes monpa (menba), estrechamente relacionados, son descendientes de la etnia plural de Bután y de los principales pueblos pretibetanos (pre-dzongkha) de ese país. Los sharchop representan la mayor parte de la población del este de Bután. Aunque durante mucho tiempo han sido el grupo étnico más grande de Bután, los sharchop se han asimilado en gran medida a la cultura tibetano-ngalop. La mayoría de los sharchop hablan tshangla, una lengua tibetano-birmana. Debido a su proximidad con la India, algunos hablan asamés o hindi. Tradicionalmente practican la agricultura de tala y quema y la tsheri, plantando cultivos de arroz seco durante tres o cuatro años hasta que el suelo se agota y luego se trasladan a otro lugar, pero la práctica está prohibida oficialmente desde 1969.

Los lhotshampa se clasifican generalmente como hindúes. Esto es una simplificación excesiva, ya que muchos grupos, entre los que se incluyen los tamang y los gurung, son en su mayoría budistas; los grupos kiranti, entre los que se incluyen los rai y los limbu, son en su mayoría seguidores animistas de mundhum (estos últimos grupos se encuentran principalmente en el este de Bután). Sus principales festivales incluyen dashain y tihar.

Tradicionalmente, los lhotshampa se han dedicado principalmente a la agricultura sedentaria, aunque algunos han talado la cubierta forestal y han llevado a cabo la agricultura tsheri. La cuestión más divisiva en Bután en los años 1980 y principios de los 1990 fue la adaptación de la minoría hindú nepalí. El gobierno tradicionalmente intentó limitar la inmigración y restringir la residencia y el empleo de los nepalíes a la región meridional. Las medidas de liberalización de los años 1970 y 1980 alentaron los matrimonios mixtos y brindaron mayores oportunidades de servicio público. Se permitió una mayor migración de nepalíes al interior del país en busca de una mejor educación y oportunidades de negocios. Sin embargo, a finales de los años 1980 y 1990, hasta 107.000 lhotshampa fueron deportados a la fuerza o huyeron de Bután a Nepal por temor a ser perseguidos. Muchos refugiados butaneses aún residen en campos de refugiados del ACNUR en Nepal, aunque muchos han sido reasentados en países occidentales.

Los pequeños pueblos aborígenes o tribales indígenas viven en aldeas dispersas por todo Bután. Algunos forman parte cultural y lingüísticamente de las poblaciones de Bengala Occidental o Assam y han adoptado el sistema hindú de grupos endogámicos clasificados por jerarquía y practican la agricultura de arroz húmedo y arroz seco. Entre ellos se encuentran las tribus brokpa, lepcha y doya, así como los descendientes de esclavos traídos a Bután desde zonas tribales similares de la India. Las comunidades de ex esclavos tendían a estar cerca de centros de población tradicionales porque allí habían sido obligados a prestar servicios al Estado. Se dice que algunos, como los monpa de la Montaña Negra, representan al pueblo aborigen de Bután, mientras que otros, como los brokpa, probablemente emigraron originalmente del Tíbet. En conjunto, los grupos ngalop, sharchop y tribales constituían hasta el 72 por ciento de la población a finales de los años 1980, según las estadísticas oficiales de Bután. Sin embargo, el CIA Factbook estima que las poblaciones de Ngalop y Sharchop juntas suman alrededor del 50 por ciento, y las tribus indígenas y migrantes constituyen el 15 por ciento, o el 65 por ciento en total.

Bután también tenía una considerable población de refugiados tibetanos modernos, aunque no hay comunidades o aldeas tibetanas en el país. La población tibetana total era de 10.000 en 1987. La mayor afluencia de 6.000 personas se produjo en 1959, tras la Rebelión Tibetana de 1959. Los expatriados tibetanos se integraron sólo parcialmente en la sociedad butanesa. En aquella época, cuando el rey enfermó, se planteó el problema de quién heredaría y continuaría la línea real: el hijo de una reina tibetana o una reina butanesa. Cuando estalló el conflicto, el rey envió en secreto a su esposa tibetana y a su familia a la India. Sin embargo, los tibetanos de Bután tuvieron que sufrir las consecuencias. Algunos de ellos fueron sacados en secreto de su hogar y enviados a prisión. Muchas de esas personas murieron en prisión y algunas fueron enviadas a lugares remotos durante muchos años. El público tibetano en general de Bután sólo se enteró de ello más tarde. Los tibetanos de Bután pidieron que los enviaran a la India, donde se encontraba su querido líder espiritual. Al percibir una falta de lealtad hacia el Estado por parte de los tibetanos, el gobierno decidió en 1979 expulsar a quienes se negaran a concederles la residencia. La India, tras algunas reticencias, accedió a la medida y aceptó a más de 3.100 tibetanos entre 1980 y 1985. Los tibetanos se dividieron en tres grupos. Los dos primeros grupos de tibetanos fueron enviados a la India y han fundado su propia comunidad. Sin embargo, el tercer grupo sigue en Bután. No tienen pasaporte butanés porque formaban parte de un grupo que quería abandonar Bután. Sin embargo, hay otros tibetanos que tienen residencia butanesa porque aceptaron la oferta de vivir en Bután en lugar de ir a la India. Aunque Bután tradicionalmente ha dado la bienvenida a los refugiados (y todavía aceptó a unos pocos nuevos que huyeron de los disturbios de 1989 en el Tíbet), la política oficial del gobierno a finales de los años 80 fue rechazar la entrada de más refugiados tibetanos.

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