Grupo étnico

Un grupo étnico o una etnicidad es una agrupación de personas que se identifican entre sí sobre la base de atributos compartidos que los distinguen de otros grupos. Esos atributos pueden incluir conjuntos comunes de tradiciones, ascendencia, raza, idioma, historia, sociedad, nación, religión o trato social dentro de su área de residencia. El término etnicidad a menudo se usa indistintamente con el término nación, particularmente en casos de nacionalismo étnico.

La etnicidad puede interpretarse como una construcción heredada o impuesta por la sociedad. La pertenencia étnica tiende a definirse por una herencia cultural compartida, ascendencia, mito de origen, historia, patria, idioma, dialecto, religión, mitología, folclore, ritual, cocina, estilo de vestir, arte o apariencia física. Los grupos étnicos pueden compartir un espectro estrecho o amplio de ascendencia genética, según la identificación del grupo, y muchos grupos tienen ascendencia genética mixta. Los grupos étnicos a menudo continúan hablando idiomas relacionados.

Por medio del cambio de idioma, la aculturación, la adopción y la conversión religiosa, los individuos o grupos pueden, con el tiempo, cambiar de un grupo étnico a otro. Los grupos étnicos pueden dividirse en subgrupos o tribus, que con el tiempo pueden convertirse en grupos étnicos separados debido a la endogamia o al aislamiento físico del grupo principal. Por el contrario, las etnias anteriormente separadas pueden fusionarse para formar una pan-etnicidad y eventualmente fusionarse en una sola etnia. Ya sea a través de la división o la fusión, la formación de una identidad étnica separada se conoce como etnogénesis.

Aunque tanto los criterios orgánicos como los performativos caracterizan a los grupos étnicos, el debate en el pasado se había dicotomizado entre primordialismo y constructivismo. Los "primordialistas" de principios del siglo XX consideraba a los grupos étnicos como fenómenos reales cuyas características distintivas han perdurado desde el pasado distante. Las perspectivas que se desarrollaron después de la década de 1960 vieron cada vez más a los grupos étnicos como construcciones sociales, con una identidad asignada por reglas sociales.

Terminología

El término étnico se deriva de la palabra griega ἔθνος ethnos (más precisamente, del adjetivo ἐθνικός ethnikos, que fue prestado al latín como ethnicus). El término heredado en inglés para este concepto es folk, usado junto con el latín people desde finales del período del inglés medio.

En el inglés moderno temprano y hasta mediados del siglo XIX, ethnic se usaba para significar infiel o pagano (en el sentido de "naciones" dispares que aún no participaban en la oikumene cristiana), ya que la Septuaginta usó ta ethne ("las naciones") para traducir el hebreo goyim "las naciones extranjeras, no -Hebreos, no judíos". El término griego en la antigüedad temprana (griego homérico) podía referirse a cualquier grupo grande, una hueste de hombres, una banda de camaradas así como un enjambre o manada de animales. En griego clásico, el término adquirió un significado comparable al concepto expresado ahora por "grupo étnico", traducido principalmente como "nación, tribu, un grupo único de personas"; solo en el griego helenístico el término tendía a reducirse aún más para referirse a "extranjero" o "bárbaro" naciones en particular (de ahí el significado posterior "pagano, pagano"). En el siglo XIX, el término pasó a usarse en el sentido de "peculiar de una tribu, raza, pueblo o nación", en un retorno al significado griego original. El sentido de "diferentes grupos culturales", y en inglés americano "grupo minoritario tribal, racial, cultural o nacional" surge en las décadas de 1930 a 1940, sirviendo como un reemplazo del término raza que anteriormente había tomado este sentido pero ahora se estaba volviendo obsoleto debido a su asociación con el racismo ideológico. La etnicidad abstracta se ha utilizado como sustituto del "paganismo" en el siglo XVIII, pero ahora vino a expresar el significado de un "carácter étnico" (grabado por primera vez en 1953). El término grupo étnico se registró por primera vez en 1935 y entró en el Oxford English Dictionary en 1972. Según el contexto, el término nacionalidad puede usarse como sinónimo de etnicidad o de ciudadanía (en un estado soberano). El proceso que da como resultado el surgimiento de una etnia se llama etnogénesis, un término en uso en la literatura etnológica desde alrededor de 1950. El término también puede usarse con la connotación de algo único e inusualmente exótico (cf. "un restaurante étnico" 34;, etc.), generalmente relacionados con culturas de inmigrantes más recientes, que llegaron después de que se estableciera la población dominante de un área.

Dependiendo de qué fuente de identidad grupal se enfatice para definir la membresía, se pueden identificar los siguientes tipos de grupos (a menudo superpuestos):

• Etnolingüístico, enfatizando el lenguaje compartido, el dialecto (y posiblemente el guión) – ejemplo: canadienses franceses
• Etno-nacional, enfatizando una política compartida o sentido de identidad nacional – ejemplo: Austrianos
• Ethno-racial, enfatizando el aspecto físico compartido basado en fenotipo – ejemplo: afroamericanos
• Ethno-regional, enfatizando un sentido local de pertenencia derivado del aislamiento geográfico relativo – ejemplo: South Islanders of New Zealand
• Etno-religioso, enfatizando la afiliación compartida con una religión, denominación o secta particular, ejemplo: Sikhs
• Etnocultural, enfatizando la cultura o la tradición compartidas, a menudo superpuestas con otras formas de etnia – ejemplo: Viajeros

En muchos casos, más de un aspecto determina la membresía: por ejemplo, la etnia armenia se puede definir por la ciudadanía armenia, tener herencia armenia, uso nativo del idioma armenio o membresía en la Iglesia Apostólica Armenia.

Definiciones e historia conceptual

A group of ethnic Bengalis in Dhaka, Bangladesh. Los bengalíes forman el tercer grupo étnico más grande del mundo después de los chinos y árabes de Han.

El pueblo Javanese de Indonesia es el grupo étnico Austronesiano más grande.

La etnografía comienza en la antigüedad clásica; después de los primeros autores como Anaximandro y Hecateo de Mileto, Heródoto sentó las bases tanto de la historiografía como de la etnografía del mundo antiguo c. 480 aC. Los griegos habían desarrollado un concepto de su propia "etnicidad", que agruparon bajo el nombre de helenos. Heródoto (8.144.2) dio un famoso relato de lo que definió la identidad étnica griega (helénica) en su época, enumerando

1. descenso compartido (ὅμιαμον – homaimon, "de la misma sangre"),
2. lenguaje compartido (μν – homoglōsson, "hablando el mismo idioma"),
3. santuarios y sacrificios compartidos (Greek: θεЁν ἱδρατε τε κοιν curvo καщиσίαι – theōn hidrumata te koina kai thusiai),
4. aduanas compartidas (Greek: ἤθεα μότροπα – ēthea homotropa, "costos de moda").

El hecho de que la etnicidad califique como un universal cultural depende en cierta medida de la definición exacta utilizada. Muchos científicos sociales, como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf, no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones entre grupos, más que como una cualidad esencial inherente a los grupos humanos.

Según Thomas Hylland Eriksen, el estudio de la etnicidad estuvo dominado por dos debates distintos hasta hace poco.

• Uno es entre "primordialismo" e "instrumentalismo". En opinión primordialista, el participante percibe los vínculos étnicos colectivamente, como un vínculo social externo, incluso coercitivo. Por otra parte, el enfoque instrumentalista trata la etnia principalmente como elemento ad hoc de una estrategia política, utilizada como recurso para los grupos de interés para alcanzar objetivos secundarios, como, por ejemplo, un aumento de la riqueza, el poder o la condición jurídica. Este debate sigue siendo un punto de referencia importante en la ciencia política, aunque los enfoques de la mayoría de los eruditos caen entre los dos polos.
• El segundo debate es entre el "constructivismo" y el "esencialismo". Los constructivistas consideran las identidades nacionales y étnicas como el producto de las fuerzas históricas, a menudo recientes, incluso cuando las identidades se presentan como antiguas. Los esencialistas ven identidades como categorías ontológicas que definen a los actores sociales.

Según Eriksen, estos debates han sido superados, especialmente en antropología, por académicos' intentos de responder a formas cada vez más politizadas de autorrepresentación por parte de miembros de diferentes grupos étnicos y naciones. Esto es en el contexto de los debates sobre el multiculturalismo en países, como los Estados Unidos y Canadá, que tienen grandes poblaciones de inmigrantes de muchas culturas diferentes, y el poscolonialismo en el Caribe y el sur de Asia.

Max Weber sostenía que los grupos étnicos eran künstlich (artificiales, es decir, una construcción social) porque se basaban en una creencia subjetiva en una Gemeinschaft (comunidad) compartida. En segundo lugar, esta creencia en la Gemeinschaft compartida no creó el grupo; el grupo creó la creencia. En tercer lugar, la formación de grupos fue el resultado de la tendencia a monopolizar el poder y el estatus. Esto era contrario a la creencia naturalista prevaleciente en la época, que sostenía que las diferencias socioculturales y de comportamiento entre los pueblos se derivaban de rasgos heredados y tendencias derivadas de la descendencia común, entonces llamada 'raza'.

Otro influyente teórico de la etnicidad fue Fredrik Barth, cuyo libro "Ethnic Groups and Boundaries" de 1969 ha sido descrito como fundamental en la difusión del uso del término en estudios sociales en los años 1980 y 1990. Barth fue más allá que Weber al enfatizar la naturaleza construida de la etnicidad. Para Barth, la etnicidad se negociaba y renegociaba perpetuamente tanto por adscripción externa como por autoidentificación interna. La opinión de Barth es que los grupos étnicos no son aislamientos culturales discontinuos o una prioridad lógica a la que las personas pertenecen naturalmente. Quería deshacerse de las nociones antropológicas de las culturas como entidades limitadas y la etnicidad como lazos primordialistas, reemplazándolas con un enfoque en la interfaz entre grupos. 'Grupos étnicos y fronteras', por lo tanto, se centra en la interconexión de las identidades étnicas. Barth escribe: "... las distinciones étnicas categóricas no dependen de la ausencia de movilidad, contacto e información, sino que implican procesos sociales de exclusión e incorporación por los cuales las distinciones discretas las categorías se mantienen a pesar de cambiar la participación y la pertenencia en el curso de las historias de vida individuales."

En 1978, el antropólogo Ronald Cohen afirmó que la identificación de "grupos étnicos" en el uso de los científicos sociales a menudo refleja etiquetas inexactas más que realidades indígenas:

... las identidades étnicas nombradas aceptamos, a menudo impensablemente, ya que los dados básicos en la literatura son a menudo arbitrariamente, o incluso peor inexactamente, impuestas.

De esta manera, señaló el hecho de que la identificación de un grupo étnico por personas ajenas, p. antropólogos, puede no coincidir con la autoidentificación de los miembros de ese grupo. También describió que en las primeras décadas de uso, el término etnicidad a menudo se usaba en lugar de términos más antiguos como "cultural" o "tribales" cuando se refiere a grupos más pequeños con sistemas culturales compartidos y patrimonio compartido, pero esa "etnicidad" tenía el valor añadido de ser capaz de describir los puntos en común entre los sistemas de identidad grupal tanto en las sociedades tribales como en las modernas. Cohen también sugirió que las afirmaciones sobre "étnico" (al igual que las afirmaciones anteriores sobre la identidad 'tribal') son a menudo prácticas colonialistas y efectos de las relaciones entre los pueblos colonizados y los estados-nación.

Según Paul James, las formaciones de identidad a menudo fueron cambiadas y distorsionadas por la colonización, pero las identidades no surgen de la nada:

Las Categorizaciones sobre la identidad, incluso cuando se codifican y endurecen en tipologías claras por procesos de colonización, formación estatal o procesos de modernización general, están siempre llenas de tensiones y contradicciones. A veces estas contradicciones son destructivas, pero también pueden ser creativas y positivas.

Por lo tanto, los científicos sociales se han centrado en cómo, cuándo y por qué se destacan diferentes marcadores de identidad étnica. Así, el antropólogo Joan Vincent observó que las fronteras étnicas suelen tener un carácter voluble. Ronald Cohen concluyó que la etnicidad es "una serie de dicotomizaciones anidadas de inclusión y exclusividad". Está de acuerdo con la observación de Joan Vincent de que (parafraseando a Cohen) "Ethnicity ... puede reducirse o ampliarse en términos de límites en relación a las necesidades específicas de la movilización política. Esta puede ser la razón por la cual la ascendencia es a veces un marcador de etnicidad y otras no: qué diacrítico de etnicidad es sobresaliente depende de si las personas están escalando las fronteras étnicas hacia arriba o hacia abajo, y si las están escalando hacia arriba o hacia abajo depende generalmente de la situación política.

Kanchan Chandra rechaza las definiciones expansivas de identidad étnica (como aquellas que incluyen cultura común, idioma común, historia común y territorio común), eligiendo en cambio definir la identidad étnica estrictamente como un subconjunto de categorías de identidad determinadas por la creencia de descendencia. Jóhanna Birnir define de manera similar la etnicidad como "la autoidentificación grupal en torno a una característica que es muy difícil o incluso imposible de cambiar, como el idioma, la raza o la ubicación".

Enfoques para comprender la etnicidad

Diferentes enfoques para comprender la etnicidad han sido utilizados por diferentes científicos sociales al tratar de comprender la naturaleza de la etnicidad como un factor en la vida humana y la sociedad. Como observa Jonathan M. Hall, la Segunda Guerra Mundial fue un punto de inflexión en los estudios étnicos. Las consecuencias del racismo nazi desalentaron las interpretaciones esencialistas de las etnias y la raza. Los grupos étnicos llegaron a definirse como entidades sociales más que biológicas. Su coherencia se atribuyó a los mitos compartidos, la ascendencia, el parentesco, un lugar común de origen, el idioma, la religión, las costumbres y el carácter nacional. Entonces, los grupos étnicos se conciben como mutables en lugar de estables, construidos en prácticas discursivas en lugar de escritos en los genes.

Ejemplos de varios enfoques son el primordialismo, el esencialismo, el perenneismo, el constructivismo, el modernismo y el instrumentalismo.

• "Primordialismo", sostiene que la etnia ha existido en todo momento de la historia humana y que los grupos étnicos modernos tienen continuidad histórica en el pasado lejano. Para ellos, la idea de la etnia está estrechamente vinculada a la idea de las naciones y está arraigada en la comprensión pre-Weber de la humanidad como dividida en grupos primordialmente existentes arraigados por el parentesco y el patrimonio biológico.
  • "Fundamentalista primordialismo"Además sostiene que la etnia es un a priori hecho de la existencia humana, esa etnia precede a cualquier interacción social humana y que no cambia por ella. Esta teoría considera a los grupos étnicos como naturales, no como históricos. También tiene problemas relacionados con las consecuencias del matrimonio, la migración y la colonización para la composición de sociedades multiétnicas modernas.
  • "Kinship primordialism" sostiene que las comunidades étnicas son extensiones de unidades de parentesco, básicamente derivadas de vínculos de parentesco o clan donde las opciones de signos culturales (idioma, religión, tradiciones) se toman exactamente para mostrar esta afinidad biológica. De esta manera, se deben entender los mitos de la ascendencia biológica común que son una característica definitoria de las comunidades étnicas que representan la historia biológica real. Un problema con esta opinión sobre el origen étnico es que es más a menudo que no el caso de que los orígenes míticos de grupos étnicos específicos contradicen directamente la historia biológica conocida de una comunidad étnica.
  • "El primordialismo de Geertz", sobre todo expuesta por el antropólogo Clifford Geertz, argumenta que los humanos en general atribuyen un poder abrumador a los "donados" humanos primordiales como lazos de sangre, el lenguaje, el territorio y las diferencias culturales. En opinión de Geertz, la etnia no es en sí misma primordial, pero los humanos la perciben como tal porque está incrustada en su experiencia del mundo.
• "Perennialism", un enfoque que se preocupa principalmente por la nación pero tiende a ver a las naciones y comunidades étnicas como básicamente el mismo fenómeno sostiene que la nación, como un tipo de organización social y política, es de carácter inmemorial o "perenne". Smith (1999) distingue dos variantes: "perennialismo continuo", que afirma que naciones particulares han existido durante períodos muy largos, y "perennialismo recurrente", que se centra en el surgimiento, la disolución y la reaparición de naciones como un aspecto recurrente de la historia humana.
  • "Perpetual perennialism" sostiene que grupos étnicos específicos han existido continuamente a lo largo de la historia.
  • "Perenneismo situacional" sostiene que las naciones y los grupos étnicos emergen, cambian y desaparecen a través de la historia. Esta opinión sostiene que el concepto de etnicidad es una herramienta utilizada por grupos políticos para manipular recursos como la riqueza, el poder, el territorio o la condición en los intereses de sus grupos particulares. Por consiguiente, el origen étnico surge cuando es pertinente como medio de promover los intereses y cambios colectivos emergentes según los cambios políticos en la sociedad. Ejemplos de una interpretación perenneista del origen étnico también se encuentran en Barth y Seidner, que consideran que el origen étnico es una frontera siempre cambiante entre grupos de personas establecidos mediante negociaciones e interacción sociales en curso.
  • "Perenneismo instrumentalista", si bien el origen étnico es fundamentalmente una herramienta versátil que identificó diferentes grupos étnicos y límites a lo largo del tiempo, explica el origen étnico como mecanismo de estratificación social, lo que significa que el origen étnico es la base de un arreglo jerárquico de las personas. Según Donald Noel, un sociólogo que desarrolló una teoría sobre el origen de la estratificación étnica, la estratificación étnica es un "sistema de estratificación en el que algunos miembros de grupos relativamente fijos (por ejemplo, raza, religión o nacionalidad) se utilizan como criterio principal para asignar posiciones sociales". La estratificación étnica es uno de muchos tipos diferentes de estratificación social, incluyendo la estratificación basada en la condición socioeconómica, la raza o el género. Según Donald Noel, la estratificación étnica sólo surgirá cuando grupos étnicos específicos se pongan en contacto entre sí, y sólo cuando esos grupos se caracterizan por un alto grado de etnocentrismo, competencia y poder diferencial. El etnocentrismo es la tendencia a mirar el mundo principalmente desde la perspectiva de la propia cultura, y a degradar a todos los demás grupos fuera de la propia cultura. Algunos sociólogos, como Lawrence Bobo y Vincent Hutchings, dicen que el origen de la estratificación étnica reside en disposiciones individuales de prejuicio étnico, que se relaciona con la teoría del etnocentrismo. Continuando con la teoría de Noel, un cierto grado de poder diferencial debe estar presente para el surgimiento de la estratificación étnica. En otras palabras, una desigualdad de poder entre los grupos étnicos significa "son de tal poder desigual que uno puede imponer su voluntad a otro". Además del poder diferencial, un cierto grado de competencia estructurada a lo largo de las líneas étnicas es también un requisito para la estratificación étnica. Los diferentes grupos étnicos deben competir por algún objetivo común, como el poder o la influencia, o un interés material, como la riqueza o el territorio. Lawrence Bobo y Vincent Hutchings proponen que la competencia es impulsada por el interés propio y la hostilidad, y resulta en inevitable estratificación y conflicto.
• "Constructivismo" considera que las opiniones primordialistas y perenneistas son básicamente imperfectas, y rechaza la noción de la etnia como condición humana básica. Sostiene que los grupos étnicos son sólo productos de interacción social humana, mantenidos sólo en la medida en que se mantienen como construcciones sociales válidas en las sociedades.
  • "constructivismo modernista" correlaciona el surgimiento de la etnicidad con el movimiento hacia los estados nacionales que comienzan a principios del período moderno. Los partidarios de esta teoría, como Eric Hobsbawm, argumentan que la etnia y las nociones de orgullo étnico, como el nacionalismo, son inventos puramente modernos, apareciendo sólo en el período moderno de la historia mundial. Sostienen que antes de esta homogeneidad étnica no se consideraba un factor ideal o necesario en la forja de sociedades a gran escala.

El origen étnico es un medio importante por el cual las personas pueden identificarse con un grupo más grande. Muchos científicos sociales, como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf, no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones entre grupos, más que como una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. El proceso que da como resultado el surgimiento de tal identificación se llama etnogénesis. Los miembros de un grupo étnico, en general, reclaman continuidades culturales a lo largo del tiempo, aunque historiadores y antropólogos culturales han documentado que muchos de los valores, prácticas y normas que implican continuidad con el pasado son de invención relativamente reciente.

Los grupos étnicos pueden formar un mosaico cultural en una sociedad. Eso podría ser en una ciudad como la ciudad de Nueva York o Trieste, pero también la monarquía caída del Imperio Austro-Húngaro o los Estados Unidos. Los temas actuales son, en particular, la diferenciación social y cultural, el multilingüismo, las ofertas de identidad en competencia, las múltiples identidades culturales y la formación de la Ensaladera y el crisol. Los grupos étnicos se diferencian de otros grupos sociales, como subculturas, grupos de interés o clases sociales, porque emergen y cambian a lo largo de períodos históricos (siglos) en un proceso conocido como etnogénesis, un período de varias generaciones de endogamia que da como resultado una ascendencia común (que es luego, a veces, en términos de una narración mitológica de una figura fundadora); la identidad étnica se refuerza con la referencia a "marcadores de límites" – características que se dice que son exclusivas del grupo y que lo distinguen de otros grupos.

Teoría de la etnicidad en los Estados Unidos

La teoría de la etnicidad argumenta que la raza es una categoría social y es solo uno de varios factores para determinar la etnicidad. Otros criterios incluyen "religión, idioma, 'costumbres', nacionalidad e identificación política". Esta teoría fue propuesta por el sociólogo Robert E. Park en la década de 1920. Se basa en la noción de "cultura".

Esta teoría fue precedida por más de 100 años durante los cuales el esencialismo biológico fue el paradigma dominante sobre la raza. El esencialismo biológico es la creencia de que algunas razas, específicamente los europeos blancos en las versiones occidentales del paradigma, son biológicamente superiores y otras razas, específicamente las razas no blancas en los debates occidentales, son inherentemente inferiores. Este punto de vista surgió como una forma de justificar la esclavitud de los afroamericanos y el genocidio de los nativos americanos en una sociedad que se fundó oficialmente en la libertad para todos. Esta fue una noción que se desarrolló lentamente y llegó a ser una preocupación para los científicos, teólogos y el público. Las instituciones religiosas hicieron preguntas sobre si hubo múltiples creaciones de razas (poligénesis) y si Dios había creado razas menores. Muchos de los científicos más destacados de la época adoptaron la idea de la diferencia racial y descubrieron que los europeos blancos eran superiores.

La teoría de la etnicidad se basaba en el modelo de asimilación. Park describió cuatro pasos para la asimilación: contacto, conflicto, acomodación y asimilación. En lugar de atribuir el estatus de marginación de las personas de color en los Estados Unidos a su inherente inferioridad biológica, lo atribuyó a su incapacidad para asimilarse a la cultura estadounidense. Podrían llegar a ser iguales si abandonaran sus culturas inferiores.

La teoría de la formación racial de Michael Omi y Howard Winant confronta directamente tanto las premisas como las prácticas de la teoría de la etnicidad. Argumentan en Racial Formation in the United States que la teoría de la etnicidad se basó exclusivamente en los patrones de inmigración de la población blanca y tomó en cuenta las experiencias únicas de los no blancos en los Estados Unidos. Si bien la teoría de Park identificó diferentes etapas en el proceso de inmigración (contacto, conflicto, lucha y, como última y mejor respuesta, asimilación), lo hizo solo para las comunidades blancas. El paradigma de la etnicidad descuidó las formas en que la raza puede complicar las interacciones de una comunidad con las estructuras sociales y políticas, especialmente al contacto.

La asimilación (despojarse de las cualidades particulares de una cultura nativa con el propósito de mezclarse con una cultura anfitriona) no funcionó para algunos grupos como respuesta al racismo y la discriminación, aunque sí para otros. Una vez derribadas las barreras legales para lograr la igualdad, el problema del racismo pasó a ser responsabilidad exclusiva de comunidades ya de por sí desfavorecidas. Se suponía que si una comunidad negra o latina no estaba 'logrando' según los estándares establecidos por los blancos, se debió a que esa comunidad no tenía los valores o creencias correctos, o se resistía obstinadamente a las normas dominantes porque no querían encajar. La crítica de Omi y Winant a la teoría de la etnicidad explica cómo considerar el defecto cultural como la fuente de la desigualdad ignora las "dinámicas sociopolíticas concretas dentro de las cuales operan los fenómenos raciales en los EE. UU." Impide el examen crítico de los componentes estructurales del racismo y alienta una "negligencia benigna" de la desigualdad social.

Etnia y nacionalidad

En algunos casos, especialmente cuando se trata de migración transnacional o expansión colonial, el origen étnico está vinculado a la nacionalidad. Los antropólogos e historiadores, siguiendo la comprensión modernista de la etnicidad propuesta por Ernest Gellner y Benedict Anderson, consideran que las naciones y el nacionalismo se desarrollan con el surgimiento del sistema estatal moderno en el siglo XVII. Culminaron con el surgimiento de los "estados-nación" en el que los supuestos límites de la nación coincidían (o idealmente coincidían) con los límites estatales. Así, en Occidente, la noción de etnicidad, como raza y nación, se desarrolló en el contexto de la expansión colonial europea, cuando el mercantilismo y el capitalismo promovían movimientos globales de población al mismo tiempo que las fronteras estatales se definían con mayor claridad y rigidez.

En el siglo XIX, los estados modernos generalmente buscaban la legitimidad a través de su pretensión de representar a las "naciones". Los estados-nación, sin embargo, invariablemente incluyen poblaciones que han sido excluidas de la vida nacional por una u otra razón. Los miembros de los grupos excluidos, en consecuencia, exigirán la inclusión basada en la igualdad o buscarán la autonomía, a veces incluso hasta el punto de la separación política completa en su estado-nación. En estas condiciones cuando la gente se trasladaba de un estado a otro, o un estado conquistaba o colonizaba pueblos más allá de sus fronteras nacionales, los grupos étnicos estaban formados por personas que se identificaban con una nación, pero vivían en otro estado

Los estados multiétnicos pueden ser el resultado de dos eventos opuestos, ya sea la reciente creación de fronteras estatales que difieren de los territorios tribales tradicionales o la reciente inmigración de minorías étnicas a un antiguo estado-nación. Los ejemplos del primer caso se encuentran en toda África, donde los países creados durante la descolonización heredaron fronteras coloniales arbitrarias, pero también en países europeos como Bélgica o el Reino Unido. Ejemplos del segundo caso son países como los Países Bajos, que eran relativamente homogéneos étnicamente cuando alcanzaron la condición de Estado, pero recibieron una inmigración significativa en el siglo XVII y aún más en la segunda mitad del siglo XX. Estados como el Reino Unido, Francia y Suiza comprendían distintos grupos étnicos desde su formación y también han experimentado una inmigración sustancial, lo que ha dado lugar a lo que se ha denominado "multicultural" sociedades, especialmente en las grandes ciudades.

Los estados del Nuevo Mundo fueron multiétnicos desde el principio, ya que se formaron como colonias impuestas a las poblaciones indígenas existentes.

En las últimas décadas, las académicas feministas (sobre todo Nira Yuval-Davis) han llamado la atención sobre las formas fundamentales en que las mujeres participan en la creación y reproducción de categorías étnicas y nacionales. Aunque estas categorías generalmente se discuten como pertenecientes a la esfera pública y política, se mantienen en gran medida dentro de la esfera privada y familiar. Es aquí donde las mujeres actúan no solo como reproductoras biológicas sino también como "portadoras culturales", transmitiendo conocimientos y haciendo cumplir comportamientos que pertenecen a una colectividad específica. Las mujeres también suelen desempeñar un papel simbólico significativo en las concepciones de nación o etnicidad, por ejemplo, en la noción de que "mujeres y niños" constituyen el núcleo de una nación que debe ser defendida en tiempos de conflicto, o en figuras icónicas como Britannia o Marianne.

Etnia y raza

La diversidad racial de los grupos étnicos asiáticos. (Capción original: Asiatiska folk), Nordisk familjebok (1904)

La etnicidad se usa como una cuestión de identidad cultural de un grupo, a menudo basada en ancestros compartidos, idioma y tradiciones culturales, mientras que la raza se aplica como una agrupación taxonómica, basada en similitudes físicas entre grupos. La raza es un tema más controvertido que la etnia, debido al uso político común del término. Ramón Grosfoguel (Universidad de California, Berkeley) argumenta que "identidad racial/étnica" es un concepto y los conceptos de raza y etnicidad no pueden usarse como categorías separadas y autónomas.

Antes de Weber (1864–1920), la raza y el origen étnico se consideraban principalmente como dos aspectos de lo mismo. Alrededor de 1900 y antes, predominaba la comprensión primordialista de la etnicidad: las diferencias culturales entre los pueblos se consideraban el resultado de rasgos y tendencias heredados. Con la introducción de Weber de la idea de la etnicidad como una construcción social, la raza y la etnicidad se dividieron más entre sí.

En 1950, la declaración de la UNESCO "La cuestión racial", firmada por algunos de los académicos de renombre internacional de la época (incluidos Ashley Montagu, Claude Lévi-Strauss, Gunnar Myrdal, Julian Huxley, etc.), dicho:

Los grupos nacionales, religiosos, geográficos, lingüísticos y culturales no coinciden necesariamente con los grupos raciales; y los rasgos culturales de esos grupos no tienen una conexión genética demostrada con los rasgos raciales. Debido a que los errores graves de este tipo se cometen habitualmente cuando el término "raza" se utiliza en la parlanza popular, sería mejor cuando se habla de razas humanas dejar caer el término "raza" en conjunto y hablar de "grupos étnicos".

En 1982, el antropólogo David Craig Griffith resumió cuarenta años de investigación etnográfica y argumentó que las categorías raciales y étnicas son marcadores simbólicos de las diferentes formas en que las personas de diferentes partes del mundo se han incorporado a una economía global:

Los intereses opuestos que dividen a las clases trabajadoras se refuerzan aún más mediante llamamientos a distinciones "raciales" y "étnicas". Tales llamamientos sirven para asignar diferentes categorías de trabajadores a los escalones en la escala de los mercados laborales, relegar a las poblaciones estigmatizadas a los niveles inferiores y aislar a los escalones superiores de la competencia desde abajo. El capitalismo no creó todas las distinciones de etnia y raza que funcionan para establecer categorías de trabajadores entre sí. Es, sin embargo, el proceso de movilización laboral bajo el capitalismo que imparte a estas distinciones sus valores efectivos.

Según Wolf, las categorías raciales se construyeron e incorporaron durante el período de expansión mercantil europea, y las agrupaciones étnicas durante el período de expansión capitalista.

Escribiendo en 1977 sobre el uso del término "étnico" en el lenguaje ordinario de Gran Bretaña y los Estados Unidos, Wallman señaló

El término "étnico" popularmente connota "[raza]" en Gran Bretaña, sólo menos precisamente, y con una carga de valor más ligera. En América del Norte, por el contrario, "[raza]" más comúnmente significa color, y "étnicas" son los descendientes de inmigrantes relativamente recientes de países que no hablan inglés. "[Etnic]" no es un sustantivo en Gran Bretaña. En efecto no hay "étnicas"; sólo hay "relaciones étnicas".

En los EE. UU., la OMB dice que la definición de raza que se usa para los fines del Censo de los EE. UU. no es "científica ni antropológica" y tiene en cuenta las "características sociales y culturales, así como la ascendencia", utilizando "metodologías científicas apropiadas" que no son "principalmente biológicos o genéticos en referencia".

Conflicto étnico-nacional

A veces, los grupos étnicos están sujetos a actitudes y acciones perjudiciales por parte del estado o sus electores. En el siglo XX, la gente comenzó a argumentar que los conflictos entre grupos étnicos o entre miembros de un grupo étnico y el estado pueden y deben resolverse de una de dos maneras. Algunos, como Jürgen Habermas y Bruce Barry, han argumentado que la legitimidad de los estados modernos debe basarse en una noción de derechos políticos de sujetos individuales autónomos. De acuerdo con este punto de vista, el estado no debería reconocer la identidad étnica, nacional o racial, sino más bien hacer cumplir la igualdad política y legal de todos los individuos. Otros, como Charles Taylor y Will Kymlicka, argumentan que la noción de individuo autónomo es en sí misma una construcción cultural. De acuerdo con este punto de vista, los estados deben reconocer la identidad étnica y desarrollar procesos a través de los cuales las necesidades particulares de los grupos étnicos puedan acomodarse dentro de los límites del estado-nación.

El siglo XIX vio el desarrollo de la ideología política del nacionalismo étnico, cuando el concepto de raza se vinculó al nacionalismo, primero por teóricos alemanes, incluido Johann Gottfried von Herder. Los casos de sociedades que se centran en los lazos étnicos, posiblemente con exclusión de la historia o el contexto histórico, han resultado en la justificación de los objetivos nacionalistas. Dos períodos frecuentemente citados como ejemplos de esto son la consolidación y expansión del Imperio alemán en el siglo XIX y la Alemania nazi del siglo XX. Cada uno promovió la idea panétnica de que estos gobiernos estaban adquiriendo solo tierras que siempre habían estado habitadas por personas de etnia alemana. La historia de los recién llegados al modelo de Estado-nación, como los que surgieron en el Cercano Oriente y el sureste de Europa a raíz de la disolución de los imperios otomano y austrohúngaro, así como los que surgieron de la antigua URSS, está marcada por los conflictos interétnicos. Dichos conflictos suelen ocurrir dentro de estados multiétnicos, a diferencia de entre ellos, como en otras regiones del mundo. Por lo tanto, los conflictos a menudo se etiquetan y caracterizan engañosamente como guerras civiles cuando son conflictos interétnicos en un estado multiétnico.

Grupos étnicos por continente

África

Los grupos étnicos en África se cuentan por cientos, cada uno generalmente tiene su propio idioma (o dialecto de un idioma) y cultura.

Asia

Los asirios son uno de los pueblos indígenas del norte del Iraq.

Los grupos étnicos son abundantes en toda Asia, con adaptaciones a las zonas climáticas de Asia, que pueden ser árticas, subárticas, templadas, subtropicales o tropicales. Los grupos étnicos se han adaptado a las montañas, los desiertos, los pastizales y los bosques.

En las costas de Asia, las etnias han adoptado diversos métodos de recolección y transporte. Algunos grupos son principalmente cazadores-recolectores, algunos practican la trashumancia (estilo de vida nómada), otros han sido agrarios/rurales durante milenios y otros se han vuelto industriales/urbanos. Algunos grupos/países de Asia son completamente urbanos, como los de Hong Kong, Shanghai y Singapur. La colonización de Asia terminó en gran medida en el siglo XX, con campañas nacionales de independencia y autodeterminación en todo el continente.

Solo en Indonesia, hay más de 1.300 grupos étnicos reconocidos por el gobierno, que se encuentran en 17.000 islas en el archipiélago de Indonesia.

Rusia tiene más de 185 grupos étnicos reconocidos además del ochenta por ciento de la mayoría étnica rusa. El grupo más numeroso es el de los tártaros, con un 3,8 por ciento. Muchos de los grupos más pequeños se encuentran en la parte asiática de Rusia (ver Pueblos indígenas de Siberia).

Europa

El pueblo vasco constituye una minoría étnica indígena tanto en Francia como en España.

Familia sámi en Laponia de Finlandia, 1936

Los irlandeses son un grupo étnico indígena en Irlanda de los cuales 70 a 80 millones de personas reclaman ascendencia en todo el mundo.

Europa tiene una gran cantidad de grupos étnicos; Pan y Pfeil (2004) cuentan 87 'pueblos de Europa' distintos, de los cuales 33 forman la población mayoritaria en al menos un estado soberano, mientras que los 54 restantes constituyen minorías étnicas dentro de cada estado en el que habitan (aunque pueden formar mayorías regionales locales dentro de una entidad subnacional). El número total de poblaciones de minorías nacionales en Europa se estima en 105 millones de personas o el 14% de los 770 millones de europeos.

Varios países europeos, incluidos Francia y Suiza, no recopilan información sobre el origen étnico de su población residente.

Un ejemplo de un grupo étnico mayoritariamente nómada en Europa son los romaníes, conocidos peyorativamente como gitanos. Son originarios de la India y hablan el idioma romaní.

La provincia serbia de Vojvodina es reconocible por su identidad multiétnica y multicultural. Hay unos 26 grupos étnicos en la provincia, y la administración provincial utiliza oficialmente seis idiomas.

América del Norte

Los pueblos indígenas de América del Norte son nativos americanos. Durante la colonización europea, los europeos llegaron a América del Norte. La mayoría de los nativos americanos murieron debido a enfermedades españolas y otras enfermedades europeas como la viruela durante la colonización europea de las Américas. El grupo étnico más grande en los Estados Unidos es el de los estadounidenses blancos. Hispanos y latinoamericanos (mexicano-americanos en particular) y asiático-americanos han emigrado a los Estados Unidos recientemente. En México, la mayoría de los mexicanos son mestizos, una mezcla de ascendencia española y nativa americana. Algunos hispanos y latinoamericanos que viven en los Estados Unidos no son mestizos.

Los esclavos africanos fueron traídos a América del Norte entre los siglos XVI y XIX durante el comercio de esclavos en el Atlántico. Muchos de ellos fueron enviados al Caribe. El grupo étnico que vive en el Caribe son los pueblos indígenas, los africanos, los indios, los europeos blancos, los chinos y los portugueses. Los primeros europeos blancos en llegar a República Dominicana fueron los españoles en 1492. El Caribe también fue colonizado y descubierto por portugueses, ingleses, holandeses y franceses.

Un número considerable de personas en los Estados Unidos tienen identidades de raza mixta. En 2021, la cantidad de estadounidenses que se identificaron como no hispanos y de más de una raza fue de 13,5 millones. El número de hispanoamericanos que se identificaron como multirraciales fue de 20,3 millones. En el transcurso de la década de 2010, hubo un aumento del 127 % en estadounidenses no hispanos que se identificaron como multirraciales.

Los grupos étnicos más grandes en los Estados Unidos son los alemanes, afroamericanos, mexicanos, irlandeses, ingleses, Americanos, italianos, polacos, franceses, escoceses, nativos americanos, puertorriqueños, noruegos, holandeses, suecos, chinos, antillanos, rusos y filipinos.

En Canadá, los canadienses europeos son el grupo étnico más numeroso. En Canadá, la población indígena está creciendo más rápido que la población no indígena. La mayoría de los inmigrantes en Canadá provienen de Asia.

América del Sur

En América del Sur, aunque varía mucho entre regiones, las personas suelen ser mestizas, indígenas, europeas, negras africanas y, en menor medida, también asiáticas.

Oceanía

Casi todos los estados de Oceanía tienen poblaciones mayoritariamente indígenas, con excepciones notables como Australia, Nueva Zelanda y la isla Norfolk, que tienen poblaciones mayoritariamente europeas. Los estados con poblaciones europeas más pequeñas incluyen Guam, Hawái y Nueva Caledonia (cuyos europeos se conocen como Caldoche). Los pueblos indígenas de Oceanía son aborígenes australianos, austronesios y papúes, y se originaron en Asia. Los austronesios de Oceanía se dividen además en tres grupos distintos; melanesios, micronesios y polinesios.

Las islas oceánicas del Pacífico Sur cercanas a América Latina estaban deshabitadas cuando los europeos las descubrieron en el siglo XVI, y no hay nada que indique actividad humana prehistórica por parte de los pueblos indígenas de las Américas o de Oceanía. Los residentes contemporáneos son principalmente mestizos y europeos de los países latinoamericanos que las administran, aunque ninguna de estas islas tiene poblaciones extensas. La Isla de Pascua es la única isla oceánica asociada políticamente con América Latina que tiene una población indígena, el pueblo polinesio Rapa Nui. Sus habitantes actuales incluyen indígenas polinesios y colonos mestizos de los administradores políticos de Chile, además de mestizos con ascendencia polinesia y mestiza/europea. El territorio británico de ultramar de las Islas Pitcairn, al oeste de la Isla de Pascua, tiene una población de aproximadamente 50 personas. Son euronesios de raza mixta que descienden de un grupo inicial de colonos británicos y tahitianos en el siglo XVIII. Las islas estuvieron habitadas anteriormente por polinesios; hacía tiempo que habían abandonado Pitcairn cuando llegaron los colonos. También se cree que la isla Norfolk, ahora un territorio externo de Australia, estuvo habitada por polinesios antes de su descubrimiento europeo inicial en el siglo XVIII. Algunos de sus residentes descienden de isleños de Pitcairn de raza mixta que fueron reubicados en Norfolk debido a la superpoblación en 1856.

Las islas Bonin, una vez deshabitadas y luego integradas políticamente en Japón, tienen una pequeña población compuesta por japoneses continentales y descendientes de los primeros colonos europeos. Los hallazgos arqueológicos de la década de 1990 sugirieron que hubo una posible actividad humana prehistórica por parte de los micronesios antes del descubrimiento europeo en el siglo XVI.

Varias entidades políticas asociadas con Oceanía aún están deshabitadas, incluidas la isla Baker, la isla Clipperton, la isla Howland y la isla Jarvis. Hubo breves intentos de colonizar Clipperton con mexicanos y Jarvis con nativos hawaianos a principios del siglo XX. Los colonos de Jarvis fueron reubicados de la isla debido a los avances japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, mientras que la mayoría de los colonos de Clipperton terminaron muriendo de hambre y asesinándose unos a otros.

Australia

El primer grupo étnico evidente que vivió en Australia fueron los aborígenes australianos, un grupo que se considera relacionado con el pueblo melanesio de las islas del Estrecho de Torres. Los europeos, principalmente de Inglaterra, llegaron primero en 1770.

El censo de 2016 muestra que Inglaterra y Nueva Zelanda son los siguientes países de nacimiento más comunes después de Australia, la proporción de personas nacidas en China e India ha aumentado desde 2011 (del 6,0 % al 8,3 % y del 5,6 % a 7,4 por ciento, respectivamente).

La proporción de personas que se identifican como aborígenes o isleños del Estrecho de Torres aumentó del 2,5 % de la población australiana en 2011 al 2,8 % en 2016.