Gregorio Palamás

Gregorio Palamás (griego: Γρηγόριος Παλαμᾶς; c. 1296 - 1357 o 1359) fue un teólogo griego bizantino y clérigo ortodoxo oriental de finales del período bizantino. Monje del Monte Athos (Grecia moderna) y más tarde arzobispo de Tesalónica, es famoso por su defensa de la espiritualidad hesicasta, el carácter increado de la luz de la Transfiguración y la distinción entre la esencia y las energías de Dios (es decir, la voluntad divina, gracia divina, etc.). Su enseñanza se desarrolló en el transcurso de tres grandes controversias, (1) con el italo-griego Barlaam entre 1336 y 1341, (2) con el monje Gregory Akindynos entre 1341 y 1347, y (3) con el filósofo Gregoras, de 1348 a 1355. Sus contribuciones teológicas a veces se denominan palamismo y sus seguidores como palamitas.

Gregorio ha sido venerado como santo en la Iglesia Ortodoxa Oriental desde 1368. Dentro de la Iglesia Católica, también ha sido llamado santo; El Papa Juan Pablo II llamó repetidamente a Gregorio un gran escritor teológico. Desde 1971, la Iglesia greco-católica melquita venera a Gregorio como santo. Algunos de sus escritos están recogidos en la Philokalia, y desde la época otomana, el segundo domingo de la Gran Cuaresma está dedicado a la memoria de Gregorio Palamas en la Iglesia ortodoxa y en la Iglesia greco-católica ucraniana. El Synodikon bizantino de la ortodoxia también celebra su memoria y su teología mientras condena a sus oponentes, incluidos algunos antipalamitas que florecieron después de la muerte de Gregory.

Primeros años de vida

Gregorio nació en Constantinopla alrededor del año 1296. Su padre, Constantino, era un cortesano del emperador bizantino Andronikos II Palaiologos (1282-1328), pero murió cuando Gregorio aún era joven. El Emperador mismo participó en la crianza y educación del niño huérfano y esperaba que el talentoso Gregorio se dedicara al servicio del gobierno, pero Palamas eligió la vida monástica en el Monte Athos. La madre de Gregorio (Kalloni) y sus hermanos (Theodosios, Makarios, Epicharis y Theodoti) también abrazarían el monaquismo, y toda la familia fue canonizada por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla en 2009.

Antes de partir hacia el Monte Athos, Gregorio recibió una amplia educación, incluido el estudio de Aristóteles, que exhibiría ante Theodore Metochites y el Emperador.

Vida monástica

A pesar de las ambiciones del Emperador para él, Gregorio, que entonces apenas tenía veinte años, se retiró al Monte Athos en el año 1316 y allí se convirtió en novicio en el monasterio de Vatopedi bajo la guía del anciano monástico San Nicodemo de Vatopedi. Finalmente, fue tonsurado como monje y continuó su vida de ascetismo. Después de la muerte del anciano Nicodemo, Gregorio pasó ocho años de lucha espiritual bajo la guía de un nuevo anciano, Nicéforo. Después del reposo de este último anciano, Gregorio se trasladó a la Gran Lavra de San Atanasio el Atonita en el Monte Athos, donde sirvió a los hermanos en la trapeza (refectorio) y en la iglesia como cantor. Deseando dedicarse más plenamente a la oración y el ascetismo, ingresó en un skete llamado Glossia., donde enseñó la antigua práctica de la oración mental conocida como "oración del corazón" o hesicasmo.

En 1326, debido a la amenaza de invasiones turcas, él y sus hermanos se retiraron a la ciudad defendida de Tesalónica, donde fue ordenado sacerdote. Dividiendo su tiempo entre su ministerio a la gente y su búsqueda de la perfección espiritual, fundó una pequeña comunidad de ermitaños cerca de Tesalónica en un lugar llamado Veria.

Se desempeñó durante un corto tiempo como abad del monasterio de Esphigmenou, pero se vio obligado a dimitir en 1335 debido al descontento por la austeridad de su administración monástica.

Controversia hesicasta

El hesicasmo atrajo la atención de Barlaam, un hombre que se convirtió a la ortodoxia o fue bautizado ortodoxo que se encontró con hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas durante una visita al Monte Athos; también había leído los escritos de Palamas, él mismo un monje atonita. Formado en teología escolástica occidental, Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a combatirlo tanto oralmente como en sus escritos. Como profesor privado de teología en el modo escolástico occidental, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaron los hesicastas.

En el lado hesicasta, la controversia fue retomada por Palamas, a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. Palamas fue bien educado en la filosofía griega. Gregorio escribió una serie de obras en su defensa y defendió el hesicasmo en seis sínodos diferentes en Constantinopla y finalmente triunfó sobre sus atacantes en el sínodo de 1351.

Conflicto temprano entre Barlaam y Palamas

Aunque Barlaam procedía del sur de Italia, su ascendencia era griega y reivindicaba la ortodoxia oriental como su fe cristiana. Al llegar a Constantinopla alrededor de 1330, Barlaam estaba trabajando en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Cantacuzeno. Alrededor de 1336, Gregory recibió copias de tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea. Aunque esta condena era teología ortodoxa sólida, Palamas discrepó del argumento de Barlaam en apoyo de ella, a saber, que los esfuerzos por demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) deben abandonarse, porque Dios es, en última instancia, incognoscible e indemostrable para nosotros. humanos Así, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas vio el argumento de Barlaam como "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada "Tratados apodícticos", Palamas insistió en que sí era demostrable que el Espíritu Santo procedía del Padre pero no del Hijo.Se produjo una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias de manera amistosa.

Tríadas

En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados "Tríadas para la defensa de los que practican la quietud sagrada". Los tratados se denominan "tríadas" porque estaban organizados como tres conjuntos de tres tratados.

Las Tríadas fueron escritas en tres etapas. La primera tríada se escribió en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en discusiones personales entre Palamas y Barlaam, aunque Barlaam nunca se menciona por su nombre.

La enseñanza de Gregorio fue afirmada por los superiores y monjes principales del Monte Athos, quienes se reunieron en sínodo durante 1340–1. A principios de 1341, las comunidades monásticas del Monte Athos escribieron el Tomo Hagioritic bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el tomo no menciona a Barlaam por su nombre, el trabajo apunta claramente a las opiniones de Barlaam. El tomo proporciona una presentación sistemática de la enseñanza de Palamas y se convirtió en el libro de texto fundamental para el misticismo bizantino.

En respuesta, Barlaam redactó "Contra los mesalianos", que atacaba a Gregorio por su nombre por primera vez. Barlaam llamó burlonamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo, también conocido como bogomilismo en Oriente. Según Meyendorff, Barlaam vio "cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo".

Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema. Los hesicastas sostenían que era de origen divino y que era idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el Monte Tabor en la Transfiguración. Barlaam consideró que esta doctrina de la "luz increada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús como una práctica de bogomilismo.

La segunda tríada cita directamente algunos de los escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado "Contra los mesalianos", vinculando a los hesicastas con los mesalianos y acusándolos así de herejía.

En la tercera Tríada, Palamas refutó la acusación de mesalianismo de Barlaam al demostrar que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni afirmaban ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. Según el p. John Meyendorff "Gregory Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica que considera la fuente principal de los errores de Barlaam".

Papel en la guerra civil bizantina

Aunque la guerra civil entre los partidarios de Juan VI Kantakouzenos y los regentes de Juan V Paleólogo no fue principalmente un conflicto religioso, la disputa teológica entre los partidarios y los opositores de Palamas jugó un papel en el conflicto. Steven Runciman señala que “mientras la disputa teológica amargaba el conflicto, los partidos religiosos y políticos no coincidían”. Los aristócratas apoyaron a Palamas en gran parte debido a sus tendencias conservadoras y antioccidentales, así como a sus vínculos con los monasterios firmemente ortodoxos. Aunque varias excepciones significativas dejan el tema abierto a la cuestión, en la mente popular (y la historiografía tradicional), los partidarios del "Palamismo" y del "Kantakuzenismo" suelen ser equiparados.Así, el eventual triunfo de Kantakouzenos en 1347 también trajo consigo el triunfo definitivo de los palamistas sobre los antipalamistas.

Quinto Concilio de Constantinopla

Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el juicio de un consejo episcopal. Se llevó a cabo una serie de seis consejos patriarcales en Constantinopla el 10 de junio de 1341, agosto de 1341, 4 de noviembre de 1344, 1 de febrero de 1347, 8 de febrero de 1347 y 28 de mayo de 1351 para considerar los problemas. Colectivamente, estos concilios son aceptados como ecuménicos por los cristianos ortodoxos, algunos de los cuales los llaman el Quinto Concilio de Constantinopla y el Noveno Concilio Ecuménico.

La disputa sobre el hesicasmo se presentó ante un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III. La asamblea, influenciada por la veneración en la que se tenían los escritos de Pseudo-Dionisio en la Iglesia Oriental, condenó a Barlaam, quien se retractó. El patriarca ecuménico insistió en que se destruyeran todos los escritos de Barlaam y, por lo tanto, no han sobrevivido copias completas del tratado de Barlaam "Contra el mesalianismo".

El principal partidario de Barlaam, el emperador Andrónico III, murió solo cinco días después de que terminara el sínodo. Aunque Barlaam inicialmente esperaba una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamas, pronto se dio cuenta de la futilidad de perseguir su causa y se fue a Calabria, donde se convirtió a la Iglesia romana y fue nombrado obispo de Gerace.

Después de la partida de Barlaam, Gregory Akindynos se convirtió en el principal crítico de Palamas. Un segundo concilio celebrado en Constantinopla en agosto de 1341 condenó a Akindynos y afirmó las conclusiones del concilio anterior. Akindynos y sus seguidores obtuvieron una breve victoria en un concilio celebrado en 1344 que excomulgó a Palamas. Sin embargo, el último de estos concilios, celebrado en mayo de 1351, exoneró definitivamente a Palamás y condenó a sus oponentes. Este sínodo ordenó que los metropolitanos de Éfeso y Ganos fueran expulsados ​​y encarcelados. Todos aquellos que no estuvieran dispuestos a someterse al punto de vista ortodoxo debían ser excomulgados y mantenidos bajo vigilancia en sus residencias. Se pronunciaron una serie de anatemas contra Barlaam, Akindynos y sus seguidores; al mismo tiempo, también se declararon una serie de aclamaciones a favor de Gregorio Palamas y los adherentes a su doctrina. Un oponente notable del palamismo fue Nicéforo Gregoras, quien se negó a someterse a los dictados del sínodo y fue encarcelado en un monasterio durante dos años.

Aceptación gradual de la doctrina palamista

Kallistos I y los patriarcas ecuménicos que lo sucedieron montaron una vigorosa campaña para que las doctrinas palamistas fueran aceptadas por los otros patriarcados orientales, así como por todas las sedes metropolitanas bajo su jurisdicción. Sin embargo, tomó algún tiempo superar la resistencia inicial a sus enseñanzas. Por ejemplo, el metropolitano de Kiev, al recibir tomos de Kallistos que exponían la doctrina palamista, la rechazó con vehemencia y compuso una respuesta en refutación. De manera similar, el Patriarcado de Antioquía se mantuvo firmemente opuesto a lo que consideraban una innovación; sin embargo, a fines del siglo XIV, el palamismo se había aceptado allí. Se observaron actos de resistencia similares en las sedes metropolitanas que estaban gobernadas por los latinos, así como en algunas regiones eclesiásticas autónomas, como la Iglesia de Chipre.

Un ejemplo notable de la campaña para hacer cumplir la ortodoxia de la doctrina palamista fue la acción tomada por el patriarca Philotheos I para tomar medidas enérgicas contra Prochoros Kydones, un monje y sacerdote del Monte Athos que se oponía a los palamitas. Kydones había escrito una serie de tratados antipalamistas y continuó argumentando enérgicamente contra el palamismo incluso cuando fue llevado ante el patriarca y se le ordenó adherirse a la doctrina ortodoxa. Finalmente, exasperado, Philotheos convocó un sínodo contra Kydones en abril de 1368. Sin embargo, incluso esta medida extrema no logró la sumisión de Kydones y, al final, fue excomulgado y suspendido del clero a perpetuidad. El tomo largo que se preparó para el sínodo concluye con un decreto que canoniza a Palamás, que había muerto en 1357/59.

A pesar de la oposición inicial de algunos patriarcados y sedes, con el tiempo la resistencia disminuyó y, en última instancia, la doctrina palamista fue aceptada en toda la Iglesia Ortodoxa Oriental. Durante este período, se convirtió en norma para los patriarcas ecuménicos profesar la doctrina palamita al tomar posesión de su sede.

Martin Jugie afirma que la oposición de los latinos y los latinofrones, que eran necesariamente hostiles a la doctrina, en realidad contribuyó a su adopción, y pronto el latinismo y el antipalamismo se volvieron equivalentes en la mente de muchos cristianos ortodoxos.

Según Aristeides Papadakis, "todos los eruditos ortodoxos que han escrito sobre Palamas (Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou) asumen que su voz es una expresión legítima de la tradición ortodoxa".

Años despues

Los opositores de Palamas en la controversia hesicasta difundieron acusaciones calumniosas contra él, y en 1344 el patriarca Juan XIV lo encarceló durante cuatro años. Sin embargo, en 1347, cuando el patriarca Isidoro subió al trono ecuménico, Gregorio fue liberado de prisión y consagrado como metropolitano de Tesalónica. Sin embargo, dado que el conflicto con Barlaam no se había resuelto en ese momento, la gente de Tesalónica no lo aceptó y se vio obligado a vivir en varios lugares. No fue hasta 1350 que pudo ocupar la silla episcopal. En 1354, durante un viaje a Constantinopla, el barco en el que se encontraba cayó en manos de piratas turcos; fue encarcelado y golpeado. Se vio obligado a pasar un año detenido en la corte otomana, donde fue bien tratado. Finalmente, se pagó su rescate y regresó a Tesalónica, donde se desempeñó como arzobispo durante los últimos tres años de su vida.

Muerte y canonización

Palamas murió en 1357/59. Sus últimas palabras fueron: "¡A las alturas! ¡A las alturas!" Fue canonizado santo de la Iglesia Ortodoxa Oriental en 1368 por el patriarca Philotheos de Constantinopla, quien también escribió su Vita y compuso el servicio que se canta en su honor. Su fiesta se celebra dos veces al año, el 14 de noviembre, aniversario de su muerte, y el segundo domingo de la Gran Cuaresma, porque la victoria de Gregorio sobre Barlaam es vista como una continuación del Triunfo de la Ortodoxia, es decir, la victoria de la Iglesia sobre la herejía, celebrada el domingo anterior.

Las reliquias de Gregorio descansan en la Iglesia de San Gregorio Palamas en Tesalónica.

Himnos

Tropario (Tono 8)Oh luz de la Ortodoxia, maestra de la Iglesia, su confirmación,Oh ideal de los monjes e invencible campeón de los teólogos,Oh Gregorio, hacedor de maravillas, gloria de Tesalónica y predicador de la gracia,interceder siempre ante el Señor para que nuestras almas sean salvas.

Kontakion (Tono 8)Santo y divino instrumento de sabiduría,alegre trompeta de la teología,juntos cantamos tus alabanzas, oh Gregorio inspirado por Dios.Ya que ahora estás ante la Mente Original, guía nuestras mentes hacia Él, oh Padre,para que podamos cantarte: "Alégrate, predicador de la gracia".

Obras

• Patrología Graeca, vols. 150, 151
• Filokalia

Obras primarias traducidas al inglés

• Las tríadas (serie Clásicos de la espiritualidad occidental) (ISBN 0-8091-2447-5)
• Philokalia, Volumen 4 (ISBN 0-571-19382-X)
• San Gregorio Palamas: Las homilías, (Las homilías completas traducidas al inglés - Publicado en 2009) (ISBN 0977498344)
• Homilías de San Gregorio Palamas, vol. 1 (ISBN 1-878997-67-X)
• Homilías de San Gregorio Palamas, vol. 2 (ISBN 978-1-878997-68-5)
• Tratado sobre la vida espiritual (ISBN 1-880971-05-4)
• Los ciento cincuenta capítulos (ISBN 0-88844-083-9)
• Diálogo entre un ortodoxo y un barlaamita (ISBN 978-1-883058-21-0)