Gran Mantra de la Compasión

El nīlakaṇṭha dhāraṇī, también conocido como el mahākaruṇā (-citta) dhāraṇī, mahākaruṇika dhāraṇī o gran compasión dhāraṇī / mantra (chino:大 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒 悲咒悲咒 悲咒 悲咒 悲咒悲咒悲咒, đại bi o Đại bi tâm đà la ni (coreano: 신묘장구대다라니 (hanja: 神妙章句大陀羅尼), Sinmyo janggu daedarani), es un dhāraṇī budista Mahayana asociado con el bodhisattva Avaraloki.

Se cree que el dhāraṇī originalmente fue una recitación de nombres y atributos de Harihara (una forma compuesta de los dioses hindúes Vishnu y Shiva; Nīlakaṇṭha 'el de cuello azul' es un título de Shiva) que se dice que fue recitado por Avalokiteśvara, quien a veces fue retratado como la introducción de deidades populares no budistas (por ejemplo, Hayagriva, Cundi) en el panteón budista recitando sus dhāraṇīs. Con el tiempo, se consideró que estas deidades eran las diversas formas o encarnaciones de Avalokiteśvara, quien se describe en textos como el Sutra del loto manifestándose en diferentes formas según las necesidades de diferentes individuos; el dhāraṇī llegó a ser considerado como dirigido a Avalokiteśvara comoNīlakaṇṭha, ahora entendido como una manifestación del bodhisattva. De Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara, este dhāraṇī particular finalmente se asoció con otra de las formas de Avalokiteśvara, a saber, la de mil brazos (sahasra-bhuja), y se unió a los textos budistas sobre la Avalokiteśvara de mil brazos.

Existen diferentes versiones de este dhāraṇī, de diversa duración; la versión más corta transliterada a caracteres chinos por el monje indio Bhagavaddharma en el siglo VII disfruta de un alto grado de popularidad en el budismo mahayana de Asia oriental, especialmente en el budismo chino, comparable al del mantra de seis sílabas Oṃ maṇi padme hūṃ, que también es sinónimo de Avalokiteśvara. A menudo se usa para protección o purificación. En Corea, las copias del dhāraṇī se cuelgan dentro de los hogares para traer buenos auspicios. En Japón, se asocia especialmente con el zen, siendo reverenciado y recitado en escuelas zen como Sōtō o Rinzai.

Versiones

Existen varias recensiones diferentes de este dhāraṇī, que se pueden clasificar en dos versiones principales: el texto más corto y el texto más largo.

Chino

El texto que actualmente se considera el estándar en la mayor parte de Asia oriental es la versión más corta, específicamente la que se encuentra en el llamado 'Sūtra del vasto, perfecto, sin obstáculos, gran corazón compasivo del Bodhisattva Avalokitasvara de mil manos y mil ojos. Dhāraṇī '(chino: avalokitesvara bodhisattva con mil manos y mil ojos dharani sutra; pinyin: qiānshǒu qiānyǎn Guānshìyīn púsà guǎngdà yuán wúài dàbēixn tuóluí jīng; t. 106 Dhamma; pinyin: Jiāfàndámó, fechas de nacimiento y muerte desconocidas) entre 650-660 EC.

Se encontraron doce rollos de textos de Nīlakaṇṭha Lokeśvara en chino en Dunhuang, a lo largo de la Ruta de la Seda, en la actual provincia china de Gansu. Uno de los textos contiene un colofón al final: "Traducido en Khotan por el Shramaṇa Bhagavaddharma de la India occidental". El entorno de esta transliteración es evidente a partir de la interpretación de Bhagavaddharma de la palabra Nīlakaṇṭha como 'Narakindi' (chino:那囉謹墀; pinyin: Nàluōjǐnchí), una forma de Asia Central de la palabra sánscrita.

Otras versiones chinas notables del dhāraṇī incluyen:

• Dos versiones de o atribuidas al maestro budista esotérico Vajrabodhi: (1) 'Copia del vasto, perfecto, sin obstáculos, gran corazón compasivo del bodhisattva Avalokitasvara de mil manos y mil ojos Dhāraṇī' (chino: bodhisattva de mil manos y mil ojos Avalokitesvara Pinyin: Qiānshǒu qiānyǎn Guānzìzài púsà guǎngdà yuánmǎn wúài dàbēixīn tuóluóní zhòu běn; T. 1061) y (2) 'Manual de recitación ritual sobre el Yoga Vajraśekhara sobre el Gran Rey Compasivo Nīlakaṹok el Gran Rey Compasivo recita el Gran Rey Compasivo Nīlakaṹok Guan Zira Blue Neck Yoga: ritual; pinyin: Jīngāngdǐng yújiā qīngjǐng dàbēiwáng Guānzìzài niànsòng yí guǐ; T. 1112) El primero contiene una transliteración china del dhāraṇī y su correspondiente versión sánscrita (en escritura Siddhaṃ), siendo el último un manual ritual esotérico.
• Tres versiones del Dhāraṇī propiamente dicha por o atribuidas al discípulo de Vajrabodhi Amoghavajra: (1) El Bodhisattva de mil manos de las manos Avalokitasvara, el gran corazón compasivo dhāraṇī (chino:千手 千眼觀 菩薩大 悲心 悲心陀羅尼陀羅尼陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼 陀羅尼; dàbēixīn tuóluóní; T. 1064) es un extracto de la versión de Bhagavaddharma, con glosas interlineales y una explicación adjunta de las cuarenta manos (cuarenta representan el número completo de mil) del Avalokiteśvara de los mil brazos, cada una con un mantra propio; (2) Sutra del Bodhisattva Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara 's Heart DhāraṇīQīngjǐng Guānzìzài púsà xīn tuóluóní jīng; T. 1111) es una nueva transliteración, seguida de una descripción de la iconografía de Nīlakaṇṭha-Avalokiteśvara y su particular mudra, y (3) El Gran Misericordioso (y) Gran Compasivo Bodhisattva Avalokitasvara-lokeśvararāja's Vastarāja, Unimpeded Great-Compassionate Heart of Nīlakaṇṭheśvara Dharani (Chinese:大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頸大悲心陀羅尼; pinyin: Dàcí dàbēi jiùkǔ Guānshìyīn zìzàiwáng púsà guǎngdà yuánmǎn wúài zìzài qīngjǐng dàbēixīn tuóluóní; T. 1113b) es una versión interlineal en sánscrito (Siddhaṃ)-chino con glosas.
• Una versión del dhāraṇī propiamente dicho del siglo XIV por Dhyānabhadra (chino: refiriéndose al vacío; pinyin: Zhǐkōng, muerto en 1363) con el título Dhāraṇī del Vasto, Perfecto, Sin Obstáculos Gran Corazón Compasivo del Bodhisattva Avalokiteśvara (chino: Avalokitesvara Perfecto y Gran compasión sin trabas Dharani, pinyin: Guānzìzài púsà guǎngdà yuánmǎn wúài dàbēixīn tuóluóní, T. 1113a) A diferencia de las versiones antes mencionadas, el texto de Dhyānabhadra se basa en la forma más larga de dhāraṇī.

Además, hay textos que llevan el título "Avalokiteśvara de los mil brazos", pero que presentan un dhāraṇī completamente diferente dentro del texto.

• Dos traducciones de un monje llamado Zhitōng (智通) realizado entre 627-649, ambas tituladas Sūtra de mil miles de ojos miles de bodas armados con miles de brazos de Avalokitasvara Dhāraṇī (chino:千眼千臂 觀 世音 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 觀 觀 觀 觀 觀 觀 觀 觀 觀 觀 觀 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經 菩薩陀羅尼神咒經( T. 1057a y 1057b, Nj. 318) Este es el más antiguo de los sutras chinos "Avalokiteśvara de mil brazos". A pesar del título, el dhāraṇī del sutra es completamente diferente del Nīlakaṇṭha dhāraṇī que se encuentra en otras versiones.
• Una traducción realizada por el monje del norte de la India Bodhiruci en 709 titulada Sūtra del Bodhisattva de mil manos de las manos-madre de Avalokitasvara Dhāraṇī-Body (chino:千手 千眼觀 世音 菩薩 姥 陀羅尼 陀羅尼; Pinyin: Qiānshǒu qiānyǎn Guānshìyīn Púsà TUJU ǔ 身經; (T. 1058, Nj. 319) La versión de Bodhiruci contiene el mismo dhāraṇī que la de Zhitōng.

Tibetano

Existen al menos tres versiones de la forma más larga de dhāraṇī en tibetano. Uno fue realizado a mediados del siglo IX por un traductor llamado Chödrup (Wylie: Chos grub; chino: 法成Fǎchéng) supuestamente del chino, pero que no corresponde exactamente a ninguna versión china, siendo más afín a la de Vajrabodhi. Entre las diversas versiones del dhāraṇī, es la más larga y completa. Precediendo a Chödrup hay una traducción anónima del mismo texto.

Changkya Rölpé Dorjé (Wylie: Lcang skya Rol pa'i Rdo rje) hizo una tercera versión en el siglo XVIII. Si bien se afirma que es una reconstrucción del texto de Zhitōng utilizando una versión tibetana como base, el texto de Changkya Rölpé Dorjé en realidad sigue completamente las lecturas tibetanas, con diferencias significativas con la versión de Chödrup en varios lugares, en lugar de la de Zhitōng.

Otros

Sir Aurel Stein descubrió en las cuevas de Mogao en Dunhuang y publicado por Robert Gauthiot y Louis de La Vallée-Poussin en 1912. El título del dhāraṇī se da en este manuscrito como 1 LPw δsty ʾʾryʾβṛʾwkδʾyšβr nyṛknt nʾm tʾrny "el dhāraṇī de los nombres de Āryāvalokiteśla-Nī con las manos". El texto muestra una afinidad muy estrecha con el que se encuentra en el texto T. 1061 de Vajrabodhi. Al dhāraṇī le sigue un mantra corto no identificado llamado wyspw ʾʾγδʾk δβrʾynʾk δrzyʾwr ptsrwm " hṛdayamantra cumpliendo todos los deseos."

Fondo

Nīlakaṇṭha-lokeśvara

Según el autor Lokesh Chandra (1988), el dhāraṇī en su forma original era una recitación de los nombres de la deidad (lokeśvara) Nīlakaṇṭha recitados por el bodhisattva Avalokiteśvara: "Avalokiteśvara fue responsable de introducir deidades populares (loka) (iśvara) en el panteón budista al pronunciar sus dhāraṇīs que evitan males a la persona que obtiene sus deseos tan pronto como los recita (paṭhita-siddhaḥ, Dutt: texto 44)." En la versión más larga de Vajrabodhi (T. 1061), el dhāraṇī se menciona explícitamente como Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ "pronunciado (bhāṣita) por nobles (ārya) Avalokiteśvara;" en esta etapa, se representa a Avalokiteśvara pronunciando el dhāraṇī, pero (todavía) no se identifica con Nīlakaṇṭha.

Todavía en el siglo XV, la tradición sabía al menos que Avalokiteśvara es el locutor de dhāraṇī, como se desprende de un manual chino del servicio litúrgico del Avalokiteśvara de mil brazos, presentado al erudito oriental Samuel Beal por los monjes de Hoi Tong. Monasterio (también conocido como Templo Hai Chwang) en la isla de Henan. Su prefacio, escrito por el emperador Ming Yongle, dice así:

Se informa por Kwan Tseu Tsai Bodhisattva, impulsada por su gran corazón compasivo se ha comprometido por un gran juramento a entrar en cada uno de los innumerables mundos y traer la liberación a todas las criaturas que los habitan.Con este fin ha enunciado las sentencias divinas que siguen, si se recitan debidamente, eximirán a todas las criaturas de las causas del dolor y, al eliminarlas, las capacitará para alcanzar la Razón Suprema.

Sin embargo, durante el proceso de transmisión, Nīlakaṇṭha se identificó cada vez más con Avalokiteśvara, de modo que finalmente se entendió que el dhāraṇī estaba dirigido a Avalokiteśvara como Nīlakaṇṭha, ahora considerado como una de las diversas formas o manifestaciones de Avalokiteśvara, la mayoría de las cuales eran originalmente deidades populares. que fueron asimilados a Avalokiteśvara al integrarse a la creencia y práctica budista (p. ej., Hayagriva, Cundi, Tara o Mazu; cf. también Shinbutsu-shūgō).

El dhāraṇī propiamente dicho contiene una serie de títulos asociados con los dioses hindúes Vishnu (por ejemplo, Hare, Narasiṃha-mukha, gadā- / cakra- / padma-hastā 'el portador de la maza/disco/loto') y Shiva (por ejemplo, Nīlakaṇṭha 'el el de cuello azul', Śaṅkara, kṛṣṇa-sarpopavita 'el que tiene una serpiente negra como hilo sagrado'), lo que sugiere que Nīlakaṇṭha era en origen Harihara - una fusión de Vishnu (Hari) y Shiva (Hara) - asimilada al budismo. Esto es más explícito en la versión más larga del dhāraṇī, donde se invoca a Nīlakaṇṭha con más nombres y epítetos asociados con los dos dioses, comoTripūra-dahaneśvara 'el Señor (Īśvara) que destruyó / quemó Tripūra' (Shiva) o Padmanābha 'ombligo de loto' (Vishnu), así como una breve descripción de la iconografía de Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara en la versión de Amoghavajra (T. 1111), que combina elementos de representaciones de Shiva y Vishnu.

Es hora de hablar sobre el método del retrato del Bodhisattva Avalokitesvara de cuello verde.

Es como tres lados. El rostro actual está hecho de compasión y gracia. A la derecha está la cara del maestro. Fideos de cerdo a la izquierda.Usa una corona. En la corona está el Buda de la Vida Infinita.y cuatro brazos. Primer brazo derecho sujetando bastón. El segundo brazo sostiene el loto. Izquierda primera carrera. El segundo tornillo de la izquierda.Vestido con piel de tigre. Con piel de ante negra alrededor de la esquina del brazo izquierdo. Considerado por la serpiente negra como una línea divina.De pie sobre un loto de ocho hojas. Los brazos de Yingluo y las llamas deslumbrantes adornan solemnemente su cuerpo. Su línea divina está conectada desde la esquina del brazo izquierdo.

"A continuación, explicaré aquí la manera de representar al bodhisattva Nīlakaṇṭha-Avalokiteśvara."Su figura tiene tres caras: en el centro se forma una cara serena y compasiva, a la derecha una cara de león, (y) a la izquierda una cara de jabalí.Sobre su cabeza hay una corona, (y) dentro de la corona hay una emanación (es decir, una imagen) del buda Amitāyus."Además, tiene cuatro brazos: el primer brazo derecho sostiene una vara, el segundo brazo (derecho) sostiene un loto; el primer (brazo) izquierdo sostiene una rueda, (y) el segundo (brazo) izquierdo sostiene una caracola."(Usando) una piel de tigre como prenda inferior, una piel de antílope negra cubre diagonalmente desde su hombro izquierdo, y una serpiente negra es su hilo sagrado.

De pie sobre un loto de ocho pétalos, el resplandor de collares, brazaletes y adornos adornan su cuerpo; su hilo sagrado cuelga en diagonal desde el hombro izquierdo hacia abajo".

El estado de Shiva y Vishnu en el dhāraṇī sigue un patrón similar al identificado en el Kāraṇḍavyūha Sūtra (siglos IV-V d. C.): los dos dioses se invocan repetidamente uno tras otro, lo que indica que se encuentran en una relación "complementaria". el uno al otro Al mismo tiempo, sin embargo, Shiva es retratado como el dominante de los dos.

El Avalokiteśvara de mil brazos

La primera de muchas imágenes del Avalokiteśvara de mil brazos (sahasra-bhuja) - una forma del bodhisattva que posteriormente se haría popular en el este de Asia - que apareció en China fue presentada al Emperador Tang por un monje del centro de India llamado Guptadeva (?) (瞿多提婆, pinyin: Qúduōtípó) en algún lugar entre 618 y 626 EC. Si bien hasta el momento no se ha encontrado ningún rastro de esta representación iconográfica dentro de la propia India, la representación debe haber tenido un origen indio: una imagen de este tipo fue traída a China por un monje indio, y todos los textos chinos sobre el mil- handed Avalokiteśvara son traducciones del sánscrito o pali y contienen himnos sánscritos transliterados. Una posibilidad es que esta forma de Avalokiteśvara tuviera su origen en Cachemira,de donde también puede haberse originado el Kāraṇḍavyūha Sūtra. Desde Cachemira, el Avalokiteśvara "mil veces" podría haberse extendido hacia el norte, pero no hacia el sur hacia el continente indio, lo que podría explicar la escasez de artefactos indios relacionados con esta representación.

Mil miembros son parte integral de la tradición india: el Puruṣa sūkta del Ṛgveda, por ejemplo, describe al hombre cósmico Puruṣa con "mil cabezas... mil ojos, mil pies". En particular, el Kāraṇḍavyūha Sūtra contiene una adaptación budista del mito védico de Puruṣa, con Avalokiteśvara como el ser cósmico omnipresente de cuyo cuerpo surgen varios dioses:

"Āditya y Candra vinieron de sus ojos, Maheśvara vino de su frente, Brahmā vino de sus hombros, Nārāyaṇa vino de su corazón, Devi Sarasvatī vino de sus caninos, Vāyu vino de su boca, Dharaṇī vino de sus pies, y Varuṇa vino de su estómago".

Los epítetos sahasra-bāhu ('mil brazos') o sahasra-bhuja ('mil manos') aparecen comúnmente en la literatura india desde el Ṛgveda en adelante aplicados a varios personajes (por ejemplo, Kartavirya Arjuna), incluidos los dioses Shiva y Vishnu. Se ha sugerido que los mil brazos de Avalokiteśvara son otro ejemplo de un atributo de Shiva asimilado al bodhisattva, siendo los mil brazos un símbolo de la victoria de Avalokiteśvara (y el budismo) sobre Shiva, de cuyo nombre 'Īśvara' se apropia., y su culto. (Cf. Trailokyavijaya, uno de los cinco Reyes de la Sabiduría, representado pisoteando a Maheśvara, la versión budista de Shiva, y su consorte.) Mientras tanto, se cree que las once cabezas de Avalokiteśvara de mil brazos se derivan de los once Rudras, formas y compañeros de Shiva (Rudra).

Originalmente retratado como un sirviente o acólito del buda Amitābha en algunos de los textos que lo mencionan, Avalokiteśvara - originalmente 'Avalokita(svara)' - también llegó a ser representado más tarde como alguien que trajo deidades populares al budismo al pronunciar sus himnos, por lo tanto según ellos un lugar en las escrituras y rituales budistas. Eventualmente, sin embargo, estas deidades llegaron a ser identificadas como diferentes formas o manifestaciones del mismo bodhisattva. Así, Avalokiteśvara tomó gradualmente formas, atributos y títulos originalmente atribuidos a Shiva y/o a Vishnu, como sahasra-bhuja, sahasra-netra ('mil ojos'), Īśvara, Maheśvara, Hari o Nīlakaṇṭha.

El surgimiento de la forma de mil brazos de Avalokiteśvara está relacionado con la interiorización de Shiva en el bodhisattva como Viśvarūpa. El dhāraṇī de 'Nīlakaṇṭha' (es decir, Harihara - Vishnu y Shiva - más tarde fusionado con Avalokiteśvara) se unió al sahasra-bhuja Avalokiteśvara (del cual Harihara era el prototipo), de modo que la forma de mil brazos se vio como un otorgante de realeza. autoridad, un rasgo heredado de Nīlakaṇṭha/Harihara. De hecho, en Sri Lanka, Tíbet y el sudeste asiático, Avalokiteśvara se asoció con el estado y la realeza.

La enseñanza clásica del Mahayana sostiene que Avalokiteśvara puede manifestarse en diferentes formas según las necesidades de diferentes individuos. En el Lotus Sūtra, se afirma que Avalokiteśvara puede aparecer en diferentes formas, que incluyen la de 'Īśvara' y 'Maheśvara', para enseñar el Dharma a varias clases de seres.

El Buda le dijo al Bodhisattva Akṣayamati: "¡Oh, hijo de una familia virtuosa! Si hay alguna tierra donde los seres sintientes deben ser salvados por la forma de un buda, el Bodhisattva Avalokiteśvara enseña el Dharma transformándose a sí mismo en la forma de un buda..... A aquellos que van a ser salvados por la forma de Brahma, les enseña el Dharma cambiándose a sí mismos en la forma de Brahma. A aquellos que van a ser salvados por la forma de Śakra, les enseña el Dharma cambiándose a sí mismos en la forma de Śakra. A aquellos que van a ser salvos en la forma de Īśvara, les enseña el Dharma cambiándose a sí mismos en la forma de Īśvara. A aquellos que van a ser salvados en la forma de Maheśvara, les enseña el Dharma cambiándose a sí mismos en la forma de Maheśvara... A aquellos que van a ser salvados por la forma de un humano o de un no humano como un deva, nāga, yakṣa, gandharva, asura,garuḍa, kiṃnara,o mahoraga, enseña el Dharma transformándose en cualquiera de estas formas".

Una declaración similar aparece en el Kāraṇḍavyūha Sūtra:

Bhagavat Śikhin respondió: 'Él [Avalokiteśvara] madura por completo a los muchos seres que circulan en el samsara, les enseña el camino hacia la iluminación y enseña el Dharma en cualquier forma a través de la cual se pueda enseñar a un ser. Enseña el Dharma en la forma de un tathāgata a los seres que deben ser enseñados por un tathāgata. Enseña el Dharma en la forma de un pratyekabuddha a los seres que van a ser enseñados por un pratyekabuddha. Enseña el Dharma en la forma de un arhat a los seres que deben ser enseñados por un arhat. Enseña el Dharma en la forma de un bodhisattva a los seres que van a ser enseñados por un bodhisattva. Enseña el Dharma en la forma de Maheśvara a los seres que serán enseñados por Maheśvara. Enseña el Dharma en la forma de Nārāyaṇa a los seres a quienes Nārāyaṇa les enseñará. Enseña el Dharma en la forma de Brahmā a los seres a quienes Brahmā les enseñará.... Él enseña el Dharma en cualquier forma particular a través de la cual se le debe enseñar a un ser. Así, noble hijo, es como el Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara madura completamente a los seres y les enseña el Dharma del nirvāṇa.'

A pesar de ser un recién llegado entre las formas esotéricas de Avalokiteśvara introducidas en China, debido a la promoción de su culto por parte de los tres maestros esotéricos (Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi y Amoghavajra han hecho traducciones de los textos de Avalokitesvara de mil brazos) y el patrocinio de la corte imperial, el sahasra-bhuja Avalokitesvara alcanzó y absorbió la fama de otras formas tántricas del bodhisattva.

La versión de Bhagavaddharma (T. 1060) y su popularidad

De las diversas transliteraciones del dhāraṇī en chino, la del Bhagavaddharma (T. 1060) se ha convertido en el estándar en el este de Asia.

Bhagavaddharma fue un monje que llegó a China desde el oeste de la India a mediados del siglo VII, de quien no se sabe nada más; el Taishō Tripitaka tiene solo dos obras en chino de él, ambas sobre el Avalokiteśvara de mil brazos (T. 1059, 1060). La última de estas dos obras, el 'Sūtra del vasto, perfecto, sin obstáculos, gran corazón compasivo del Dhāraṇī del Bodhisattva Avalokitasvara de mil manos y mil ojos', realizado en Khotan alrededor de 650-661 EC, lo ha hecho inmortal. La popularidad de su versión está atestiguada por los manuscritos sobrevivientes de Dunhuang que datan del siglo VIII, algunos de los cuales son extractos de los diez grandes votos contenidos en el sūtra.

En la propia China, desde la dinastía Tang en adelante aparecen varias anécdotas sobre milagros efectuados por la recitación del dhāraṇī. A medida que la eficacia de dhāraṇī se hizo ampliamente conocida, comenzaron a erigirse pilares de dhāraṇī en los que se inscribió el texto de dhāraṇī, el primero de ellos data de 871 EC. Al final del período, tanto el texto del sūtra como el dhāraṇī circularon entre los monjes y los laicos, y se hicieron copias como ofrendas piadosas o encargadas por los fieles para obtener méritos religiosos. También estaba en circulación una versión abreviada del sūtra, que constaba solo de los diez grandes votos recitados por Avalokiteśvara dentro del texto (ver 'Resumen' a continuación) y el propio dhāraṇī. Conocido como la 'Invocación del Gran Compasivo'este texto probablemente se usó en un marco litúrgico.

Se cree que la razón detrás de la popularidad posterior del sūtra del Bhagavaddharma se debe a su relativa simplicidad en comparación con otras versiones: mientras que otros sūtras sobre el Avalokiteśvara de mil brazos contenían reglas detalladas sobre cómo visualizar y representar esta forma del bodhisattva, la misma falta de tales instrucciones en el texto del Bhagavaddharma podría haber contribuido a su atractivo democrático para la gente común. Además, la versión del Bhagavaddharma es la única que contiene las secciones sobre los diez grandes votos y la bendición de los quince tipos de buenas muertes, así como la protección contra quince tipos de malas muertes. El poder concreto del dhāraṇī sobre la muerte y la amplitud de los votos de Avalokiteśvara podrían haber sido otro factor que atrajo a las masas.

Debido a la gran popularidad que disfrutaba este sūtra, el epíteto 'Gran Compasivo' (大悲Dàbēi) se identificó específicamente con el sahasra-bhuja Avalokiteśvara desde el período Tang en adelante, aunque anteriormente se usaba en otros sūtras para describir a Avalokiteśvara en general.

Resumen de la versión del Bhagavaddharma

El texto de Bhagavaddharma comienza con el Buda Śākyamuni en el palacio de Avalokiteśvara en la isla Potalaka a punto de predicar a una congregación de bodhisattvas, arhats, devas y otros seres. De repente hay una gran iluminación y los tres mil reinos se vuelven de color dorado, temblando por todas partes mientras que el sol y la luna se vuelven opacos en comparación. Uno de los bodhisattvas presentes, Dhāraṇī King (總持王菩薩), le pregunta al Buda por qué sucede esto; el Buda revela que Avalokiteśvara emitió en secreto esta luz "para consolar y complacer a todos los seres vivos".

Avalokiteśvara luego comienza a hablar, revelando que hace innumerables kalpas, el Rey de las Mil Luces Tathāgata de la Morada Tranquila (千光王靜住如來) le confió el 'Dhāraṇī del Gran Corazón Compasivo' (大悲心陀羅尼呪). Tan pronto como escuchó el dhāraṇī, Avalokiteśvara, que entonces había sido un bodhisattva de la primera etapa, avanzó rápidamente a la octava etapa y, después de recitar un voto, se dotó de mil manos y ojos: "Así que desde esa época hace mucho tiempo, He guardado el dhāraṇī. Como resultado, siempre he nacido donde hay un buda. Además, nunca he tenido un nacimiento de un útero, sino que siempre me transformo de un loto ".

Después de dar esta explicación, llama a cualquiera que quiera mantener este dhāraṇī a que haga surgir el pensamiento de compasión por todos los seres sintientes al hacer los siguientes diez votos después de él.

Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda aprender rápidamente todo el Dharma.

Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda obtener rápidamente el ojo de la sabiduría.Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda salvar rápidamente a todos los seres sintientes.Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda obtener rápidamente medios hábiles.Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda navegar rápidamente en el barco prajñā.Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda cruzar rápidamente el océano del sufrimiento.Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda obtener rápidamente el camino de la disciplina y la meditación.Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda ascender rápidamente a la montaña nirvāṇa.Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda entrar rápidamente en la casa de la no acción.Namaḥ Avalokiteśvara de Gran Compasión, que pueda alcanzar rápidamente el Dharma-Body.

Si me enfrento a una montaña de cuchillos, que se desmorone naturalmente, si me enfrento a un fuego rugiente, que se apague naturalmente, si me enfrento al infierno, que desaparezca naturalmente, si me enfrento a un fantasma hambriento, que se sacie naturalmente, si Me enfrento a un Asura, que su malvado corazón se dome gradualmente y, si me enfrento a un animal, que naturalmente obtenga una gran sabiduría.

Después de hacer tales votos, uno debe pronunciar sinceramente el nombre de Avalokiteśvara así como el nombre de Amitābha Buddha, el maestro original de Avalokiteśvara.

Avalokiteśvara enfatiza la eficacia del dhāraṇī al prometer que si alguien que lo recita cae en un reino maligno de renacimiento, o no nace en una de las tierras de Buda, o no alcanza el samādhi y la elocuencia ilimitados, o no obtiene todo lo que desea en su vida actual., o, en el caso de una mujer, si ella detesta el cuerpo femenino y quiere convertirse en hombre, él (Avalokiteśvara) no logrará la iluminación completa y perfecta, a menos que aquellos que lo recitaron no fueran sinceros, en cuyo caso no cosecharán sus beneficios

Además de beneficios espirituales y mundanos como la eliminación de pecados graves causados ​​por actos atroces como los cinco crímenes o los diez actos malvados o la curación de 84.000 tipos de enfermedades, se dice que el mantenimiento sincero del dhāraṇī también da como resultado quince tipos de buenos renacimientos (por ejemplo, ser gobernado por un rey virtuoso dondequiera que uno nazca, totalmente dotado de dinero y comida, puede ver al Buda y escuchar el Dharma en el lugar de nacimiento) y evitar quince tipos de muertes malvadas (por ejemplo, suicidio, muerte en el campo de batalla, muerte por inanición).

Avalokiteśvara luego recita el dhāraṇī; la tierra tiembla de seis maneras, mientras del cielo llueven preciosas flores. Mientras todos los budas de las diez direcciones están encantados y los practicantes de las formas heterodoxas se asustan, todos los reunidos alcanzan diferentes niveles de realización. Al ser preguntado por Mahābrahmā (大梵天王), Avalokiteśvara continúa explicando los beneficios del dhāraṇī, tanto espirituales como temporales, y recita un gāthā al mando de varios devas benévolos, nāgas y yakṣas para proteger a los guardianes del dhāraṇī.

Como todos los sūtras esotéricos, este sūtra muestra interés en asuntos rituales. Como parte del sādhanā o requisito ritual, se proporcionan instrucciones detalladas sobre la construcción de un espacio o límite sagrado: el dhāraṇī debe recitarse veintiuna veces sobre un elemento en particular, como un cuchillo, agua pura, semilla de mostaza blanca, cenizas limpias, o hilo de cinco colores, que luego se usaría para demarcar el límite. El sūtra también ofrece muchas recetas que emplean el dhāraṇī para tratar varios problemas mundanos (p. ej., para aliviar un parto difícil o para curar la escotofobia o la mordedura de serpiente) o para lograr objetivos específicos (p. ej., comandar un fantasma o los cuatro dioses guardianes, repeler invasiones extranjeras o ataques naturales). desastres lejos del propio país).

Luego, el sūtra termina identificando los nombres de los cuarenta mudrās del Avalokiteśvara de mil brazos (cuarenta representan el número total de mil) y los respectivos beneficios que otorgan al adorador. Estos mudrās solo se describen verbalmente en la versión de Bhagavaddharma; representaciones ilustradas se encuentran en la versión de Amoghavajra (T. 1064).

En la práctica budista

El Nīlakaṇṭha dhāraṇī, ahora firmemente asociado con la forma sahasra-bhuja de Avalokiteśvara, goza de una enorme popularidad en el budismo mahayana de Asia oriental.

El dhāraṇī es especialmente venerado en China, donde el Avalokiteśvara (o Guanyin) de mil brazos es el más popular entre las formas del bodhisattva. Con mayor frecuencia se le llama el 'Mantra de la Gran Compasión' (大悲咒Dàbēi zhòu) en el lenguaje popular, un epíteto también (erróneamente) aplicado a un dhāraṇī diferente, mucho más corto, el de Avalokiteśvara de once cabezas (Ekadasa-mukha). Las interpretaciones musicales de este último dharaṇī (como las realizadas por Imee Ooi o Ani Choying Dolma) a menudo se etiquetan como el Mantra tibetano de la Gran Compasión (tradicional: 藏傳大悲咒, simplificado: 藏传大悲咒Zàngchuan Dàbēi zhòu) o El Mantra de la Gran Compasión en sánscrito (Fànyīn Dàbēi zhòu) en las grabaciones, lo que aumenta la confusión.

En Corea, el dhāraṇī, generalmente conocido como Sinmyo janggu daedalani ( Diccionario de versos maravillosos; Hanja: "El gran Dhāraṇī de los versos maravillosos"), también es un elemento habitual del ritual budista. Se cuelgan copias del dhāraṇī (escrito en Hangul y la variante coreana de la escritura Siddhaṃ) dentro de las casas para traer buenos auspicios.

En Japón, el dhāraṇī se asocia con mayor frecuencia con las escuelas Zen del budismo como Sōtō (donde se llama 大悲心陀羅尼Daihishin darani "Dhāraṇī del Gran Corazón Compasivo") o Rinzai (que llama al dhāraṇī 大悲円満無礙神呪Daihi Enman Muge (o Enmon Bukai) Jinshu "Mantra Divino de la Gran Compasión Perfecta e Inmensa" o 大悲呪Daihi shu - la lectura japonesa de Dàbēi zhòu), donde se usa ampliamente: como en muchas otras partes del este de Asia, es cantado a diario por los monjes zen, y utilizado en los funerales, así como en las ceremonias de alimentación de fantasmas hambrientos (segaki).

Una versión del dhāraṇī también se encuentra dentro de la escuela esotérica Shingon: a principios del siglo XX aparentemente se contaba como uno de los tres dhāraṇīs (三陀羅尼san darani) especialmente venerados dentro de la escuela, siendo los otros dos el Buddhoṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī (仏) y el Guhyadhātu Karaṇḍa- mudrā Dhāraṇī (además del Hōkyō -in). Desde entonces, sin embargo, la raíz Dhāraṇī de Amitābha (una vez considerada como una candidata alternativa a la Nīlakaṇṭha dhāraṇī) parece haber tomado su lugar.

En Vietnam, el dhāraṇī se llama Chú Đại Bi (la traducción vietnamita del título chino 大悲咒Dàbēi zhòu), es casi similar a la versión del Bhagavaddharma, aunque con una forma diferente de dividir el texto (84 versos en lugar de 82). El texto está disponible en dos formas: ya sea sin la numeración de los versículos o con la numeración de los versículos (1-84). En la entrada de muchas pagodas, especialmente en lugares turísticos, el Chú Đại Bi se pone a disposición de los visitantes, ya sea impreso en una sola hoja en blanco y negro, o como un folleto a color en papel brillante. Se imprimen por iniciativa de los practicantes budistas que hacen una ofrenda a la sangha.

Descripción de las ilustraciones:•

Izquierda: Hoja de papel normal (21x29,7 cm). Texto completo de

Chú Đại Bi, es decir, 84 versos, impresos en blanco y negro. En la parte superior de la página, a ambos lados, se encuentran las representaciones de Buda A Di Đà (Amitābha) y Bodhisattva Quán Âm (Guanyin).•

Centro: Dos cuadernillos, primeras cubiertas, cartulina flexible (21x14,5 cm). -

Ejemplar en color verde, 32 p.: Quan Âm (o Quán Thế Âm Bồ Tát) está de pie sobre un loto. Se la representa en su forma con veinticuatro brazos y once caras: la suya, las otras simbolizando las diez direcciones del espacio (las cuatro direcciones cardinales, las cuatro direcciones intercardinales, el nadir y el cenit, que el Bodhisattva puede observar simultáneamente).El significado (y no la traducción literal) de las palabras "

Nghi Thức Trì Tụng " es: "

Instrucciones para recitar bien el

Chú Đại Bi ".•

Derecha: Un folleto abierto. Podemos leer los versos numerados 1-42 del "Chú Đại Bi", es decir la mitad del texto completo.

Nota: uno de los cuadernillos tiene más páginas (32) que el otro (12) porque está más ilustrado y contiene instrucciones rituales (como se indica en la portada).

Textos y traducciones

Versión más corta

Además de algunas diferencias en la división del texto y algunas variaciones (muy menores) en la redacción, las versiones china, vietnamita y japonesa del dhāraṇī son sustancialmente las mismas y se basan en la versión corta de Bhagavaddharma (T. 1060) y/o una interpretación similar de Amoghavajra (T. 1113b).

Bhagavaddharma (Taishō Tripiṭaka 1060)

La interpretación de Bhagavaddharma del dhāraṇī en caracteres chinos es la siguiente:

Nanwu Bebiendo Dandan Naduoyingye ₍₁₎　Nanwu Ahu ₍₂₎　Polu Jiedi Shuobo La ₍₃₎　Bodhisattva Shopo ₍₄₎　Mahasattva ₍₅₎　Shopo _(seis)　唵_(siete)　Sabuja _{(ocho) Numata (noveno)}　Nanwuxijili　埵 Yimon Ahlu (diez) Poluji Emperador Shi Buda Latuopo ₍　diez _{) 1) Namo Naxi Jinchi (12)}　醯　唎 Mahaboduoshabaa ₍₁₃₎ Sapo Ata 　Dousupeng ₍₁₄₎　Ashi Embarazada ₍₁₅₎　Sabo Saduona Maboga ₍₁₆₎　Mofu Tedou ₍₁₇₎　Dajita ₍₁₈₎₎ Om Apo 　Lujia ₍₁₉₎　Lujiadi ₍₂₀₎　Jialudi ₍ 21) 　Yijiao ₍₂₂₎　Maha Bodhisattva _{(Veintitrés)}　Sapo Sapo₍₂₄₎　Moramala ₍₂₅₎　Moji Moji Tuo embarazada ₍₂₆₎ Kuru 　Gulu Jie Meng ₍₂₇₎　Duludulu Puja Yedi ₍₂₈₎　Emperador Mahapuyaya ₍₂₉₎　Dharadhara ₍₃₀₎　Dirini (31) Shi Buddha 　Laya (₃₂) 　Charajala ₍ 33) 　Mahaprama _{(30) Treinta y cuatro) Mu Dixian (treinta y cinco)}　Yijiyiji (treinta 　y _seis)　habitación esa habitación _{(treinta y siete)}　Alalong Buda Laura _{(treinta y ocho)}　Castigando arena y castigando _{(treinta y nueve)}　Pharosaya _{(40) Hulu}　Hulu Mola (41) Hulu Hulu Lili (42) Sauer 　Sauer (43 ₎　Shili 　Shili ₍₄₄₎　Su Lu Su Yu _{(cuarenta y cinco)}　Bodhi Night _{(cuarenta y seis)}　Bodhi Night Bodhi Night_{(Cuarenta y siete)}　Midri 　Night _{(cuarenta y ocho)}　Najiinchi _{(cuarenta y nueve)}　Dishenina _(cincuenta) 　Poyamana (cincuenta y _{uno) Sahaha (cincuenta y dos}) 　Xiduoye (_{5) Trece) Saha (cincuenta y cuatro)}　Maha 　Xituoye (cincuenta 　- _cinco)　Saha _{(cincuenta y seis)} Xida 　Yuyi _{(cincuenta y siete) Shibuya (cincuenta y ocho)}　Saha _{(cincuenta) 9)}　Nayin Jinchi (_sesenta)　Sapo _{(sesenta y uno)}　Mo Lana (sesenta y _dos)　Sapo _{(sesenta y tres)} Xila 　Monk Amu Ya _{(sesenta y cuatro)}　Sapo _{(sesenta) 5)}　Saha Maha 　Axi Tuoye (sesenta y _{seis) Saha Suo (sesenta y siete) Jila Axi Tuoye (sesenta y ocho)}　Saha Tuo _{(sesenta y nueve)}　Bo Tuo Maji 　Siduoye ₍₇₀₎　Sapo _{(setenta y uno)}　Nayin Jinchi _{(setenta y dos) Sapo (setenta y tres)}　Mapoli 　gana Jie Laye (_{setenta y cuatro)}　Sapo _{(setenta y cinco)}　Nanwu bebe y juega Duoyan Yeye 　Nanwu Acubit_{(76) 77)}　Poya Jidi ₍₇₈₎　Shuo Bo Yin Ye ₍₇₉₎　Sapo ₍₈₀₎ Om Xi 　Dian Du Man Duo Bo Tuoye (_{ochenta y uno)}　arrogancia _{(ochenta y dos)}

Amoghavajra (Taishō Tripiṭaka 1113b)

La siguiente es una versión del dhāraṇī atribuido a Amoghavajra (T. 1113b) que es en su mayoría similar a la de Bhagavaddharma, aunque con una forma diferente de dividir el texto y una versión sánscrita que lo acompaña escrita en escritura Siddhaṃ (romanizado; sánscrito transliterado como escrito en el original).

na mo ra tna tra yā ya / Nanwu bebió ese dúo Luoye ₍₁₎

na ma ā ryā / Nanwu A唎㖿₍₂₎va lo ki te śva rā ya / Polu Jie Di Shuobo La 㖿₍₃₎bo dhi sa tvā ya / Bodhisattva Duopo ₍₄₎ma hā sa tvā ya / Maha 薩埵po _(cinco)ma hā kā ru ṇi kā ya / Mahaka nica _(seis)oṃ 唵_(siete)sa rva ra bha ye / Sabobha _(ocho)ṣu dha na da sya / Entumecimiento y escritura _(nueve)na mo skṛ ta ī mo ā ryā / Nanwu Xiji 㗚埵 Yimon Ahuye _(diez)ba ru ki te śi va raṃ dha va / Polangji Emperador Shifo Lengtuo Po _(Once)na mo na ra ki dhi / Namo Narong Jinjun _(Doce)he ri ma va dha ṣa me /醯唎Mo Boduosha Meh _(Trece)sa rva a tha du śu tuṃ / Sa Po A Tuo Tou Peng ₍₁₄₎　 a je yaṃ / A You Embarazo ₍₁₅₎sa rva bhu ta na ma va ga / Sapphire Bodhisattva _(dieciséis)ma va du du / Mofet bean _(diecisiete)ta dya thā oṃ / 倛姪ta _(dieciocho)唵a va lo ka lo kā te / Apollo Lujia Lujiadi _(diecinueve)ka ra te / Jia Luodi _(vigésimo)e hṛe / Yijiu _(veintiuno)ma hā bo dhi sa tva sa rva2 / Mahabodhi _{(Veintidós) Sapo Sapo (veintitrés)} ma la2ma ma hṛe da yaṃ / Mo La Mo La Mo Mo Ji Tuo embarazada _{(veinticuatro)}ku ru2 ka rmaṃ / Jujujujiemeng _{(veinte) 5)}dhu ru2 va ja ya te / Du Li Du Jia Pu Jia Ye Di _{(veintiséis)}ma hā va ja ya te / Maha Pu Jay Ye Di _{(Veintisiete)}dha ra2 / Dhara Dhara (_{Veinte) 8)}dhi ri ṇi / Dilini _{(veintinueve)}rā ya / Laoye_(Treinta)ca la cala / Cherokee _{(treinta y uno)}ma ma / Momova ma ra / Pummara _{(treinta y dos)}su kte le / Mudishai _{(treinta y tres)}e he e he / Yi Yi Yi ₍₃₄₎ci nda2 / Shi Na Shi Na ₍₃₅₎ar ṣam pra ca li / Ara Sam Buddha Relic ₍₃₆₎va ṣa va ṣaṃ pra śa ya / Castigo de arena Pena Samantha Frosaya ₍₃₇₎hu ru2 ma ra / Hulu Hulumo ₍₃₈₎hu ru2 / Hulu Lili ₍₃₉₎sa ra2 / Shalushala ₍₄₀₎si ri2 su ru2 / xixi xixi _{(cuarenta y uno)} su shu su ya _{(cuarenta y dos)}bo dhi ya2 / bodhi bodhi _{(cuarenta y tres)}bo dha ya2 / bodhi ya bodhi ya _{(cuarenta y cuatro)}mai tri ya / Midi Ya _{(cuarenta y cinco)}na ra ki ndi / Nah Jinjang _{(cuarenta y seis)}dha rṣi ṇi na pa ṣa ma na / Dihusani Napoyamana _{(cuarenta y siete)}svā hā si ddhā ya / Saha _{(cuarenta y ocho)} Siddha _{(Cuarenta y nueve)}svā hā ma hā si ddhā ya svā hā / śva _ka rā ya svā hā / _śva ka rā ya svā hā / Shibujiajiyasaopo _{(cincuenta y tres)} na ra ki ndi svā hā ma ra na ra / that 囉jinchi (cincuenta y cinco ₎ saopo _{(cincuenta y seis)) morana (cincuenta y siete)} svā hā / Saha _{(quincuagésimo octavo)} si ra saṃ ha mu khā ya / Siluosang Amu ya _{(cincuenta y nueve)} svā hā pa ma hā si ddhā ya / Saha _(sesenta) Po Maha Siddha ₍₆₁₎ svā hā ca kra si ddhā ya_{(sesenta y dos) Jila Axi Tuoye (sesenta y tres)} svāhā / Saha _{(sesenta y cuatro)}pa dma ka stā ya / Po Majixiduoye _{(sesenta y cinco)}svā hā / Saha _{(sesenta y dos) 16) na}ra ki ndi va ga ra ya svā hā / na ra ki ndi va ga ra ya svā hā / na ra ki ndi va ga _{ra ya} hāsvā Sao Poo _(setenta) na mo ra tna tra yā ya / Nanwu bebe yā tāna do la nightye (_{setenta y uno)} na mo ā ryā va lo ki te śva / Nanwu A 唎㖿_{(setenta y dos))} Po Li Ji Di ₍₇₃) Bo Shuo

rā ya bo dhi svā hā / La noche (_{setenta y cuatro)}

Análisis

Si bien es la versión más utilizada en el este de Asia, la versión más corta del dhāraṇī transcrito por Bhagavaddharma ha sido criticada como una interpretación imperfecta basada en una recitación defectuosa o una copia manuscrita. El texto Siddhaṃ de Amoghavajra en T. 1113b también está muy dañado. Además del uso de la forma de Asia Central 'Narakindi'/'Nilakandi'/'Narakidhi' (那囉謹墀) para el sánscrito Nīlakaṇṭha y otras peculiaridades gramaticales que revelan un entorno de Asia Central, algunas otras partes del texto estándar están corruptas. mas allá del reconocimiento.

Por ejemplo, se cree que el pasaje 領嘇 Reliquia de Buda (texto Siddhaṃ de T. 1113b: cinda 2 arṣam pracali), es una corrupción de kṛṣṇa-sarpopavīta "tú con la serpiente negra como hilo sagrado" (atestiguado en otras versiones y insinuado en el comentario de Amoghavajra en T. 1111), con la palabra para 'serpiente' (सर्प sarpa) tal como está escrita en escritura Siddhaṃ malinterpretada como 2 arsa. sarva-bhutanama vagama vadudu) es una interpretación errónea de sarva- bhūtānām bhava-mārga visodhakam ("(ello) limpia el camino de la existencia de todos los seres"), con dudu(特豆) siendo una palabra de relleno para cubrir una parte del texto que no se percibía con claridad.

Texto sánscrito reconstruido

La siguiente es una reconstrucción del texto sánscrito original de la versión de Bhagavaddharma de Chandra (1988) basada en una comparación con otras versiones; su propia traducción de este texto se da a continuación.

Namo ratna trayāya namo aryĀvalkiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |

Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryĀvalikliaiśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |Hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhanaṃ śubhaṃ |ajeyaṃ sarva-bhutanaṃ bhava-marga-viśodhakam ||

TADYATH | Él declaró el lokātikrānta de este Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa | smara smara mama hṛdayam | karma crudo | vijayate mahāvijayate | falsedad-falsedad dharāṇi-rāja | arroyo-crema madre vimala-mūrtte re | ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta | viṣa-viṣaṃ praṇāśaya | malla hulu-hulu | hulu-hulu Liebre | recompensa-recompensa siri-siri manga corta | bodhi-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | darśanena prahlādaya manaḥ svāhā | siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Vāraha-mukhāya svāhā | Narasiṃha-mukhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | cakra-hastāya svāhā | padma-hastāya? svaha | Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā | Mahabali-Śankarāya svāhā || Namo ratna-trayāya | namo aryĀvalokiteśvarāya svāhā ||

(Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā ||)

Versión china

La forma del dhāraṇī tal como se escribe y recita comúnmente en el budismo chino es la siguiente. Los caracteres chinos son una transcripción, no una traducción, del sánscrito. Por ejemplo, en la primera línea 喝囉怛那·哆囉夜耶hē luō dá ña · duō luō yè yé translitera el sánscrito ratna-trayāya (tres tesoros) pero "tres tesoros" se traduciría como 三寶sān bǎo.

(Tradicional)

Nanwu Heng Tan Na Duo Ye Ye Nan Wu Acu Ye Po Lu Jie Di Shuo Bo La Ye Bodhi Po Ye Maha Ka Lu Ni Gaya Om Sa Bo 雉 雉 Castigo arrastrando algunos Tan Na Tan escribió Nan Wu Xi Jiliang Yimen Acu Yepo Luji Emperador Shi Buda La Leng Tuo Po Namo Naxi Jin Chi Li Maha Boduo Shabaa Sapo Ata Dou Shupeng A embarazada muerta Sapo Sa Do Na Mo Bo Sa Do Na Mahabodhi, Mahabodhi, Sappha, Mola Mola, Moji, Moji, Tuo, Apo, Luka, Lukadi, Kaludi, Yiji, Mahabodhi Dulu Castigo Jayaya Di Maha Castigo Jayye Di Da La Da La Di Su Ni Shi Buda La Ye Zhe La Cha La Mo Pu Mo La Mu Di Li Yi Yi Yi Shi Na Room That A La San Buddha La Reliquia Castigo Arena Castigo Buda Rashaye Hulu Hulu Mola Hulu Hulu Li Shi Li Shu Xi Xi Su Su Su Bo Bodhi Noche Bodhi Noche Bodhi Noche Bodhi Noche Mi Di Huo Ye Nai Ping Chi Seni Nabo Yemana Sapo Si Tuo Ye Sa Bo Si Maha Si Tu Ye Sa Bo Si Tu Yu Sala de Arte Saha Maha Axi Tuo Ye Sao Boo Ji La A Si Tuo Ye Sa Bo Tuo Ma Jie Si Tuo Ye Sa Bo Tuo Na Yan Jin Chi Bo Jia Ya Sa Bo Sa Bo Li Victory Jie La Ye Sa Bo Bo Nan Wu Bebiendo Na Duo La Ye Ye Nan Mo Acu Ye Po La Ji Di Shuo Bo La Ye Sa Po Po Si Dian Du Manduo La Baduo Ya Sa Po Po

(Simplificado)

Nanwu Hengtan ese Duoyan Yeye Nanwu Acuye Polujadi Shuobo Laye Bodhisattva Poye Mahasattva Poye Mahakaluni Gaya Om Sattva Bophang Castigo arrastrando algunos escritos de Tanata Nanmo Xiji Litang Yimon Acu Yepo Luji Emperador Shi Buda La Leng Tuo Po Nan Mo Na Hu Jin Chi Li Maha Bo Duo Shaba Sa Po Ata Dou Shu Peng A Muerto Embarazada Sa Po Sa Do Namo Posattva Donnamapakama Punta Tumta Tahta Om Apo Luha Lukadi Kaludi Yigao Mahabodhisattva Sapo Sapo Sapo Lamo La Mo La Mo La Mo La Mo La Mo La Mo La Mo La Mo La Gu Lu Ju Lu Jie Meng Du Lu Du Lu Pu Yan Ye Di Maha Pu Yan Ye Di Tuo La Tu La Di Su Ni Shi Fo La Ye Zhe La Zhe La Mo Pu Mo La Mu Di Li Yi Yi Yi Yi Shi Na Shi Na A La Abstenerse de el Buda, la reliquia, el castigo por la arena, el castigo por el Buda, el Buda, la reliquia, el castigo, la secta del Buda, el escorpión, el escorpión, la matanza, la matanza, el escorpión Nayenji Dilysani Naboyamanasaohahasitayesahahamahasitayesahahasita Habitación Yuyi Mukayesahahasaramahahahamahaha, Jila Axitayesahahahabha, Capricorna, Sitahahahahana, Jinqibha, Yashahahamabari, Victory Jalayesahaha Nanwu Beber Tanna Duoyan Yeye Nanwu Acuye Pohang Ji Di Shuo Bowan Ye Sapo He Om Xi El templo está lleno de Labaduo Yasuobo

(Pinyin)

Nāmo hēlàdánà duōlàyèyé. Namo alīyé. Pólujiedi. Shuoboláyé. Pútísàduǒpóyé. Móhāsàduǒpóyé. Móhājiālúníjiāyé. norte. Sàbólàfayi. Shudană dáxiĕ. Nāmo xījílí duǒyīmēng alīyé. Pólújiédì shìfólà. Longtuópó. Nāmo nălàjĭnchí. Xīlīmóhā boduōshāmiē. Sàpó atādòu shūpéng. Āshìyùn. Sàpósàduō año pósàduō año pójiā. Mófa tedòu. Dazhita. Ǎn apolluxī. Lujiadi. Jialuódi. Yixil. Mohā pútísàduǒ. Sapó Sapó. Molà Molà. Móxī móxī lītuóyùn. Jùlú jùlú jiémeng. Dolú dilú fáshéyédì. Móhā fáshéyedì. Tuola tuola. Diliní. Shifoláye. Zhēlà zhēlà. Mómó fámolà. Mudili. Yīxī yīxī. Shina brillo. Ālàshēn fólàshělì. Fáshā fáshēn. Fólàshěyé. Hūlú hūlú molà. Hūlú hūlú xīlī. Suola suola. Xīlī xīlī. Sūlú sūlú. Pútíye pútíyè. Putuóye pútuóyè. Mídìlīyè. Nălàjĭnchí. Dilī senina. Poyemónà. Suopohā. Xītuyè. Suopohā. Mohā xītuóyè. Suopohā. Xītuyùyì. Shibolàyè. Suopohā. Nălàjĭnchí. Suopohā. Móla nalà. Suopohā. Xīlàsē amùqūyé. Suopohā. Suopó mohā axītuóyé. Suopohā. Zhějílà axītuóyè. Suopohā. Bōtuómó jiéxītuóyè. Suopohā. Nălàjĭnchí bomqiélàyé. Suopohā. Mópólì shèngjiélàyè. Suopohā. Nāmo hēlàdánà duōlàyèyé. Namo alīyé. Pólújídì. Shuobolàyè. Suopohā. Ǎn xīdiandū. Manduola. Batouyé. Suopohā.

Versión vietnamita

El dhāraṇī en vietnamita (aquí sin numeración de versos) es el siguiente:

Modelo masculino negro de piel dana da da da. Namo abofeteando da da, maha abofeteando da, ma ha cal ka da, bodhisattva rojo da, ma ha abofeteando rojo da da, ma ha cal cal ni ca da. Penalización por dar palmadas en la mesa para castigar a los descendientes, el número de dana patadas radian.

Los calcetines de los hombres se tiñen de rojo, y las pieles de las mujeres son de tres pieles, y están fuera del centro de atención.Namo na ra mantenimiento cuidadoso, ma ha shama mesa de piedra, abofetearla a tha bean du con una construcción, abofetearla abofetear da, na ma ma ma ma mama multado pasar, golpear realmente lo siento. Oración, A Ba Lo He, Lo Ca De, Ca Ra De, Di He Ri, Ma Ha Bo Bo slap red, slap her, slap her, ma ra ma ra, ma he ma he, ri montó un culo culotte grado trasero de lo do lot, fine de da da sole, ma ha fine de da da sole, da ra da out, geo-ri ni, Buddha out skin, da ra da out. Ma ma castigando a ma ra, meditador le, jejejejeje, que na que na, a ra ginseng Buda fuera de reliquia, multado sa multa con ginseng, Buda fuera perdón, holo holo ma ra, holo ho lo he ri, conseguimos fuera, salimos, estamos todos fuera, estamos todos fuera, somos roto roro, somos bodhi, somos na ta she ha. Todo da da, que ella ha. Ma ha da da ella ha. Todo el impulso perdido en la mesa de su estómago, ja, ja. Na fuera con cuidado. Ta ella ja. Ma ra na fuera. Ta ella ja. Por supuesto, aumentar una polilla Khe da, ta she ha. Todas somos ma ja ja todas somos nuestras madres ja ja. Liars a full da da da ella, ja, ja. Ba da ma list da da da, ta ba ha. Na sale a tener cuidado con la mesa. Ma se ganó la lista con el estómago, ella, ja, ja.

El cuero de los hombres está hecho de piedra, el cuero está chapado, Namo está hecho de cuero y la mesa está hecha de piedra, ta ba ha. La corte de toda la capital, el mandala, el da da da, ta ba ha.

Japonés: versión Sōtō Zen

El siguiente es el dhāraṇī escrito y recitado dentro de la escuela Sōtō del budismo zen japonés.

(Kanji)

Nan Wu bebió eso. Dúo Luo Ye. Namo Ah Yee. Po Lu Jie Di. Shinobu hola. Bodhisattva. Mahasaupoye. Mahakaluni Gaya. Om. Sabocha fue multado por arrastrar y escribir algunas palabras. Imon Acuye en el Templo Xijili en Nanwu. La habitación del emperador Po Lu Ji es a la Leng Tuo Po. Nanwu No. Respetuosamente. Mahabo. Shaba Saba. Ata Dou perdió amigos. Una embarazada muerta. Sabo Saha. Namabha. Frijoles especiales Mofei. avergonzarlo. Om. Abuelo Lujia. Lugard. Carolino. Yixiao. Mahabodi. Sapo Sapo. Mo La Mo La. Mo Li Mo Li Tuo embarazada. Kuru Kuru Jie Meng. Duludulu castigó al emperador Jaya. Mahathir castigó al emperador Jaya. Tuo La Tuo La. Dillini. La habitación está llena de amor. Cubrir, cubrir. Momo castiga a Mola. Mu Dili. Yi Yi Yi Yi. Habitación esa habitación esa. Ah Lashenbo La La La Li. Castiga la arena y castiga el ginseng. Ye La La Ye. Hulu, Hulumo. Hulu Hulu Lili. Suo Suo Suo. En serio En serio. Su Lu Su Lu. Noche de Bodhi Noche de Bodhi. Bodhisattva Night Bodhisattva Night. Midi noche. Eso es amable. Risenina. Po Yemana. Sapo. Noche de Xi Tuo. Sapo. Noche de Mahasidha. Sapo. Xi Tuo Yu Yun. Habitación Boyuan noche. Sapo. Eso es amable. Sapo. Mo La Na Pang Sao Poo. Xi La Monje Amu Kaye. Sapo. Saha Mahasiduo noche. Sapo. Es Ji La A Xi Tuo Ye. Sapo. Potuo, Capricornus, Xituo noche. Sapo. Que 囉 Jin Chi BU Gaya. Sapo. Ma Po Chu gana Jie La Ye Su Po Chu.Nan Wu bebió ese Duo Luo Ye Ye. Namo Ah Yee. Po Lukiti. Shuo Bo Lai Ye. Sapo. Xidian está lleno de duoyu. Bhattaya. Sapo.

(Hiragana)Es solo porque es namu. Toraya. Namuoriya. Boryokyichi. Shifuraya. Fujisato Boya. Mokosato Boyá. Mokokyarunikyaya. yen. Sahara-e-shutan no utonsha. Namushikiri e Imo. Oriya. Boryokyichi. Shifura. Rintobo. Namunora. Kinji-ki-ri. Moko-ho-do. Shami sabo. Otojoshuben. Oshuín. Sabo Sato. No-mo-bo-gyaa. Mo-ha-te-cho. Tojito. yen. Oboroyoki. Rugya Chi. Chara-chi. Ikirimoko. Fujisato. Sabo Sabo. Mora Mora. Mo-ki-mo-ki. Rito-in-ku-ryo-ku-ryo. Kemo-a-ryo-a-ryo. Hmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmm Moko-ho-ja-ya-chi. Tora Tora. Polvo. Shifuraya. Sharo Sharo. Momo-ha-mo-ra. Hochirí. I-ki-i-ki. Shhhhhhhh. Girasol. Ha-za-ha-zan. Furashaya. Kuryo Kuryo. Mora-ku-ryo-ku-ryo. Kirii-sha-ro-sha-ro. Shiri Shiri. Suryo Suryo. Fujiya. Fujiya. Fuudoya Fuudoya. Michiriya. Norakinji. Chirishunino. ascidia. Ante todo. Shidoya. Ante todo. Mokodoya. Ante todo. Shido Yuki. Shifuraya. Ante todo. Norakinji. Ante todo. Mora-ra-somoko. Shirasu Omogyaya. Ante todo. Sobo también está un poco enfermo. Ante todo. Shakira Oshidoya. Ante todo. Es un poco loco. Ante todo. Norakinji Ha-Gyaraya. Ante todo. Mohori Shingyara y Somoko.Namukaratan no Utoraya. Namuoriya. Boryoki Chishi Furaya. Ante todo. Entonces Domodora. moderadamente Somoko.

(Romaji)Namu karatanno. Torayaya. Casa en oriya. Boryokichi. Shifuraya. Fujisatoboya. Mokosatoboya. Mōkō kyārunikyāyā. es. En el Saharaha shūtannō tonsha. La casa era shikirī. Oriya. Boryokichi shifura. Rintobo. En la casa. Kinji-kiri. Mōkō hōdō. Shami sabō. Ōtō jōshūben. Shushin. Sābo sātō. Nōmō bogyā. Mōhā tēchō. Tojito. es. Ōboryōkī. Rūgyāchī. Kyarachi. Escritura en venta. Fujisato. Sabō sabō. En la medida. en la cabaña La creación del mañana. Kēmō tōryō tōryō. Hōjāyāchī. Mōkōhōjāyāchī. Puro limpio. Chirini shifuraya. Sharo Sharo. Mōmōhāmōrā. Hohiri. Traducción en inglés:. Shino Shino. Orasan furashari. Hāzā hāzān. Furashaya. Creatividad. Mōrā creación creativa. Kīrī shārō shārō. Shiri shiri. queso queso fujiya fujiya. Fudoya fudoya. Michiriya. Norakinji. Chiri shunino. Hoyamono. Somoko. Shidoya. Somoko. Mokoshidoya. Somoko. Shidoyukī. Shifuraya. Somoko. Norakinji. Somoko. Mōrānōrā somokō. Shirasū omogyaya. Somoko. Sobomoko shidoya. Somoko. Shakirā oshidōyā. Somoko. Hodomo gyashidoya. Somoko. Norakinjī hāgyarayā. Somoko. Mōhori shingyarayā somokō.Namu karatannō torayāyā. Namu oriyā boryokīchī shifurāyā. Somoko. Shitedō modora. Hodoya. Sōmōkō.

Japonés: versión Shingon

Una forma de dhāraṇī que usa un esquema de pronunciación diferente al usado por las escuelas Zen está atestiguada dentro del budismo Shingon.

(hiragana)

Noboru. Utara Aya de Aratan. No hay joroba. Estoy loco. Está bien. Bouji Satobaya. Makasato Baya. Makacharonikyaya. Onsarabara Baeishu. Es solo una vesícula biliar. Noboru. Lo siento. Estoy loco. Jinbara Ryodaba. Noboru. Narakinji. Estoy revoloteando. Adiós, vamos. apresurémonos Despedirme de tí. Deslumbrante. Deslumbrante.Taniata. Lo siento. Charate. Ikeiri Makabouji Satoba. Adiós Adiós. Maramara. Como están las cosas. Parece ser Keiri. Rueda de alfarero. Lodoso. Estoy loco. Estoy loco. Descuidado. Polvo y polvo. Tímido. Como están las cosas. Batsumara. Estoy bien. Buena suerte. Es caldo de sopa. Arasan está loco. Bashaba-san. Harashaya. Alrededor del tiempo. Mara. Laminación. Suave. Shirishiri. gradualmente. Bouji y Boujiya. Boya y Boya. Miteriya. Narakinji. Darishuni nou. Hayamano. Lo siento. Shitsudaya. Lo siento. Es verdad. Lo siento. Yukei Shitsuda. Está bien. Lo siento. Narakinji. Lo siento. Marashitsura. Lo siento. Lo siento. Lo siento. es una tontería Lo siento. Es Shakyara Ashitsu. Lo siento. Es un hombre útil. Lo siento. Narakinji. Bagyaraya. Lo siento. Voy a hacerlo. Lo siento.Noboru. Aratán. Aya Tara. No hay Ubo. Estoy loco. Está bien. Lo siento.

(Romaji)Nōbō. Aratannō tarayāya. Nōbo ariya. Barokitei. Jinbaraya. Bōjisatobaya. Makasatobaya. Makakyaronikyaya. On sarabarabaeishu. Tannō dashiya. Nōbō. Sokiri taba imō ariya.. Aseiyō. Saraba botanō. Maba bagya. Maba dozu.Tanyata. On abarokei rokyatei. Kyaratei. Ikeiri makabōji satoba. Saraba saraba. Mara mara. Mama. Keiridayō. Kuro kuro kyarabō. Doro doro. Bajayatei. Makabajayatei. Dara dara. Chirini jinbaraya. Shara shara. Shidda shidda. Arasan harashari. Basha basan. Harashaya. Koro koro. Mara. Koro keiri. Sara sara. Shiri shiri. Soro soro. Bōjiya bōjiya. Bōdaya bōdaya. Miteiriya. Narakinji. Darishuninō. Hayamanō. Sowaka. Sowaka. Shitsudayukei. Jinbaraya. Sowaka. Narakinji. Sowaka. Maranara shitsura Sowaka, Bokyaya, Sowaka, Hamaka shitsudaya, Sowaka, Shakyarā shitsudaya, Sowaka, Handomakya shitsudaya, Sowaka, Narakinji, Bagyaraya.

Nobo. Aratanno. Tarayaya. Nōbō Ariyabarokitei. Jinbaraya. Sowaka.

Traducciones al ingles

Suzuki

La traducción al inglés del autor DT Suzuki de la versión estándar es la siguiente:

¡Adoración al Triple Tesoro!

¡Adoración a Avalokiteśvara el Bodhisattva-Mahāsattva quien es el gran compasivo!¡Om, al que da un salto más allá de todos los miedos!¡Habiéndolo adorado, que pueda entrar en el corazón del de cuello azul conocido como el noble adorable Avalokiteśvara! Significa la culminación de todo significado, es puro, es lo que hace victoriosos a todos los seres y limpia el camino de la existencia.Así:¡Om, el vidente, el que trasciende el mundo!¡Oh Hari el Mahabodhisattva!¡Todo todo!¡Inmundicia, inmundicia!¡La tierra, la tierra!es el corazon¡Haz, haz el trabajo!Aguanta, aguanta! ¡Oh gran vencedor!¡Aguanta, aguanta! Espero.¡A Indra el creador!¡Muévete, muévete, mi sello libre de corrupción!¡Venir venir!¡Escucha Escucha!¡Me brota una alegría!¡Hablar hablar! ¡Dirigente!¡Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hola!Sara, Sara! siri, siri! suru, suru!¡Despierta, despierta!¡Habéis despertado, habéis despertado!¡Oh misericordioso, el de cuello azul!De los atrevidos, a los alegres, ¡salve!Para el exitoso, ¡salve!¡Al gran triunfador, salve!Al que ha alcanzado la maestría en la disciplina, ¡salve!¡Al de cuello azul, salve!¡Al de cara de jabalí, salve!Al que tiene cabeza y cara de león, ¡salve!Al que tiene un arma en la mano, ¡salve!Al que tiene una rueda en la mano, ¡salve!Al que sostiene un loto en su mano, ¡salve!¡Al gran causante de cuello azul, salve!Al benéfico al que se hace referencia en este Dhāraṇī que comienza con "Namaḥ", ¡salve!¡Adoración al Triple Tesoro!¡Adoración a Avalokiteśvara!¡Granizo!¡Que estas [oraciones] tengan éxito!

A esta fórmula mágica, ¡salve!

Kazuaki Tanahashi y Joan Halifax

Una interpretación del dhāraṇī de Joan Halifax y Kazuaki Tanahashi, basada en interpretaciones de los autores japoneses Shūyō Takubo (1960) y Tomoyasu Takenaka (1998), es la siguiente:

Homenaje a los Tres Tesoros. Homenaje al noble Avalokitesvara, noble Bodhisattva Mahasattva, quien encarna la gran compasión. Om. Homenaje a ti, que proteges a todos los que tienen miedo.

Siendo uno contigo, el noble Avalokitesvara de cuello azul, traigo tu corazón radiante que concede todos los deseos, supera los obstáculos y purifica el engaño.Aquí está el mantra: Om. Eres luminoso con brillante sabiduría. Trasciendes el mundo. Oh, Rey León, gran Bodhisattva. Recuerda, recuerda, este corazón. Actúa, actúa. Date cuenta, date cuenta. Continuar, continuar. Víctor, gran vencedor. Mantener, mantener. Encarnación de la libertad. Levántate, levántate, el inmaculado, el ser inmaculado. Avanzar, avanzar. Eres supremo en esta tierra. Quitas el daño de la codicia. Quitas el daño del odio. Quitas el daño de la ilusión. Rey León, elimina, elimina todas las impurezas. El loto universal crece desde tu ombligo. Actúa, actúa. Cesar, cesar. Fluir, fluir. Despierto, despierto. Compasivo, ilumina, ilumina.El de cuello azul, traes alegría a aquellos que desean ver con claridad. Svaha. Lo conseguiste. Svaha. Tienes mucho éxito. Svaha. Has dominado la práctica. Svaha. Uno de cuello azul. Svaha. Cara de jabalí, cara de león. Svaha. Sostienes el loto. Svaha. Sostienes la rueda de cuchillas. Svaha. Liberas a través del sonido de la caracola. Svaha. Tienes un gran personal. Svaha. Eres el conquistador oscuro que mora cerca del hombro izquierdo. Svaha. Llevas una piel de tigre. Svaha.

Homenaje a los Tres Tesoros. Homenaje al noble Avalokiteshvara. Svaha. Realiza todas las frases de este mantra. Svaha.

Lokesh Chandra

Chandra (1988) criticó tanto la traducción de Suzuki como su caracterización de los dhāraṇīs como "[que transmiten] ningún significado inteligente... que consisten principalmente en invocaciones y exclamaciones" y proporcionó una traducción alternativa: una versión corregida de una traducción anterior por el mismo autor (1979) - basado en su reconstrucción del texto (ver 'Texto sánscrito reconstruido' arriba).

1. Adoración a la Triple Joya. Adoración a ārya Avalokiteśvarā, bodhisattva, mahāsattva, el Gran Compasivo. Oṃ. Habiendo rendido adoración a Aquel que protege en todos los peligros, aquí está la [recitación] de los nombres de Nīlakaṇṭha, cantados por ārya Avalokiteśvarā.

2. Enunciaré el 'corazón' [dhāraṇī] que asegura todos los objetivos, es puro e invencible para todos los seres, y que purifica el camino de la existencia.3. ASI. Oṃ. Oh Resplandor, Trascendente del Mundo, ven, oh Hari, el gran bodhisattva, desciende, desciende. Ten presente mi corazón-dhāraṇī. Cumplir, cumplir el trabajo. Aguanta, aguanta, Víctor, oh Gran Víctor. Aguanta, aguanta, oh Señor de la Tierra. Muévete, muévete, oh mi Inmaculada Imagen. Ven, ven, Tú con la serpiente negra como Tu hilo sagrado. Destruye todos los venenos. Rápido, rápido, oh Ser Fuerte. Rápido, Rápido, oh Hari. Descender, descender, bajar, bajar, condescender, condescender. Siendo iluminado, ilumíname, oh misericordioso Nīlakaṇṭha. Alegra mi corazón al aparecer ante mí.Al Siddha salve. Al Gran Siddha salve. Al Señor de los Siddha Yogins salve. A Nīlakaṇṭha granizo. Al de cara de jabalí salve. Al que tiene el rostro de Narasiṃha salve. A Aquel que tiene un loto en Su mano, salve. Al Portador de un cakra en Su mano salve. A Aquel que luce un loto (?) en Su mano, salve. A Nīlakaṇṭha el granizo del tigre. Al poderoso granizo Śaṇkara.

4. Adoración de la Triple Gema. Adoración al noble Avalokiteśvarā, salve.

Versión coreana

La forma coreana del dhāraṇī se encuentra a medio camino entre las versiones corta y larga; a pesar de ser generalmente más similar a la versión más corta utilizada en otros países de Asia oriental, exhibe ciertas lecturas que se encuentran en la versión más larga (ver 'Versión más larga' a continuación).

(Hangul)

Namora Danadara Yaya Namak Pill Barogije Saevaraa Mojisadabaya MahaSadabaya Mahagaro Nigaya Om Salva Valjesu Darana Garaya Dasa Nombre Namak Karidaba Imam Alya Barogize Sabbara Dava Niraganta Namak Harinaya Mabal Da IsamiSalvalta Sadanam Head Ayeyeom Salva Bodanam Baba Malah Misudagam Danata Ohm Arogamaji Loga Jiranje Celebración benéfica Maha Moji Sadaba Samara Samara Harinaya Guro Guro Karma Sadaya Sadaya Road Road Unplayed Mahami Yeonje Dara Dara Darin Narae Sabbara Grow Up Grow Up Mara Mimara Amara Molje Grace Logge Sabara Raa Misami Nasaya Nabesa Misami Nassaya Moha Zara Misami Nassaya Horohoro Mara Horo Harye Banama Nava Sara Sara Siri Siri Sorosoro Motza Motja Modaya Modaya Maddariya Niraganta Gamasa Nalsa Nam Baraha Ranaya Manak Sabaha Siddaya Sabaha Mahashiddaya Sabaha Siddah Yuye Sabbaraya Sabaha Niragantaya Sabaha Baraha Mokha Singha Mokkaya Sabaha Banama Ha Taya Sabaha Zagara Yogdaya Sabaha Sanka Seopnane Modanaya Sabaha Maha Ragutadaraya Sabaha Bamasaganta Issa Sithida Garinana Inaya Saba Zalmaibasanaya Sabaha Namora Danadara Yaya Namakalya Barogize Sabbaya Sabaha(3)(romanización)Namo radana darayaya. Namak aryak. Barogije saebaraya. Mojisadabaya. Maha sadabaya. Mahagaronigaya.Om. Salba bayesu. Darana garaya dasamyeong. Namak kkaridaba imán arya. Barogijesaebara daba. Niraganta namak harinaya. Mabalda Isami. Salbalta sadanam suban. Ayeyeom. Salba bodanam. Babamara misudagam.Danyatá. Om arogye aroga majiroga. Jigaranje. Hye hye harye. Mahamoji sadaba. Sámara Sámara. Harinaya. Guroguro galma. Sádaya Sádaya. Doro doro miyeonje. Maha miyeonje. Dara Dara. Darín. Narye saebara. Jara Jara. Mara mimara amara. Moljeye. hola hola Rogye saebara ra-a. Misami Nasaya. Nabe sami sami nasaya. Moha jara misami nasaya. Horo horo. Mara horo harye. Banama naba. sara sara. Siri siri. Soro soro. Motjya motjya. Modaya modaya. Maedariya. Niraganta. Gamasa nalsanam. Barahanaya manak. Sabaha. Sitdaya. Sabaha. Mahasitdaya. Sabaha. Sitda yuye saebaraya. Sabaha. Niragantaya. Sabaha. Baraha moka. Singha mokkaya. Sabaha. banama hattaya. Sabaha. Jagara yokdaya. Sabaha. Sangka seopnane. Modanaya. Sabaha. Mahara guta daraya. Sabaha. Bamasa ganta isasi cheda. Garina inaya. Sabaha. Magara jalma. ibasanaya. Sabaha.

Namo radana darayaya. Namak aryak barogije. Saebaraya sabaha.

Texto sánscrito reconstruido

La siguiente es una reconstrucción del texto sánscrito subyacente de la versión coreana tal como se presenta en Chandra (1988).

Namo ratna-trayāya | nā ārāāvalkiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |

Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā imaṃ āryāvalkiteśvara-stavaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |hṛdayaṃ vartayiṣyami sarvārtha-sādhanaṃ śubhaṃajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mara-viśodhakaṃ ||

TADYATH | Oṃ āloka e āloka-mati lokātikrānta ehy-ehi Hare mahābodhisattva | smara smara hṛdayam | hola hola hare ryryvalokiteśvara maheśvara parama-maitra-citta mahākāruṇikā | kuru-kuru karma | sadhaya-sadhaya | dehi-dehi me varaṃ kamaṃ | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharāṇiṃdhareśvara | cala-cala malla vimal-āmala-mūṛtte | ehy-ehi Lokeśvara | rāga-viṣaṃ viṇāśaya | dveṣa-viṣaṃ viṇāśaya | moha-jāla-viṣaṃ viṇāśaya | malla hulu-hulu | hulu Liebre Padmanabha | sara-sara siri-siri suru-suru | buddhya-buddhya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | kāmasya darśanena prahlādaya manaḥ svāhā |siddhāya svāhā mahāsiddhāya svāhā siddha-yogeśvarāya svāhā Nilakaṇṭhāya svāhā Varaha-mukha-siṃha-mukhāya svāhā padma-hastaya saha | cakrāyudhāya svāhā śaṇkha-śabda-nibodhanaya svāhā mahā-lakuṭa-dharāya svāhā vāma-skanda-deśa-sthita-kṛṣṇājināya svāhā vyāghra-carma-nivasanāya svāhā ||

Namo ratna-trayāya | namaḥ aryāvalkiteśvarāya svāhā ||

Amoghavajra (Taishō Tripiṭaka 1111)

Una transliteración diferente del texto (intercalado con guías de pronunciación y glosas), también de Amoghavajra (T. 1111), dice:

曩Morada逛逛逛逛時逛逛時陰雲Moali鈩lu _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ También digo que tengo mucho vinagre y vinagre rociado sobre Nagara. También dije que también estoy diciendo que Tengo mucho dinero Escribe 囩Mo Suo Li囩囩Ina Mo Li también囩 Road 螳Emperor Wet 囩Luo Duo ?锞鹇 Blossom 雩Mo He Li Nai囩 Demasiado para rociarPisa, él, Tuonan, perdieron ? Ashi le preguntó a Saha, Budonampo, Binding Mo, Tail, Guard, Tuojian, y él, Om, Aluji, Alu, Karmadi, Kardi, ? Emperor, 呬呬,㘑Mo Hejangdi Sara es lo mismo que la Sara y la Boli también la Sara es también la Jialujing Jiasaomo Luosili es la Yanjinghe Hepaali también la Ludi Wet y la Lamo es la húmeda Rama, Rama, cuánto Hejialu, Jiajulu, Jiama, Tuo, Tuo, y Tail, You, You, Tú, Tú, Ming,㘕Jia, Mu Qi tan mojado _Duluduluwei desempeña el _____mahecolaladeparte inferiorladepapel, Chilan, Mabala, Lanma, Hexi, Tuowei, y también, Rama, Rama, Hema, Rama, Hemola, Zoro, Zorama, Zolla y Shinae. Lana, Sna, Boqi, Negado _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _呬Mo He Xi La He Mu Ga Di Li Bu Lu Na DepartamentoLiTuoVessusLuoMoLaiLuNatambiénLuo LuoWetNingHe誐雐館館蛩囩曩Mo Hewei蛩雩蛩雩huluhulu Morahulu Hepamohebanamopo Sarosara Xili Xili Sulu Sulu sin tierra y sin tierra 駄冐Diye冐Tuo Ye Di Emperador Familia _ _ _ _ _ _Mohe Xituoyuanshi Luopo Napo Nai, Tuo, Tuo, Tuo, Tuo, Tuo, Luo, Mo, Luo Danpo, Wan Dan Road, Duowei Road, Zhi Dan, He Til Dan, Nana, Mingsa詩Sa 倛哩卺Lashe 囩Kamo escribió逺luo sha _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Oota también Sao He Mo He Luo Ju Zha Tuo LuoTambién, él, ____.cámaralayrecompensala,él,tambiény,TuoyLuo _ _ _ _ _ _ _ Ali囩 Lu 垳 Emperador雚囩Luo Ye 冐 Sa 倛 嚩Ye Mahasattva, Ye Moga, Luzhangjia, Ye Xidian, Manda, Ramina, Ye Yehe

Versión más larga

Vajrabodhi (Taishō Tripiṭaka 1061)

La siguiente es una transliteración de la versión más larga del dhāraṇī y una versión sánscrita que la acompaña (originalmente escrita en Siddhaṃ; dada en forma romanizada a continuación) hecha por Vajrabodhi (T. 1061).

囩Mu囉逛囩　逛逛　逛困逛逛ye Ye 　Mooaliye _ _ 　_ _ _ 　_ _ _ _ 　_ _ _ 　_ 　Samoyedo 　Pochi, el parloteo de Sasama, glotón, Nagaraya, Samoyedo 　, 　Miyedi, 　Lame Lashe, 　Rough 　Garayesa 　, 　muchos 　misterios 　, cojo 　cojo, 　Oinashe, Garaye, Samoy, Posey, Dala, Nagaraye 　Cada 　vez que 　piensoNamoaliye, el emperador Shizhao, hizo 　Danyinluo Jianshu, Shumang, Valinaye 　, 　Mowuqiu, para que Yemai 　, Samotha, 　Tuojian, Shupan, Aryan, 　　Samobu, Nanpo, Momowei 　protegieran 　la espada, 　cariño 　y él 　_ _ _ _ 　_ _ 　_ 　_ Manghejangdi Sadoji 　, 　Jibiri 　también Mangdi 　　Sadoji, Manghejialu Rujia, Ximanglu, Valinayan 　, 　Jijiheba Aliye 　_ _ imprudente 　_ _　Manghe, Jialu, Chujia 　, 　Julu, Julu 　, Jieman 　, algunos grandes, algunos 　grandes 　Yanyan　Tail　, 　cola, la parte inferior de la cola, la parte inferior de la 　cola, la parte inferior de la cola, la parte inferior de la cola, la parte inferior de la cola, la parte inferior de la cola, la parte inferior de la cola, la parte inferior de la 　cola, la parte inferior de la 　cola, la parte inferior de la cola, la 　parte inferior de la cola, la 　parte inferior de 　la Shi　Li　Zuo La Mang He Zuo LaHe　MangMo Mo Mo　Bo Luo Bo Lai Mang He Bo LaTuo LaTai Bian Ye　Mo　cola㗚Na Yin Kagami 　_ _ _ 　_ _ 　_ _ 　_Lo, 　Li 　, Shi, Nasa, cojo y cojeando. 　También dijiste que hay demasiadas Hejialuo　.　cojascolas cola 　de 　arena 　, 　pisando 　fuerte,　Jia escribe, lao cola de arena cola casa 　, que sabe arena arena de 　cola, casa de cola, arena de cola Muhe 　He　㘑　Mang He Lai Na Mang Po, Sa Lu 　Sa La, Migrant 　Li 　, Su Lu Su Lu, 　Mu Lu Mu Lu, la 　madre tierra, la 　madre tierra, 　la grande, 　la grande, 　el emperador 　, el mang, el mang y el mang. Muchas migraciones deberían felicitar a la madre 　, He Suo, He Suo　Izquierda estúpida, izquierda tapada 　, Mang, He Zha, He Shan, 　Yi Xi Xi, abraza a Mang, He Xi Tuo Yu, y Shi Xi Luo, Su Na Su Na Xi Ji 　, algunos grandes, algunos grandes, Yan Yan 　, reasentamiento, reasentamiento, manglu 　, Zhanpo, 　lleno de　órdenes, cidra Plan único de cítricos de muchas colas húmedo 嚩㘓 搛　he誐 soltero 　Nana醯nombre na lishe囩jia 　mang 　escribe que la casa de la milla es difícil 　cojo ro na ye 　mang shahe xituoyeshahe manghe 　Xituoyeshahemang He Xituo también Yesha　Shichiluo　aXituo　HeSha　decreto　el 　Lame Namang He Sa pisotear a Yesha He He 　Li Shi Na Sabo La Li Ye Er ordenó que la cola coja pisoteara a Yesha He Mang He Juju Zha 　Tuo　Loyesha, 毫jie, 　Layu y Tuoyesha, 　Shengzhao, Nazang y Tuoyesha, Momang, 　Jiantuo, Weisha, 　LazhemangMiyeYesa,SnarShiduoYesha, He Jishi, Loyesa, 　Samo 　, Siddhi, Rayesha, 　Mupo, Di, Ali, Ye, Di, Sa, Ye, Mang, Sa, Ye, Mang. He Jialu, Kaye, el nombre del 　templo, el nombre de Mandoro, el cojo, Nayesha,　na mo rā tna tra yā ya na maḥ ā ryā va lo ki te śva rā de bo dhi sa tvā de ma hā sa tvā de ma hā kā ru ṇi kā ya sa rva ba ndha na cche da na ka rā ya sa rva bha va No estoy seguro de poder hacer eso, pero estoy seguro de que podré hacerlo i na mā ryā va lo ki te śva ra bha ṣi ta ni ra kaṃ ṭa bhe no estoy seguro de qué hacer, pero No estoy seguro de qué hacer vi rya bo dhi sa tva he ma hā kā ru ṇi kā smī ra hṛ da yaṃ hola hola ha re ā ryā va lo ki te śva ra ma he śva ra pa ra ma tra ci tta ma hā ru ṇi kā ku ru ku ru ka rmaṃ sa dha ya sa dha ya viddhyaṃ ṇi he ṇi he ta va raṃ ka maṃ ga ma vi ga ma si ddha yu ge śva ra dhu ru dhu ru vi ya nti ma hā vi ya nti dha ra dha ra dha re i ndre śva ra ca la ca la vi ma la ma ra ā ryā va lo ki te śva ra ji na kṛ ṣṇi ja ṭā ma ku ṭa va raṃ ma pra raṃ ma vi raṃ ma ma hā si ddha vi dya dha ra va ra va ra ma hā va ra ba la ba la ma hā ba la ca ra ca ra ma hā ca ra kṛ ṣṇi vṛ ṇa dī rgha kṛ ṣṇi pa kṣa dī rgha ta na he pa dma ha sti ca ra ca di śa cal le śva ra kṛ ṣṇi sa ra pa kṛ ta ya jyo pa vi ta e hye él ma hā va ra ha mu kha tri pū ra da ha ne śva ra na ra ya ṇa va ru pa va ra ma rga a ri él y ra kaṃ ṭa él ma hā kā ra ha ra ha ra vi ṣa ni rji ta lo ka sya rā ga vi ṣa vi nā śa na dvi ṣa vi ṣa vi nā śa na mu ha vi ṣa vi nā śa na hu lu hu lu ma ra hu lu ha le ma hā pa dma nā bha sa ra sa ra si ri si ri su ru su ru mu ru mu ru bu ddhya bu ddhya bo ddha yabo ddha ya mai te ni ra kaṃ ṭa e hye he ma ma sthi ta syiṃ ha mu kha ha sa ha sa muṃ ca muṃ ca ma hā ṭā ṭa ha saṃ e hye he paṃ ma hā si ddha yu ge śva ra sa ṇa sa ṇa vā ce sa dha ya sa dha ya vi ddhyaṃ smī ra smi ra śaṃ bha ga vaṃ taṃ quién será quién será quién será śva raṃ ta thā ga taṃ da dā he me da rśa na ka ma sya da rśa naṃ pra kra da ya ma na svā hā si ddhā ya svā hā ma hā si ddhā ya svā hā si ddhā yo ge śva ra ya svā hā ni ra kaṃ ṭa ya svā hā va rā ha mu khā ya svā hā ma hā da ra syiṃ ha mu kha ya svā hā si ddha vi ddhya dha ra ya svā hā pa dma ha sta ya svā hā kṛ ṣṇi sa rpa kṛ dhya ya jyo pa vi ta ya svā hā ma hā la ku ṭa dha rā ya svā hā ca kra yu dha ya svā hā śa ṅkha śa bda ni bo ddha nā ya svā hā ma ska nda vi ṣa sthi ta kṛ ṣṇi ji nā ya svā hā vyā ghra ca No podré hacerlo lo ke śva rā ya svā hā sa rva si ddhe śva ra ya svā decir ahna mo bha ga va te ā ryā va lo ki te śva rā ya bo dhi sa tvā ya ma hā sa tvā ya ma hā kā ru ṇi kā ya si ddhya ntu me van ntra pa dā ya svā hā

Texto sánscrito reconstruido

Texto sánscrito de Vajrabodhi reconstruido por Chandra (1988):

Namo ratna-trayāya | nombre Tasmai namaskṛtvā imaṃ ṃryĀvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ ubhaṃ |ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-marga-viśodhakaṃ ||

TADYATH | oh āloka e āloka-mati lokātikrānta ehi Hare āryĀvalokiteśvara mahābodhisattva | él bodhisattva él mahābodhisattva él virya-bodhisattva él mahākāruṇikā smara hṛdayaṃ | ehy-ehi Hare āryĀvalokiteśvara Maheśvara paramārtha-citta mahākāruṇikā | kuru-kuru karma | sādhaya-sādhaya vidyam | dehi-dehi tvaraṃ kāmam gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara | dhuru-dhuru viyanta e maha-viyanta e | dhara-dhara dharendreśvara | cala-cala vimal-āmala āryĀvalokiteśvara Jina | ka-jaṭā-makuṭā ' varama prarama virama mahāsiddha-vidyādhara | bala-bala mahābala malla-malla mahāmalla cala cala Mahācala | kṛṣṇa-varṇa dīrgha-kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana él padma-hasta | cara cara niśācareśvara kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta | ehy-ehi mahāVarāha-mukha Tripura-dahan-eśvara Nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara | él Nīlakaṇṭha él Mahākāla halāhala-viṣa nirjita lokasya rāga-viṣa vināśana dveṣa-viṣa-vināśana moha-viṣa-viṇāśana hulu-hulu malla | hulu Hare Maha-Padmanabha | sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā maitriya Nīlakaṇṭha | ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha | hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam | ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara | bhaṇa-bhaṇa vācaṃ | sādhaya-sādhaya vidyāṃ | smara-smara taṃ bhagavantaṃ lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ | dadāhi me darśana-kāmasya darśanam | prahlādaya manaḥ svāhā | dveṣa-viṣa-vināśana moha-viṣa-viṇāśana hulu-hulu malla | hulu Hare Maha-Padmanabha | sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā maitriya Nīlakaṇṭha | ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha | hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam | ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara | bhaṇa-bhaṇa vācaṃ | sādhaya-sādhaya vidyāṃ | smara-smara taṃ bhagavantaṃ lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ | dadāhi me darśana-kāmasya darśanam | prahlādaya manaḥ svāhā | dveṣa-viṣa-vināśana moha-viṣa-viṇāśana hulu-hulu malla | hulu Hare Maha-Padmanabha | sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā maitriya Nīlakaṇṭha | ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha | hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam | ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara | bhaṇa-bhaṇa vācaṃ | sādhaya-sādhaya vidyāṃ | smara-smara taṃ bhagavantaṃ lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ | dadāhi me darśana-kāmasya darśanam | prahlādaya manaḥ svāhā | Tathāgataṃ dadāhi me darśana-kāmasya darśanam | prahlādaya manaḥ svāhā Tathāgataṃ dadāhi me darśana-kāmasya darśanam | prahlādaya manaḥ svāhāsiddhāya svāhā mahāsiddhāya svāhā siddha-yogeśvarāya svāhā Nilakaṇṭhāya svāhā Varāha-mukhāya svāhā MahāNarasiṃha-mukhāya svāhā | siddha-vidyādharāya svāhā padma-hastaya saha | kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavitāya svāhā mahā-Lakuṭadharāya svāhā cakr-āyudhāya svāhā śaṇkha-śabda-nibodhanāya svāhā vāma-skandha-deśa-sthita-kṛṣṇ-ājināya svāhā vyāghra-carma-nivasanāya svāhā Lokeśvarāya svāhā sarva-siddheśvaraya svāhāNamo bhagavate āryĀvalkiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |

Siddhyantu me mantra-padani svaha ||

Análisis

Como se señaló anteriormente, la versión más larga conservada por Vajrabodhi proporciona evidencia de que el dhāraṇī, en su forma original, era una recitación de los nombres de Nīlakaṇṭha por Avalokiteśvara (Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma " los nombres de Nīlakaṇṭha-nāma "los nombres de Nīlakaṇṭha pronunciados por (bhāṣitaṃ)), lo que sugiere que las dos figuras aún no estaban fusionadas entre sí en esta etapa. Esta versión también contiene más epítetos asociados con Shiva y Vishnu que la versión corta estándar, como Maheśvara, Mahākāla, Tripura-dahaneśvara, Mahācala ("el gran inamovible (acala)"),Lakuṭadhara ("el portador de un garrote"; cf. Lakulisha), halāhala-viṣa nirjita ("domador del veneno halāhala "), vyāghra-carma-nivasana ("el que viste una piel de tigre"), Nārāyaṇa-balopabala-veśa -dhara ("que tiene la destreza y las vestiduras (veśa) de Nārāyaṇa"), Padmanābha ("el ombligo de loto"), o śaṇkha-śabda-nibodhana ("el que despierta (con el) sonido de una caracola").

Comparación de varias versiones sánscritas

Los siguientes textos sánscritos están ordenados sinópticamente para la comparación:

1. El sánscrito de Amoghavajra (T. 1113b; ortografía como en el texto recibido)
2. Un manuscrito fragmentario del dhāraṇī de Dunhuang (Pelliot chinois 2778)
3. Una reconstrucción del texto estándar del dhāraṇī basado en Bhagavaddharma y Amoghavajra por Lokesh Chandra (1988)
4. El sánscrito subyacente de la versión coreana
5. El sánscrito de Vajrabodhi (T. 1061; ortografía como en el texto recibido)
6. Una transcripción (parcial) del manuscrito sánscrito-sogdiano del dhāraṇī de Dunhuang (Or. 8212/175; ortografía como en el manuscrito)
7. Una reconstrucción del texto más largo del dhāraṇī basado en Vajrabodhi de Lokesh Chandra (1988)

Versión más corta	ocultarVersión más larga
Amoghavajra(T. 1113b)	dunhuang(MS. Chino Pelliot 2778)	Bhagavaddharma + Amoghavajra Texto reconstruido (Chandra)	Texto coreano	Vajrabodhi(T.1061)	dunhuang(Biblioteca Británica, Or. 8212/175)	Texto Constituido de Vajrabodhi (Chandra)
namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya		namo ratna-trayāya
casa externa	namaḥ aryāvalkiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya	nama aryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya	nama aryvalokiteśvaraya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya	namaḥ aryāvalkiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya		nama aryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya
				sarva-bandhana-tchedana-karāya sarva-bhava-samudraṃ sukṣaṇa-karāya sarva-vyadhi-praśamana-karāya sarvetityubhandrava-vināśana-karāya		sarva-bandhana-chedana-karāya sarva-bhava-samudra-śoṣaṇa-karāya sarva-vyādhi-praśamana-karāya
oṃ sarva-bhayeṣu dhana dasya namoskṛta īmo āryābarukiteśvaraṃ dhava namo narakidhi	oṃ sarvabhayeṣu trāṇakarāya tasya me house kṛtvā i aṃ (= idaṃ?) externo	oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryāvalkiteśvara-stavanaṃ Nilakaṇṭha-nāma	oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā imaṃ āryāvalkiteśvara-stavaṃ Nīlakaṇṭha-nāma	sarva-bhayeṣyo trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā inamāryāvalkiteśvara-bhāṣitaṃ nirakaṃṭabhe-nāma		Sarva-bhayeṣu trāṇa-karāyatasmai namaskṛtvā imaṃ āryĀvalikliaiśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |
herima vadhaṣame sarva-athadu śutuṃ	hṛdayam āvarttayiṣyamai sarvārthasādhanaṃ śrutaṃ	hṛdayaṃ vartayiṣyamai sarvārtha-sādhanaṃ śubhaṃ	hṛdayaṃ vartayiṣyamai sarvārtha-sādhanaṃ śubhaṃ	hṛdayama vratayicchyāmi sarvātha-sadhakaṃ uvaṃ		hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ śubhaṃ
ajeyaṃ sarva-bhutanama vaga ma va dudu	ajeyaṃ sarvabhutānāṃ bhavama [...]	ajeyaṃ sarva-bhutanaṃ bhava-marga-viśodhakam	ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mara-viśodhakaṃ	ajiyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-marga-viśuddhakaṃ		ajeyaṃ sarva-bhutanaṃ bhava-marga-viśodhakaṃ
TADYATHĀ		TADYATHĀ	TADYATHĀ	TADYATHĀ		TADYATHĀ
oṃ avaloka lokāte karate e hṛe mahābodhisatva sarva2		oh apaloka lokātikrānta ehi hare mahābodhisattva sarpa-sarpa	oṃ āloke (= āloka e) āloka-mati lokātikrānta ehy-ehi Hare mahābodhisattva	oṃ āloke āloka-mati lokātikraṃte here āryāvalkiteśvara mahābodhisatva		oṃ āloka e āloka-mati lokātikrānta ehi Hare āryĀvalkiteśvara mahābodhisattva
				el bodhisattva el mahāvodhisatva un viryabodhisatva es un mahākāruṇika		el bodhisattva el mahābodhisattva un virya-bodhisattva es un mahākāruṇika
mala2 mama hṛedayaṃ		smara smara mama hṛdayam	smara smara hṛdayam	smira hṛdayaṃ		smara hṛdayaṃ
			hola hola liebre āryāvalokraokvara maheśvara parama-maitra-citta mahākāruṇikā	hola hola liebre aryalvalsvara maamathara paramatra-citta mahakaruṇika		ehy-ehi Hare āryĀvalokiteśvara Maheśvara paramārtha-citta mahākāruṇikā
kuru2 karmaṃ		kuru-kuru karma	kuru-kuru karma	cuyo karma		kuru-kuru karma
			sadhaya-sadhaya	sadhaya sadhaya viddhya	... vidyam	sādhaya-sādhaya vidyam
			dehi-dehi me varaṃ kamaṃ	ṇihe-ṇihe tavaraṃ kamaṃ	dehi-dehi tvaṃ kamaṃ kamaṃ	dehi-dehi tvaraṃ kamam
				gama vigama siddha-yugeśvara	siddha-yogiśvara del esposo vihaṇgama	gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara
dhuru2 vajayate mahavajayate		dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate	dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate	dhuru-dhuru viyatni mahāviyanti	dhuru dhuru viyaṃnti mahaviyaṃnti	dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e
dhara2 dhiriṇi-raya		dhara-dhara dharāṇi-rāja	dhara-dhara dharāṇiṃdhareśvara	dhara-dhara dhara indrevara	dhara dharadharendrevara	dhara-dhara dharendreśvara
cala-cala mama vamara-sukte le		cala-cala mama vimala-mūṛtte re	cala-cala malla vimal-āmala-mūṛtte	cala-cala vimalamara	cala2 vimalā-mala-mūṛtte	cala-cala vimal-āmala
				aryāvalokiteśvara jina kṛṣṇi-jaṭā-makuṭa varaṃma praraṃma viraṃma mahāsiddha-vidyadhara	control externośvarā jije kṛṣṇajaṭe makutā-valaṃmba v pralambaṃ mahā-siddha-vidyādhara	ĀryĀvalokraokavara Jinakṛṣṇa-jaṭā-makuṭā 'varama prarama virama mahāsiddha-vidyādhara |
				vara vara mahavara	bala bala mahabala	bala-bala mahabala
				bala bala mahabala	mala mala mahamala	malla-malla mahāmalla
				camino camino mahācara	cala cala mahacala	cala cala Mahacala
				kṛṣṇivṛṇa dīrgha kṛṣṇipakṣa dīrghatana	kṛṣṇavarṇa kṛṣṇapakṣa nirghatana	kṛṣṇa-varṇa dīrgha-kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana
				el padmahasti	el padmahasta	he padma-hasta
				cómo diścaleśvara	cara cara niśācareśvara	cara cara niśācareśvara
matrimonio-matrimonio cinda2 arṣam pracali		ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta	ehy-ehi Lokeśvara	kṛṣṇi-sarapa-kṛta-yajyopavita ehy-ehe mahā-varaha-mukha	kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavita ehy-ehi mahā-varāha-mukha	kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavītaehy-ehi mahāVarāha-cara
				tripūra-dahaneśvara narayaṇa-varupa-vara-marga-ari	maha-tripura-dahan-eswara narayana-rupa-bala-vegadhari	Tripura-dahan-eśvara Nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara
				un nirakaṃṭa	un nīlakaṇḍa	un Nīlakaṇṭha
				un harahara-viṣa-nirjita mahākāra	un mahā-hālāhala-viṣa nirjjanta	un Mahākāla halāhala-viṣa nirjita
vaṣa-vaṣaṃ praśaya		viṣa-viṣaṃ praṇāśaya	rāga-viṣaṃ viṇāśaya	lokasya raga-viṣa-vināśana	lokasya raga-viṣa vināśana	lokasya raga-viṣa vināśana
			dveṣa-viṣaṃ viṇāśaya	dviṣa-viṣa-vināśana	dveṣa-viṣa vināśana	dveṣa-viṣa-vināśana
			moha-jāla-viṣaṃ viṇāśaya	muha-viṣa-vināśana	moha-viṣa viṇāśana	moha-viṣa-viṇāśana
huru2 mara		hulu-hulu Malla	hulu-hulu malla	hulu hulu mara	plumas de jardin	hulu-hulu malla
huru2 [hri]		hulu-hulu liebre	hulu liebre padmanabha	plumas de la casa de cuatro padmanābha	mahā-padmanābha condición pecaminosa	hulu Hare Maha-Padmanabha
sara2 siri2 suru2		sara-sara siri-siri suru-suru	sara-sara siri-siri suru-suru	sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru	sara sara siri siri suru suru	sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru
bodhiya2 bodhaya2 maitriya narakindi		bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha	buddhya-buddhya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha	buddhya-buddhya boddhaya-boddhaya maite-nirakaṃṭa	Budhya budhya bodhaya bodhaya bodhayami ti nīlakaṇḍa	Budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā maitriya Nīlakaṇṭha
				ehy-ehe mama stthita-syiṃha-mukha	vāma-stthita-siṃha-mukha	ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha
				especialmente especialmente muṃca muṃca mahāṭāṭahasaṃ	especialmente especialmente muñca muñca mahāṭāṭṭahāsa	ha sido muñca-muñca mahāṭṭahāsam
				ehy-ehe paṃ mahā siddha-yugeśvara	ehy-ehi maha-siddha-yogiśvara	ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara
				saṇa saṇa vāce sadhaya sadhaya viddhyaṃ	bhaa bhaṇa vācaṃ sādhaya sādhaya vidyāṃ	bhaṇa-bhaṇa vācaṃsādhaya-sādhaya vidyāṃ |
				smīra smira śaṃ bhagavaṃtaṃ ubicadovilokitaṃ lokeśvaraṃ tathāgataṃ	smara2 bhagavantaṃ ubicadovilokata tathāgataṃ	smara-smara taṃ bhagavantaṃ ubicado-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ |
dharṣiṇina paṣa (= paya) mana svāhā		darśanena prahlādaya manaḥ svāhā	kāmasya darśanena prahlādaya manaḥ svāhā	dadah me darśana kamasya darśanaṃ prakradaya ma na svāhā	dadāhi me darsanaṃ kāmasya darśanam prahlādaya me naṃ / manaḥ svāhā	dadāhi me darśana-kāmasya darśanam prahlādaya manah svāh
siddhāya svāhā		siddhāya svāhā	siddhāya svāhā	siddhāya svāhā	siddhāya svāhā	siddhāya svāhā
mahāsiddhāya svāhā		mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā
siddha-yogeśvakarāya svāhā		siddha-yogeśvarāya svāhā	siddha-yogeśvarāya svāhā	siddhā-yogeśvaraya svāhā	siddha-yogiśvarāya svāhā	siddha-yogeśvarāya svāhā
narakindi svaha		Nilakaṇṭhāya svāhā	Nilakaṇṭhāya svāhā	Nirakaṃṭaya svāhā		Nilakaṇṭhāya svāhā
maranara svaha		Varah-mukhaya svah	Varaha-mukha-siṃha-mukhāya svāhā	varāha-mukhāya svāhā		Varāha-mukhāya svāhā
sirasaṃha-mukhāya svāhā		Narasiṃha-mukhāya svāhā	mahādarasyiṃha-mukhaya svāhā	mahā-siṃgha-mukhāya svāhā	MahāNarasiṃha-mukhāya svāhā
				siddha-viddhyadharaya svaha	siddha-vidyādharāya svāhā	siddha-vidyādharāya svāhā
pamahā-siddhāya svāhā		padma-hastaya saha	padma-hastaya saha	padma-hastaya svaha	padma-hastaya saha	padma-hastaya saha
				kṛṣṇi-sarpa-kṛdhya-yajyopavitaya svāhā	mahā-kṛṣṇa-sarpa-yajñopavitāya svāhā	kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavitāya svāhā |
				mahā-lakuṭa-dharāya svāhā	mahā-lakuṭa-dharāya svāhā	mahā-Lakuṭadharāya svāhā
cakra-siddhāya svāhā		cakra-hastāya svāhā	cakrāyudhāya svāhā	cakrayudhaya svaha	cakrāyudhāya svāhā	cakr-āyudhāya svāhā
padma-kastāya svāhā		padma-hastaya? svaha	śaṇkha-śabda-nibodhanaya svāhā	śaṇkha-śabda-niboddhanāya svāhā	śaṃkha-śavya-nibodhanāya svāhā	śaṇkha-śabda-nibodhanāya svāhā
Narakindi-vagaraya svaha		Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā	mahā-lakuṭa-dharāya svāhā
mavari-śankaya svāhā		Mahabali-Śankarāya svāhā	vāma-skanda-deśa-sthita-kṛṣṇājināya svāhā	madre-skanda-viṣa-sthita-kṛṣṇijināya svāhā	vāma-skandha-veṣa-sthita-kṛṣṇajināya svāhā	vāma-skandha-deśa-sthita-kṛṣṇ-ājināya svāhā
			vyāghra-carma-nivasanāya svāhā	vyāghra-cama-nivasanāya svāhā	vyāghra-carma-nivāsanāya svāhā	vyāghra-carma-nivasanāya svāhā
				lokeśvarāya svāhā	lokiteśvarāya svāhā	Lokeśvarāya svāhā
				sarva-siddheśvaraya svāhā	sarva-siddheśvarāya svāhā	sarva-siddheśvaraya svāhā
namo ratna-trayāya		namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya
nā ārāāvalkiteśvarāya bodhi svāhā		nā ārāĀvalkiteśvarāya svāhā	namaḥ aryāvalkiteśvarāya svāhā	namo bhagavate aryāvalikliaiśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya	namo bhagavate aryāvalikliaiśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya	namo bhagavate aryĀvalkiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākārāṇikāya
				siddhyantu me vantra padaya svaha	sidhyaṃtu mantrapadaya svahā	siddhyantu me mantra-padani svaha
					nīlakaṇṭhā nāma thāraṇī golpeó