Gran India

La Gran India, mundo indio o la esfera cultural india, es un área compuesta por muchos países y regiones del sur y sureste de Asia que históricamente fueron influenciados por la cultura india, que a su vez se formó a partir de las distintas culturas indígenas de estas regiones. Específicamente, la influencia del sudeste asiático en la India temprana tuvo un impacto duradero en la formación del hinduismo y la mitología india. El propio hinduismo se formó a partir de varias religiones populares distintas, que se fusionaron durante el período védico y los períodos siguientes. El término Gran Indiacomo referencia a la esfera cultural india fue popularizado por una red de eruditos bengalíes en la década de 1920. Es un término general que abarca el subcontinente indio y los países vecinos que están culturalmente vinculados a través de una línea cultural diversa. Estos países se han transformado en diversos grados por la aceptación e inducción de elementos culturales e institucionales de cada uno. Desde alrededor del año 500 a. C., la expansión del comercio terrestre y marítimo de Asia había dado como resultado un estímulo socioeconómico y cultural prolongado y la difusión de las creencias hindúes y budistas en la cosmología de la región, en particular en el sudeste asiático y Sri Lanka. En Asia Central, la transmisión de ideas fue predominantemente de naturaleza religiosa. La expansión del Islam alteró significativamente el curso de la historia de la Gran India.

En los primeros siglos de la era común, la mayoría de los principados del sudeste asiático habían absorbido efectivamente aspectos definitorios de la cultura, la religión y la administración hindúes. La noción de la divinidad divina fue introducida por el concepto de Harihara, el sánscrito y otros sistemas epigráficos indios se declararon oficiales, como los de la dinastía Pallava del sur de la India y la dinastía Chalukya. Estos reinos indianizados, término acuñado por George Cœdès en su obra Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient, se caracterizaron por una sorprendente resiliencia, integridad política y estabilidad administrativa.

Hacia el norte, las ideas religiosas de la India se asimilaron a la cosmología de los pueblos del Himalaya, más profundamente en el Tíbet y Bután, y se fusionaron con las tradiciones indígenas. El monacato budista se extendió a Afganistán, Uzbekistán y otras partes de Asia Central, y los textos e ideas budistas fueron fácilmente aceptados en China y Japón en el este. Al oeste, la cultura india convergió con la Gran Persia a través de las montañas Hindukush y Pamir.

Evolución del concepto

El concepto de las Tres Indias era de circulación común en la Europa preindustrial. La Gran India era la parte sur del sur de Asia, la Pequeña India era la parte norte del sur de Asia y la India central era la región cercana al Medio Oriente. La forma portuguesa (portugués: India Maior) se utilizó al menos desde mediados del siglo XV. El término, que parece haber sido utilizado con precisión variable, a veces significaba solo el subcontinente indio; Los europeos utilizaron una variedad de términos relacionados con el sur de Asia para designar la península del sur de Asia, incluida la Alta India, la Gran India y la India exterior.y la India aquosa.

Sin embargo, en algunos relatos de viajes náuticos europeos, la Gran India (o India Mayor) se extendía desde la costa de Malabar (actual Kerala) hasta India extra Gangem (literalmente, "India, más allá del Ganges", pero generalmente las Indias Orientales, es decir actual archipiélago malayo) y la India Menor, desde Malabar hasta Sind. A veces, la India lejana se usaba para cubrir todo el sudeste asiático moderno. Hasta el siglo XIV, India también podía significar áreas a lo largo del Mar Rojo, incluidas Somalia, el sur de Arabia y Etiopía (p. ej., Diodoro de Sicilia del siglo I a. C. dice que "el Nilo nace en la India" y Marco Polo del siglo XIV dice que "La India Menor... contiene... Abash [Abisinia]").

En la geografía de finales del siglo XIX, la Gran India se refería a una región que incluía: "(a) Himalaya, (b) Punjab, (c) Hindustan, (d) Birmania, (e) Indochina, (f) Islas Sunda, (g) Borneo, (h) Célebes e (i) Filipinas". Los atlas alemanes distinguieron Vorder-Indien (India anterior) como la península del sur de Asia e Hinter-Indien como el sudeste asiático.

La Gran India, o Gran Cuenca de la India, también significa "la placa india más una extensión norte postulada", el producto de la colisión India-Asia. Aunque su uso en geología es anterior a la teoría de la tectónica de placas, el término se ha utilizado cada vez más desde la década de 1970. Se desconoce cuándo y dónde ocurrió la convergencia India-Asia (placa india y euroasiática), hace 52 millones de años o antes. Las placas han convergido hasta 3600 km (2200 mi) ± 35 km (22 mi). El acortamiento de la corteza superior está documentado en registros geológicos de Asia y el Himalaya hasta aproximadamente 2350 km (1460 millas) menos.

Indianización del sudeste asiático

El concepto de los reinos indianizados, un término acuñado por George Coedès, describe los principados del sudeste asiático que florecieron desde la era común temprana como resultado de siglos de interacción socioeconómica que incorporaron aspectos centrales de las instituciones, la religión, el arte de gobernar, la administración y la cultura de la India., epigrafía, literatura y arquitectura.

La expansión comercial de la Edad del Hierro provocó una remodelación geoestratégica regional. El sudeste asiático estaba ahora situado en el área central de convergencia de las rutas comerciales marítimas de la India y el este de Asia, la base del crecimiento económico y cultural. Los primeros reinos hindúes surgieron en Sumatra y Java, seguidos por estados del continente como Funan y Champa. La adopción de elementos de la civilización india y la adaptación individual estimularon el surgimiento de estados centralizados y el desarrollo de sociedades altamente organizadas. Los líderes locales ambiciosos se dieron cuenta de los beneficios del hinduismo y los métodos indios de administración, cultura, literatura, etc. Gobernar de acuerdo con los principios morales universales, representados en el concepto de devaraja, era más atractivo que el concepto chino de intermediarios.

Teorías de la indianización

Como falta evidencia concluyente, han surgido numerosas teorías de indianización del sudeste asiático desde principios del siglo XX. La pregunta central suele girar en torno al principal propagador de las ideas institucionales y culturales indias en el sudeste asiático.

Una teoría de la expansión de la indianización que se centra en la casta de los comerciantes Vaishya y su papel en la difusión de la cultura y el idioma indios en el sudeste asiático a través del comercio. Hubo muchos incentivos comerciales que llevaron a los comerciantes vaishya al sudeste asiático, el más importante de los cuales fue el oro. Durante el siglo IV d. C., cuando apareció la primera evidencia de comerciantes indios en el sudeste asiático, el subcontinente indio tenía escasez de oro debido al control extensivo de las rutas comerciales terrestres por parte del Imperio Romano. Esto hizo que muchos comerciantes de Vaishya miraran hacia los mares para adquirir oro nuevo, del cual abundaba el sudeste asiático. Sin embargo, la conclusión de que la indianización solo se propagó a través del comercio es insuficiente, ya que la indianización se extendió a todas las clases de la sociedad del sudeste asiático, no solo a las clases mercantiles.

Otra teoría establece que la indianización se extendió a través de la clase guerrera de Kshatriya. Esta hipótesis explica efectivamente la formación del estado en el sudeste asiático, ya que estos guerreros llegaron con la intención de conquistar a los pueblos locales y establecer su propio poder político en la región. Sin embargo, esta teoría no ha atraído mucho el interés de los historiadores ya que hay muy poca evidencia literaria que la respalde.

La teoría más ampliamente aceptada para la expansión de la indianización en el sudeste asiático es a través de la clase de eruditos Brahman. Estos brahmanes trajeron consigo muchas de las tradiciones filosóficas y religiosas hindúes y las extendieron a las clases de élite de las entidades políticas del sudeste asiático. Una vez que estas tradiciones fueron adoptadas por las clases de élite, se diseminaron por todas las clases bajas, lo que explica la indianización presente en todas las clases de la sociedad del sudeste asiático. Los brahmanes también eran expertos en arte y arquitectura, y asuntos políticos, lo que explica la adopción de muchos códigos de leyes y arquitectura de estilo indio en la sociedad del sudeste asiático.

Adaptación y adopción

Se desconoce cómo se llevó a cabo la inmigración, la interacción y el asentamiento, ya sea por figuras clave de la India o a través de los asiáticos del sudeste que visitaron la India y se llevaron elementos de la cultura india a casa. Es probable que los comerciantes, sacerdotes y príncipes hindúes y budistas viajaran al sureste de Asia desde la India en los primeros siglos de la era común y finalmente se establecieran allí. Sin duda, un fuerte impulso provino de las clases dominantes de la región que invitaron a los brahmanes a servir en sus cortes como sacerdotes, astrólogos y asesores.La divinidad y la realeza estaban estrechamente conectadas en estas entidades políticas, ya que los rituales hindúes validaban los poderes del monarca. Los brahmanes y los sacerdotes de la India propiamente dicha desempeñaron un papel clave en el apoyo a las dinastías gobernantes a través de rituales exactos. La consolidación dinástica fue la base para reinos más centralizados que surgieron en Java, Sumatra, Camboya, Birmania y a lo largo de las costas central y sur de Vietnam entre los siglos IV y VIII.

El arte, la arquitectura, los rituales y los elementos culturales como el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata se habían adoptado y personalizado cada vez más con un carácter regional. El sistema de castas, aunque adoptado, nunca se aplicó universalmente y se redujo para servir solo a un grupo selecto de nobles. Muchos luchan hasta la fecha y determinan cuándo ocurrió la indianización en el sudeste asiático debido a las estructuras y ruinas encontradas que eran similares a las de la India.

Estados como Srivijaya, Majapahit y el imperio jemer tenían continuidad territorial, población resistente y economías excedentes que rivalizaban con las de la propia India. Borobudur en Java y Angkor en Camboya son, además de su grandeza, ejemplos de una cultura, un estilo y una expresión regionales claramente desarrollados.

El sudeste asiático se llama Suvarnabhumi o Sovannah Phoum, la tierra dorada y Suvarnadvipa, las islas doradas en sánscrito. Fue frecuentado por comerciantes del este de la India, particularmente Kalinga. Las relaciones culturales y comerciales entre la poderosa dinastía Chola del sur de la India y los reinos hindúes del sudeste asiático llevaron a la Bahía de Bengala a llamarse "El lago Chola", y los ataques Chola en Srivijaya en el siglo X EC son el único ejemplo de ataques militares. por los gobernantes indios contra el sudeste asiático. La dinastía Pala de Bengala, que controlaba el corazón de la India budista, mantuvo estrechos lazos económicos, culturales y religiosos, en particular con Srivijaya.

Religión, autoridad y legitimidad

Los sistemas políticos y sociales preíndicos en el sudeste asiático estaban marcados por una relativa indiferencia hacia la descendencia del linaje. La realeza del dios hindú permitió a los gobernantes reemplazar las lealtades, forjar políticas cosmopolitas y la adoración de Shiva y Vishnu se combinó con la adoración de los antepasados, de modo que los gobernantes jemeres, javaneses y cham reclamaron un estatus semidivino como descendientes de un dios. Las tradiciones hindúes, especialmente la relación con la sacralidad de la tierra y las estructuras sociales, son inherentes a las características transnacionales del hinduismo. Las tradiciones épicas del Mahābhārata y el Rāmāyaṇa legitimaron aún más a un gobernante identificado con un Dios que luchó y derrotó a los malhechores que amenazan el orden ético del mundo.

El hinduismo no tiene un único fundador histórico, una autoridad imperial centralizada en la India propiamente dicha ni una estructura burocrática, lo que garantiza una relativa independencia religiosa para el gobernante individual. También permite múltiples formas de divinidad, centradas en Trimurti, la tríada de Brahma, Vishnu y Shiva, las deidades responsables de la creación, preservación y destrucción del universo.

Los efectos del hinduismo y el budismo ejercieron un tremendo impacto en las muchas civilizaciones que habitaban el sudeste asiático, lo que proporcionó significativamente cierta estructura a la composición de las tradiciones escritas. Un factor esencial para la difusión y adaptación de estas religiones se originó a partir de los sistemas comerciales del siglo III y IV. Para difundir el mensaje de estas religiones, los monjes budistas y los sacerdotes hindúes se unieron a las clases mercantiles en la búsqueda de compartir sus valores y creencias religiosas y culturales. A lo largo del delta del Mekong, se puede observar evidencia de modelos religiosos indianizados en comunidades etiquetadas como Funan. Allí se pueden encontrar los primeros registros grabados en una roca en Vocanh.Los grabados consisten en archivos budistas y escrituras del sur de la India escritas en sánscrito que datan de la primera mitad del siglo III. La religión india fue profundamente absorbida por las culturas locales que formaron sus propias variaciones distintivas de estas estructuras para reflejar sus propios ideales.

Los reinos indianizados entre los siglos I y IV d. C. adoptaron la cosmología y los rituales del hinduismo, el concepto devaraja de realeza y el sánscrito como escritura oficial. A pesar de la integración cultural fundamental, estos reinos eran autónomos por derecho propio y funcionaban de forma independiente.

Disminución de la indianización

Reino jemer

Comenzando poco después del siglo XII, el reino Khmer, uno de los primeros reinos que comenzó la disipación de la indianización comenzó después de Jayavarman VII en el que expandió una cantidad sustancial de territorio, entrando así en guerra con Champa. Conduciendo a la caída del Reino Khmer, las zonas políticas y culturales Khmer fueron tomadas, derrocadas y caídas también.La indianización no solo cambió muchos aspectos culturales y políticos, sino que también cambió el ámbito espiritual, creando un tipo de Cultura del Norte que comenzó a principios del siglo XIV, predominante por su rápido declive en los reinos indios. El declive de los reinos hinduistas y la chispa de los reinos budistas llevaron a la formación del budismo cingalés ortodoxo y es un factor clave que conduce al declive de la indianización. Sukhothai y Ceilán son los personajes destacados que formularon el centro del budismo y este se popularizó más que el hinduismo.

Ascenso del Islam

No solo fue la chispa del budismo la fuerza impulsora de la indianización que llegaba a su fin, sino que el control islámico se hizo cargo también a mediados del siglo XIII para triunfar sobre los reinos hinduistas. En el proceso de llegada del Islam a los reinos tradicionales del hinduismo, el comercio se practicó intensamente y los ahora indios islámicos comenzaron a convertirse en comerciantes en todo el sudeste asiático. Además, a medida que el comercio se saturó más en las regiones del sudeste asiático donde una vez persistió la indianización, las regiones se volvieron más pobladas por musulmanes. Este llamado control islámico se ha extendido a muchos de los centros comerciales en las regiones del sudeste asiático, incluido uno de los centros más dominantes, Malaca, y por lo tanto ha enfatizado un aumento generalizado de la islamización.

Reinos indianizados del sudeste asiático

Reinos del continente

• Funan: Funan era un estado que abarcaba la parte más al sur de la península de Indochina durante los siglos I al VI. El nombre Funan no se encuentra en ningún texto de origen local de la época, por lo que se considera un exónimo basado en los relatos de dos diplomáticos chinos, Kang Tai y Zhu Ying, que residieron allí a mediados del siglo III d.C. No se sabe qué nombre le dio la gente de Funan a su forma de gobierno. Algunos eruditos creen que los antiguos eruditos chinos transcribieron la palabra Funan de una palabra relacionada con la palabra jemer bnaṃ o vnaṃ (moderno: phnoṃ, que significa "montaña"); mientras que otros pensaron que Funan puede no ser una transcripción en absoluto, sino que significaba lo que dice en chino, es decir, algo así como "Sur pacífico". Centrado en el bajo Mekong,Funan se destaca como la cultura hindú más antigua de esta región, lo que sugiere una interacción socioeconómica prolongada con la India y los socios comerciales marítimos de la Indosfera. Las ideas culturales y religiosas habían llegado a Funan a través de la ruta comercial del Océano Índico. El comercio con India había comenzado mucho antes del 500 a. C., ya que el sánscrito aún no había reemplazado al pali. Se ha determinado que el idioma de Funan fue una forma temprana de jemer y su forma escrita era sánscrito.

• Chenla fue la entidad política sucesora de Funan que existió desde finales del siglo VI hasta principios del siglo IX en Indochina, precediendo al Imperio Khmer. Al igual que su predecesora, Chenla ocupó una posición estratégica donde convergían las rutas comerciales marítimas de la Indosfera y la esfera cultural de Asia oriental, lo que resultó en una prolongada influencia socioeconómica y cultural, junto con la adopción del sistema epigráfico sánscrito de la dinastía Pallava del sur de la India. y la dinastía Chalukya. El primer gobernante de Chenla, Vīravarman, adoptó la idea de la realeza divina y desplegó el concepto de Harihara, el "dios hindú sincretista que encarnaba múltiples concepciones de poder". Sus sucesores continuaron esta tradición, obedeciendo así el código de conducta Manusmṛti, las Leyes de Manupara la casta guerrera Kshatriya y transmitiendo la idea de autoridad política y religiosa.
• Langkasuka: Langkasuka (- langkha sánscrito para "tierra resplandeciente" - sukkha de "bienaventuranza") fue un antiguo reino hindú ubicado en la península malaya. El reino, junto con el asentamiento de Old Kedah, son probablemente los primeros puntos de apoyo territoriales fundados en la península malaya. Según la tradición, la fundación del reino ocurrió en el siglo II; Las leyendas malayas afirman que Langkasuka se fundó en Kedah y luego se mudó a Pattani.
• Champa: Los reinos de Champa controlaban lo que ahora es el sur y el centro de Vietnam. El reino más antiguo, Lâm Ấp, fue descrito por fuentes chinas alrededor de 192. CE La religión dominante era el hinduismo y la cultura estaba fuertemente influenciada por la India. A fines del siglo XV, los vietnamitas, defensores de la sinosfera, habían erradicado los últimos vestigios que quedaban del otrora poderoso reino marítimo de Champa. Los últimos chams sobrevivientes comenzaron su diáspora en 1471 y muchos se reasentaron en territorio jemer.
• Kambuja: El Imperio Khmer fue establecido a principios del siglo IX en una ceremonia mítica de iniciación y consagración por parte del fundador Jayavarman II en el Monte Kulen (Monte Mahendra) en 802 EC Una sucesión de poderosos soberanos, continuando con la tradición hindú devaraja, reinó durante la era clásica. de la civilización jemer hasta el siglo XI. Luego, el budismo se introdujo temporalmente en la práctica religiosa real, con discontinuidades y descentralización que resultaron en la eliminación posterior.La cronología real terminó en el siglo XIV. Durante este período del imperio jemer, las funciones sociales de administración, agricultura, arquitectura, hidrología, logística, planificación urbana, literatura y artes experimentaron un grado de desarrollo, refinamiento y realización sin precedentes a partir de la expresión distintiva de la cosmología hindú.
• Reinos Mon: desde el siglo IX hasta el final abrupto del Reino de Hanthawaddy en 1539, los reinos Mon (Dvaravati, Hariphunchai, Pegu) se destacaron por facilitar el intercambio cultural indianizado en la Baja Birmania, en particular por tener fuertes lazos con Sri Lanka.
• Sukhothai: los primeros pueblos tai en independizarse del Imperio Khmer y comenzar su propio reino en el siglo XIII. Sukhothai fue un precursor del Reino de Ayutthaya y el Reino de Siam. Aunque étnicamente tailandés, el reino de Sukhothai en muchos sentidos fue una continuación de las civilizaciones budistas Mon-Dvaravati, así como del vecino Imperio Khmer.

Reinos insulares

• Salakanagara: El reino de Salakanagara es el primer reino indianizado registrado históricamente en Java occidental, establecido por un comerciante indio después de casarse con una princesa local de Sundanese. Este Reino existió entre 130 y 362 EC.
• Tarumanagara fue uno de los primeros reinos indianizados de Sundanese, ubicado no lejos de la actual Yakarta, y según la inscripción Tugu, el gobernante Purnavarman aparentemente construyó un canal que cambió el curso del río Cakung y drenó un área costera para agricultura y asentamiento. En sus inscripciones, Purnavarman se asoció con Vishnu y los brahmanes aseguraron ritualmente el proyecto hidráulico.
• Kalingga: Kalingga (en javanés: Karajan Kalingga) fue el reino indianizado del siglo VI en la costa norte de Java Central, Indonesia. Fue el reino hindú-budista más antiguo de Java Central y, junto con Kutai y Tarumanagara, son los reinos más antiguos de la historia de Indonesia.
• Malayu era un reino clásico del sudeste asiático. Las fuentes principales de gran parte de la información sobre el reino son la Nueva Historia de los Tang y las memorias del monje budista chino Yijing que lo visitó en 671 d. C. y afirma que fue "absorbido" por Srivijaya en 692 d. "roto" a finales del siglo XI según Chao Jukua. La ubicación exacta del reino es objeto de estudio entre los historiadores.
• Srivijaya: Desde los siglos VII al XIII, Srivijaya, un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra en Indonesia, había adoptado el budismo Mahayana y Vajrayana bajo una línea de gobernantes desde Dapunta Hyang Sri Jayanasa hasta los Sailendras. Siendo un baluarte del budismo Vajrayana, Srivijaya atrajo a peregrinos y eruditos de otras partes de Asia. I Ching informa que el reino fue el hogar de más de mil eruditos budistas. Un notable erudito budista de origen local, Dharmakirti, enseñó filosofía budista en Srivijaya y Nalanda (en la India), y fue maestro de Atisha. La mayor parte del tiempo, este imperio budista malayo disfrutó de una relación cordial con China y el Imperio Pala en Bengala, y la inscripción de Nalanda del año 860 d. C. registra que Maharaja Balaputra dedicó un monasterio en la universidad de Nalanda cerca del territorio de Pala.
• Tambralinga fue un antiguo reino ubicado en la península malaya que en un momento estuvo bajo la influencia de Srivijaya. El nombre se había olvidado hasta que los eruditos reconocieron a Tambralinga como Nagara Sri Dharmaraja (Nakhon Si Thammarat). Los primeros registros son escasos, pero se estima que su duración oscila entre el siglo VII y el XIV. Tambralinga envió tributo por primera vez al emperador de la dinastía Tang en 616 CE. En sánscrito, Tambra significa "rojo" y linga significa "símbolo", que normalmente representa la energía divina de Shiva.
• Mataram: El Reino de Mataram floreció entre los siglos VIII y XI. Primero se centró en el centro de Java antes de trasladarse más tarde al este de Java. Este reino produjo varios templos hindúes-budistas en Java, incluido el mandala budista de Borobudur y el templo hindú Prambanan Trimurti dedicado principalmente a Shiva. Los Sailendra fueron la familia gobernante de este reino en una etapa anterior en el centro de Java, antes de ser reemplazados por la dinastía Isyana.
• Kadiri: en el siglo X, Mataram desafió la supremacía de Srivijaya, lo que resultó en la destrucción de la capital de Mataram por parte de Srivijaya a principios del siglo XI. Restaurado por el rey Airlangga (c. 1020-1050), el reino se dividió a su muerte; el nuevo estado de Kediri, en el este de Java, se convirtió en el centro de la cultura javanesa durante los siguientes dos siglos, extendiendo su influencia a las partes orientales del sudeste asiático. El comercio de especias se estaba volviendo cada vez más importante, a medida que crecía la demanda de los países europeos. Antes de que aprendieran a mantener con vida a las ovejas y al ganado durante el invierno, tenían que comer carne salada, hecha apetecible con la adición de especias. Una de las fuentes principales fueron las Islas Molucas (o "Islas de las Especias") en Indonesia, por lo que Kediri se convirtió en una fuerte nación comercial.
• Singhasari: en el siglo XIII, sin embargo, la dinastía Kediri fue derrocada por una revolución, y Singhasari surgió en el este de Java. Los dominios de este nuevo estado se expandieron bajo el gobierno de su rey guerrero Kertanegara. Fue asesinado por un príncipe de la anterior dinastía Kediri, quien luego estableció el último gran reino hindú-javanés, Majapahit. A mediados del siglo XIV, Majapahit controlaba la mayor parte de Java, Sumatra y la península malaya, parte de Borneo, el sur de Célebes y las Molucas. También ejerció una influencia considerable en el continente.
• Majapahit: El imperio Majapahit, centrado en Java Oriental, sucedió al imperio Singhasari y floreció en el archipiélago de Indonesia entre los siglos XIII y XV. Destacados por su expansión naval, los javaneses se extendieron de oeste a este desde Lamuri en Aceh hasta Wanin en Papua. Majapahit fue uno de los últimos y más grandes imperios hindúes en el sudeste asiático marítimo. La mayor parte de la cultura, las tradiciones y las civilizaciones hindúes balinesas se derivaron del legado de Majapahit. Una gran cantidad de nobles, sacerdotes y artesanos de Majapahit encontraron su hogar en Bali después de la caída de Majapahit al Sultanato Demak.
• Galuh era un antiguo reino hindú en el este de Tatar Pasundan (ahora provincia de Java occidental y región de Banyumasan de la provincia de Java central), Indonesia. Se estableció tras el colapso del reino de Tarumanagara alrededor del siglo VII. Tradicionalmente, el reino de Galuh se asoció con la región cultural oriental de Priangan, alrededor de los ríos Citanduy y Cimanuk, con un territorio que se extiende desde el río Citarum al oeste hasta los ríos Pamali (actual río Brebes) y Serayu al este. Su capital estaba ubicada en Kawali, cerca de la actual ciudad de Ciamis.
• Sunda: El Reino de Sunda fue un reino hindú ubicado en el oeste de Java desde el año 669 a. Según los registros históricos primarios, el manuscrito Bujangga Manik, la frontera oriental del Reino de Sunda era el río Pamali (Ci Pamali, el actual río Brebes) y el río Serayu (Ci Sarayu) en Java Central.

Reinos indianizados del suroeste de Asia

Las regiones del este de Afganistán se consideraban políticamente como partes de la India. El budismo y el hinduismo dominaron la región hasta la conquista musulmana. Kabul y Zabulistán, que albergaron el budismo y otras religiones indias, ofrecieron una dura resistencia al avance musulmán durante dos siglos, y Kabul Shahi y Zunbils permanecieron invictos hasta las conquistas de Saffarid y Ghaznavid. La importancia del reino de Zun y sus gobernantes Zunbils había puesto en ellos bloqueando el camino de los árabes para invadir el valle del Indo.

Según el historiador André Wink, "En el sur y este de Afganistán, las regiones de Zamindawar (Zamin I Datbar o tierra del dador de justicia, la clásica Arachosia) y Zabulistan o Zabul (Jabala, Kapisha, Kia pi shi) y Kabul, los árabes Los gobernantes indígenas Zunbils y los Kabul-Shahs relacionados de la dinastía que se conoció como Budista-Shahi se opusieron efectivamente durante más de dos siglos, desde 643 hasta 870 dC Con Makran y Baluchistán y gran parte de Sindh, esta área puede ser considerado como perteneciente a la zona fronteriza cultural y política entre India y Persia".También escribió: "Sin embargo, está claro que entre los siglos VII y IX los Zunbils y sus parientes los Kabulshahs gobernaron un reino predominantemente indio en lugar de persa. Los geógrafos árabes, en efecto, comúnmente hablan de 'ese rey de al- Hind... (quien) llevaba el título de Zunbil".

Los sitios arqueológicos como Tapa Sardar y Gardez del siglo VIII muestran una mezcla de budismo con una fuerte iconografía Shaivst. Alrededor de 644 EC, el monje viajero chino Xuanzang hizo un relato de Zabul (a la que llamó por su nombre sánscrito Jaguda), que describe como principalmente pagana, aunque también respetaba el budismo Mahayana, que aunque en minoría tenía el apoyo de su realeza. En términos de otros cultos, el dios Śuna se describe como la principal deidad del país.

El califa Al-Ma'mun (r. 813–833 d. C.) dirigió las últimas expediciones árabes en Kabul y Zabul, después de lo cual el prolongado conflicto terminó con la disolución del imperio. Rutbil fueron obligados a pagar el doble del tributo al Califa. El rey de Kabul fue capturado por él y convertido al Islam. El último Zunbil fue asesinado por Ya'qub bin al-Layth junto con su antiguo señor Salih b. al-Nadr en 865. Mientras tanto, los hindúes Shahi de Kabul fueron derrotados bajo Mahmud de Ghazni. Los soldados indios formaban parte del ejército de Ghaznavid, Baihaki mencionó a los oficiales hindúes empleados por Ma'sud. El erudito musulmán del siglo XIV Ibn Battuta describió el Hindu Kush como "asesino de indios", porque una gran cantidad de esclavos traídos de la India murieron a causa de su clima traicionero.

Zabulistán

Zabulistán, una región histórica en el sur de Afganistán que corresponde aproximadamente a las provincias modernas de Zabul y Ghazni, era una colección de soberanos sueltos de los gobernantes hindúes cuando cayó en manos de los turcos Shahis en el siglo VII, aunque la soberanía continuó hasta el siglo XI.. El reino hindú de Kapisha se había dividido cuando su parte occidental formó un estado separado llamado el reino de Zabul. Fue una división familiar porque había relaciones consanguíneas y políticas entre los estados de Kabul y Zabul.

Los Zunbils, una dinastía real al sur del Hindu Kush en la actual región del sur de Afganistán, adoraban a Zhuna, posiblemente un dios del sol conectado con el dios hindú Surya y a veces se lo conoce como Zoor o Zoon. Está representado con llamas que irradian de su cabeza en monedas. Las estatuas estaban adornadas con oro y usaban rubíes para los ojos. Huen Tsang lo llama "sunagir". Se ha relacionado con el dios hindú Aditya en Multan, las prácticas religiosas y de realeza prebudistas del Tíbet, así como con el Shaivismo.Su santuario estaba en una montaña sagrada en Zamindawar. Originalmente parece haber sido llevado allí por heftalitas, desplazando a un dios anterior en el mismo sitio. Se han observado paralelismos con la monarquía prebudista del Tíbet, junto a la influencia zoroastriana en su ritual. Cualesquiera que sean sus orígenes, ciertamente se superpuso a una montaña y a un dios de la montaña preexistente mientras se fusionaba con las doctrinas de adoración de Shaiva.

Dinastía budista turca Shahi de Kabul

El área había estado bajo el dominio del turco Shahi, quien asumió el control de Kabul en el siglo VII y luego fue atacado por los árabes. La dinastía Turk Shahi era budista y fue seguida por una dinastía hindú poco antes de la conquista Saffarid en 870 d.C.

Los turcos Shahi fueron una dinastía turca budista que gobernó desde Kabul y Kapisa entre los siglos VII y IX. Reemplazaron a los Nezak, la última dinastía de gobernantes bactrianos. Kabulistán era el corazón del dominio de Turk Shahi, que a veces incluía a Zabulistán y Gandhara. El último gobernante Shahi de Kabul, Lagaturman, fue depuesto por un ministro brahmán, posiblemente llamado Vakkadeva, en c. 850, que marca el final de la dinastía budista Turk Shahi y el comienzo de la dinastía hindú Shahi de Kabul.

Dinastía hindú Shahi de Kabul

El Shahi hindú (850-1026 d. C.) fue una dinastía hindú que dominó el valle de Kabul, Gandhara (actual Pakistán y el noreste de Afganistán) y el noroeste de la India actual, durante el período medieval temprano en el subcontinente indio. Sucedieron a los turcos Shahis. Hubo dos dinastías sucesivas en el valle de Kabul y Gandhara: la dinastía Kshatriya y la dinastía Brahmana que la reemplazó. Ambos usaron el título de Shahi. Los investigadores han recopilado detalles sobre estos gobernantes a partir de crónicas, monedas e inscripciones en piedra, ya que no se dispone de un relato consolidado de su historia. En 1973, el historiador Yogendra Mishra propuso que, según Rajatarangini, los shahis hindúes eran kshatriyas.

Según las inscripciones disponibles, los siguientes son los nombres de los reyes hindúes Shahi: Vakkadeva, Kamalavarman, Bhimadeva, Jayapala, Anandapala, Trilochanapala y Bhimpala.

• Vakkadeva: Según la inscripción Mazare Sharif de la época del gobernante Shahi Veka, descubierta recientemente en el norte de Afganistán y reportada por el Instituto Taxila de Civilizaciones Asiáticas, Islamabad, Veka (sic.) conquistó la región norte de Afganistán 'con fuerzas óctuples' y gobernó allí. Allí estableció un templo de Shiva que fue inaugurado por Parimaha Maitya (el Gran Ministro). También emitió monedas de cobre del tipo Elefante y León con la leyenda Shri Vakkadeva. Nueve emisiones principales de monedas de plata Bull y Horseman y solo una emisión de monedas de cobre correspondientes de Spalapatideva están disponibles. Están disponibles hasta cinco monedas de cobre tipo Elefante y León de Shri Vakkadeva y, curiosamente, las emisiones de cobre de Vakka soncontemporánea con las emisiones de plata de Spalapati.
• Kamalavarman: Durante el reinado de Kamalavarman, el gobierno de Saffarid se debilitó precipitadamente y, en última instancia, Sistan se convirtió en parte del Imperio Samanid. El desorden prevaleció en general y el control de Zabulistán cambió de manos con frecuencia. Aprovechando la situación, los Shahis intensificaron sus actividades en su frontera occidental. El resultado fue el surgimiento de una pequeña potencia hindú en Ghazni, apoyada por los Shahis. "Las propias autoridades de una fecha temprana o que consagran información temprana mencionan a Lawik", un hindú, como gobernante en Ghazni, antes de que el gobernador esclavo turco de los Samanids se hiciera cargo de este lugar.
• Jayapala: Con Jayapala, una nueva dinastía comenzó a gobernar el antiguo reino de Shahi en el sureste de Afganistán y el cambio fue fluido y consensuado. En su coronación, Jayapala usó el sufijo de nombre adicional Deva de la dinastía de su predecesor además de la terminación de nombre pala de su propia familia. (Con Kabul perdido durante la vida de Jayapaladeva, sus sucesores, Anandapala, Trilochanapala y Bhimapala, volvieron a su propia familia pala-nombres finales.) Jayapala no emitió ninguna moneda en su propio nombre. Las monedas de toro y jinete con la leyenda Samantadeva, en billones, parecen haber sido acuñadas durante el reinado de Jayapala. Como sucesor de Bhima, Jayapala era un monarca Shahi del estado de Kabul, que ahora incluía a Punjab. Minhaj-ud-din describe a Jayapala como "el más grande de los Rais de Hindustan".

Balj

A partir de la evidencia histórica, parece que Tokharistan (Bactria) fue la única área fuertemente colonizada por árabes donde floreció el budismo y la única área incorporada al imperio árabe donde se realizaron estudios de sánscrito hasta la conquista. Hui'Chao, que la visitó alrededor del año 726, menciona que los árabes la gobernaban y que todos sus habitantes eran budistas. La conquista final de Balkh fue realizada por Qutayba ibn Muslim en 705. Entre los monasterios budistas de Balkh, el más grande fue Nava Vihara, más tarde persianizado a Naw Bahara después de la conquista islámica de Balkh. No se sabe cuánto tiempo siguió sirviendo como lugar de culto después de la conquista. Los relatos de los primeros árabes ofrecen narraciones contradictorias.

Gur

Amir Suri, un rey de la dinastía Ghurid, en la región de Ghor en el actual Afganistán central, y su hijo Muhammad ibn Suri, a pesar de tener nombres árabes, eran budistas. Durante su gobierno desde el siglo IX hasta el siglo X, los musulmanes de los alrededores los consideraban paganos, y fue solo durante el reinado del hijo de Mahoma, Abu Ali ibn Muhammad, que la dinastía Ghurid se convirtió en una dinastía islámica. Amir Suri era descendiente del rey Ghurid Amir Banji, cuyo gobierno fue legitimado por el califa abasí Harun al-Rashid. Se sabe que luchó contra el gobernante Saffarid Ya'qub ibn al-Layth al-Saffar, quien logró conquistar gran parte de Khurasan excepto Ghur.Ghur siguió siendo un enclave pagano hasta el siglo XI. Mahmud de Ghazni, quien lo asaltó, dejó preceptos musulmanes para enseñar el Islam a la población local. La región se convirtió en musulmana en el siglo XII, aunque el historiador Satish Chandra afirma que se cree que el budismo Mahayana existió hasta finales de siglo.

Nuristán

La vasta área que se extiende desde el moderno Nuristán hasta Cachemira (denominada "Peristan" por AM Cacopardo) que contiene una gran cantidad de culturas "kafir" y lenguas indoeuropeas que se islamizaron durante un largo período. Anteriormente, estaba rodeado de áreas budistas. La islamización de la cercana Badakhshan comenzó en el siglo VIII y Peristán quedó completamente rodeada por estados musulmanes en el siglo XVI con la islamización de Baltistán. Los estados budistas trajeron temporalmente la alfabetización y el gobierno estatal a la región. El declive del budismo hizo que se aislara fuertemente.

La sucesiva ola de inmigración pastún, antes o durante los siglos XVI y XVII, desplazó a los kafirs y pashayi originales del valle de Kunar y el valle de Laghman, las dos provincias orientales cerca de Jalalabad, hacia las montañas menos fértiles. Antes de su conversión, el pueblo Kafir de Kafiristán practicaba una forma de hinduismo antiguo infundido con adiciones desarrolladas localmente. La región desde Nuristán hasta Cachemira (llamada Peristán por AM Cacopardo) fue sede de una gran cantidad de culturas "kafir". Fueron llamados Kafirs debido a su paganismo perdurable, permaneciendo políticamente independientes hasta que fueron conquistados y convertidos por la fuerza por Afghan Amir Abdul Rahman Khan en 1895-1896, mientras que otros también se convirtieron para evitar pagar jizya..

En 1020-1021, el sultán Mahmud de Ghazna dirigió una campaña contra Kafiristán y la gente de los "agradables valles de Nur y Qirat", según Gardizi. Esta gente adoraba al león. Sin embargo, Mohammad Habib considera que podrían haber estado adorando a Buda en forma de león (Sakya Sinha). Ramesh Chandra Majumdar afirma que tenían un templo hindú que fue destruido por el general de Mahmud.

Influencia cultural india

El uso de la Gran India para referirse a una esfera cultural india fue popularizado por una red de eruditos bengalíes en la década de 1920, todos miembros de la Sociedad de la Gran India con sede en Calcuta. Los primeros líderes del movimiento incluyeron al historiador RC Majumdar (1888–1980); los filólogos Suniti Kumar Chatterji (1890–1977) y PC Bagchi (1898–1956), y los historiadores Phanindranath Bose y Kalidas Nag (1891–1966). Algunas de sus formulaciones se inspiraron en excavaciones simultáneas en Angkor por arqueólogos franceses y en los escritos del indólogo francés Sylvain Lévi. Los académicos de la sociedad postularon una antigua colonización cultural india benévola del sudeste asiático, en marcado contraste, en su opinión, con el colonialismo occidental de principios del siglo XX.

El término Gran India y la noción de una expansión hindú explícita del antiguo sudeste asiático se han relacionado tanto con el nacionalismo indio como con el nacionalismo hindú. Sin embargo, muchos nacionalistas indios, como Jawaharlal Nehru y Rabindranath Tagore, aunque receptivos a "una idealización de India como un civilizador mundial benigno y no coercitivo y fuente de ilustración global", se mantuvieron alejados de formulaciones explícitas de "Gran India". Además, algunos estudiosos han visto la aculturación hindú/budista en el antiguo sudeste asiático como "un único proceso cultural en el que el sudeste asiático era la matriz y el sur de Asia la mediadora".En el campo de la historia del arte, especialmente en los escritos estadounidenses, el término sobrevivió debido a la influencia de la teórica del arte Ananda Coomaraswamy. La visión de Coomaraswamy de la historia del arte panindio estuvo influenciada por los "nacionalistas culturales de Calcuta".

Según algunos relatos, la Gran India consta de "tierras que incluyen Birmania, Java, Camboya, Bali y las antiguas entidades políticas de Champa y Funan del actual Vietnam", en las que la cultura india e hindú dejó una "huella en forma de monumentos, inscripciones y otras huellas del proceso histórico de "indianización". Según otros relatos, se consideró que muchas sociedades del Pacífico y "la mayor parte del mundo budista, incluidos Ceilán, Tíbet, Asia Central e incluso Japón, caían dentro de esta red de colonias culturales indianizadoras ". Este uso particular, que implica una "esfera de influencia" cultural de India: fue promovida por la Greater India Society, formada por un grupo de hombres de letras bengalíes, y no se encuentra antes de la década de 1920. El término Gran Indiase utilizó en la escritura histórica en la India en la década de 1970.

Expansión cultural

La cultura se propagó a través de las rutas comerciales que unían la India con el sur de Birmania, el centro y el sur de Siam, la península malaya y Sumatra con Java, la Baja Camboya y Champa. Los idiomas pali y sánscrito y la escritura india, junto con el budismo theravada y mahayana, el brahmanismo y el hinduismo, se transmitieron por contacto directo, así como a través de los textos sagrados y la literatura india. El sudeste asiático había desarrollado algunos imperios coloniales prósperos y muy poderosos que contribuyeron a las creaciones artísticas y desarrollos arquitectónicos hindúes-budistas. Creaciones artísticas y arquitectónicas que rivalizaban con las construidas en la India, especialmente en su gran tamaño, diseño y logros estéticos. Los ejemplos notables son los monumentos de Borobudur en Java y Angkor en Camboya.

Una característica definitoria del vínculo cultural entre el sudeste asiático y el subcontinente indio fue la adopción de la antigua cultura y filosofía india védica/hindú y budista en Myanmar, Tíbet, Tailandia, Indonesia, Malaya, Laos y Camboya. Las escrituras indias se encuentran en las islas del sudeste asiático que van desde Sumatra, Java, Bali, Sulawesi del Sur y Filipinas. El Ramayana y el Mahabharata han tenido un gran impacto en el sur y sudeste de Asia. Una de las pruebas más tangibles de las tradiciones dhármicas hindúes es el uso generalizado del gesto de saludo y respeto Añjali Mudrā. Se ve en el namasté indio y gestos similares conocidos en todo el sudeste asiático; sus cognados incluyen el sampeah camboyano, el indonesiosembah, el gassho japonés y el wai tailandés.

Más allá del Himalaya y las montañas Hindukush en el norte, a lo largo de la Ruta de la Seda, la influencia india se vinculó con el budismo. Tíbet y Khotan eran herederos directos del budismo gangético, a pesar de la diferencia de idiomas. Muchos monjes tibetanos incluso conocían muy bien el sánscrito. En Khotan, el Ramayana circuló bien en el idioma khotanese, aunque la narración es ligeramente diferente de la versión Gangetic. En Afganistán, Uzbekistán y Tayikistán se establecieron muchos monasterios budistas. Estos países fueron utilizados como una especie de trampolín para los monjes que trajeron textos e imágenes budistas de la India a China. Más al norte, en el desierto de Gobi, se encontraron estatuas de Ganesha y Kartikeya junto con imágenes budistas en las cuevas de Mogao.

Puntos en común culturales

Religión, mitología y folclore

• El hinduismo es practicado por la mayoría de la población de Bali. El pueblo Cham de Vietnam todavía practica el hinduismo también. Aunque oficialmente budista, muchos tailandeses, jemeres y birmanos también adoran a los dioses hindúes en una forma de sincretismo.
• Los brahmanes han tenido un papel importante en la difusión del hinduismo en el sudeste asiático. Incluso hoy en día, muchas monarquías, como la corte real de Tailandia, todavía tienen rituales hindúes realizados para el rey por brahmanes hindúes.
• Garuda, figura mitológica hindú, está presente en los escudos de armas de Indonesia, Tailandia y Ulaanbaatar.
• Muay Thai, un arte de lucha que es la versión tailandesa del estilo de arte marcial hindú Musti-yuddha.
• Kaharingan, una religión indígena seguida por el pueblo Dayak de Borneo, se clasifica como una forma de hinduismo en Indonesia.
• La mitología filipina incluye al dios supremo Bathala y el concepto de Diwata y la creencia aún vigente en Karma, todo derivado de conceptos hindúes-budistas.
• El folclore malayo contiene una gran cantidad de personajes mitológicos de influencia india, como Bidadari, Jentayu, Garuda y Naga.
• Los títeres de sombras Wayang y las danzas dramáticas clásicas de Indonesia, Camboya, Malasia y Tailandia tomaron historias de episodios del Ramayana y el Mahabharata.

Sistema de castas

Los indios extendieron su religión al sudeste asiático, comenzando allí las culturas hindú y budista. Introdujeron el sistema de castas en la región, especialmente en Java, Bali, Madura y Sumatra. El sistema de castas adoptado no era tan estricto como en la India, adaptado al contexto local. Existen múltiples similitudes entre los dos sistemas de castas, de modo que ambos afirman que nadie es igual dentro de la sociedad y que todos tienen su propio lugar. También promovió la formación de estados centrales altamente organizados. Los indios aún podían implementar su religión, ideas políticas, literatura, mitología y arte.

Arquitectura y monumentos

• El mismo estilo de arquitectura de los templos hindúes se usó en varios templos antiguos en el sudeste asiático, incluido Angkor Wat, que estaba dedicado al dios hindú Vishnu y se muestra en la bandera de Camboya, también Prambanan en Java Central, el templo hindú más grande en Indonesia, está dedicado a Trimurti: Shiva, Vishnu y Brahma.
• Borobudur en Java Central, Indonesia, es el monumento budista más grande del mundo. Tomó la forma de un mandala de piedra gigante coronado con estupas y se cree que es la combinación de ideas budistas de origen indio con la tradición megalítica anterior de la pirámide escalonada nativa austronesia.
• Los minaretes de las mezquitas de los siglos XV y XVI en Indonesia, como la Gran Mezquita de Demak y la mezquita Kudus, se asemejan a los de los templos hindúes de Majapahit.
• Las cuevas de Batu en Malasia son uno de los santuarios hindúes más populares fuera de la India. Es el punto focal del festival anual Thaipusam en Malasia y atrae a más de 1,5 millones de peregrinos, lo que lo convierte en una de las reuniones religiosas más grandes de la historia.
• El Santuario de Erawan, dedicado a Brahma, es uno de los santuarios religiosos más populares de Tailandia.

Influencia lingüística

Académicos como Sheldon Pollock han utilizado el término sánscrito Cosmopolis para describir la región y abogaron por intercambios culturales milenarios sin que necesariamente impliquen la migración de pueblos o la colonización. El libro de Pollock de 2006 El idioma de los dioses en el mundo de los hombres defiende el estudio de la región como comparable con la Europa latina y argumenta que el idioma sánscrito fue su elemento unificador.

Las escrituras en sánscrito descubiertas durante los primeros siglos de la era común son las primeras formas conocidas de escritura que se han extendido hasta el sudeste asiático. Su impacto gradual finalmente resultó en su dominio generalizado como un medio de dialecto que es evidente en regiones, desde Bangladesh hasta Camboya, Malasia y Tailandia y, además, en algunas de las islas más grandes de Indonesia. Además, los alfabetos de los idiomas que se hablan en birmano, tailandés, laosiano y camboyano son variaciones formadas a partir de los ideales indios que han localizado el idioma.

La difusión del budismo en el Tíbet permitió que muchos textos sánscritos sobrevivieran solo en traducción tibetana (en el Tanjur). El budismo fue introducido de manera similar en China por misioneros mahayanistas enviados por el emperador indio Ashoka principalmente a través de traducciones de textos budistas en sánscrito híbrido y sánscrito clásico, y muchos términos se transliteraron directamente y se agregaron al vocabulario chino.

En el sudeste asiático, idiomas como el tailandés y el laosiano contienen muchas palabras prestadas del sánscrito, al igual que el jemer en menor medida. Por ejemplo, en tailandés, Rāvaṇa, el legendario emperador de Sri Lanka, se llama 'Thosakanth', que se deriva de su nombre sánscrito 'Daśakaṇṭha' ("que tiene diez cuellos").

Muchos préstamos sánscritos también se encuentran en idiomas austronesios, como el javanés, en particular la forma antigua de la que se deriva casi la mitad del vocabulario del idioma. Otros idiomas austronesios, como el malayo tradicional y el indonesio moderno, también derivan gran parte de su vocabulario del sánscrito, aunque en menor medida, con una gran proporción de palabras derivadas del árabe. De manera similar, los idiomas filipinos como el tagalo tienen muchos préstamos en sánscrito.

Una palabra prestada en sánscrito que se encuentra en muchos idiomas del sudeste asiático es la palabra bhāṣā, o idioma hablado, que se usa para referirse al idioma en general, por ejemplo, bahasa en malayo, indonesio y tausug, basa en javanés, sundanés y balinés, phasa en tailandés y Lao, bhasa en birmano y phiesa en jemer.

La utilización del sánscrito ha prevalecido en todos los aspectos de la vida, incluidos los fines legales. La terminología sánscrita y vernácula aparece en los tribunales antiguos para establecer procedimientos que han sido estructurados por modelos indios como un sistema compuesto por un código de leyes. Numerosos gobernantes del sudeste asiático adoptaron el concepto de legislación demostrado a través de códigos de leyes y organizaciones, en particular la idea de "Dios Rey". Los gobernantes de esta época, por ejemplo, la dinastía Lin-I de Vietnam, una vez abrazaron el dialecto sánscrito y consagraron santuarios a la divinidad india Shiva. Muchos gobernantes que siguieron incluso se vieron a sí mismos como "reencarnaciones o descendientes" de los dioses hindúes. Sin embargo, una vez que el budismo comenzó a entrar en las naciones, esta visión practicada finalmente se modificó.

Literatura

Las escrituras en sánscrito descubiertas durante los primeros siglos de la era común son las primeras formas conocidas de escritura que se han extendido hasta el sudeste asiático. Su impacto gradual finalmente resultó en su dominio generalizado como un medio de dialecto que es evidente en regiones, desde Bangladesh hasta Camboya, Malasia y Tailandia y, además, en algunas de las islas más grandes de Indonesia. Además, los alfabetos de los idiomas que se hablan en birmano, tailandés, laosiano y camboyano son variaciones formadas a partir de los ideales indios que han localizado el idioma.

La utilización del sánscrito ha prevalecido en todos los aspectos de la vida, incluidos los fines legales. La terminología sánscrita y vernácula aparece en los tribunales antiguos para establecer procedimientos que han sido estructurados por modelos indios como un sistema compuesto por un código de leyes. Numerosos gobernantes del sudeste asiático adoptaron el concepto de legislación demostrado a través de códigos de leyes y organizaciones, en particular la idea de "Dios Rey". Los gobernantes de esta época, por ejemplo, la dinastía Lin-I de Vietnam, una vez abrazaron el dialecto sánscrito y consagraron santuarios a la divinidad india, Shiva. Muchos gobernantes que siguieron incluso se vieron a sí mismos como "reencarnaciones o descendientes" de los dioses hindúes. Sin embargo, una vez que el budismo comenzó a entrar en las naciones, esta visión practicada finalmente se modificó.

Puntos en común lingüísticos

• En el archipiélago malayo: indonesio, javanés y malayo han absorbido una gran cantidad de préstamos sánscritos en sus respectivos léxicos (ver: préstamos sánscritos en indonesio). Muchos idiomas de los filipinos nativos de las tierras bajas, como el tagalo, el ilocano y el visayano, contienen numerosos préstamos en sánscrito.
• En el sudeste asiático continental: el tailandés, el laosiano, el birmano y el khmer han absorbido una cantidad significativa de palabras en sánscrito y pali.
• Muchos nombres indonesios tienen origen sánscrito (por ejemplo, Dewi Sartika, Megawati Sukarnoputri, Susilo Bambang Yudhoyono, Teuku Wisnu).
• Los idiomas del sudeste asiático se escriben tradicionalmente con alfabetos índicos y, por lo tanto, tienen letras adicionales que no se pronuncian en el idioma local, de modo que se puede conservar la ortografía sánscrita original. Un ejemplo es cómo el nombre del difunto rey de Tailandia, Bhumibol Adulyadej, se escribe en sánscrito como "Bhumibol" ภูมิพล, pero se pronuncia en tailandés como "Phumipon" พูมิพน usando las reglas de pronunciación sánscrita tailandesa ya que los sonidos sánscritos originales no existen en tailandés.

Topónimos

• Suvarnabhumi es un topónimo que se ha asociado históricamente con el sudeste asiático. En sánscrito, significa "La tierra de oro". El aeropuerto de Suvarnabhumi de Tailandia lleva el nombre de este topónimo.
• Varios de los topónimos indonesios tienen paralelo u origen indio, como Madura con Mathura, Serayu y el río Sarayu, Semeru con la montaña Sumeru, Kalingga del Reino de Kalinga y Ngayogyakarta de Ayodhya.
• La antigua ciudad siamesa de Ayutthaya también se deriva de Ayodhya de Ramayana.
• Los nombres de los lugares podrían representar simplemente su origen sánscrito, como Singapur, de Singapura (Singha-pura, la "ciudad del león"), Yakarta de Jaya y kreta ("victoria completa").
• Algunas de las regencias de Indonesia, como Indragiri Hulu e Indragiri Hilir, derivan del río Indragiri, Indragiri en sí significa "montaña de Indra".
• Algunos topónimos tailandeses también suelen tener paralelos indios o origen sánscrito, aunque la ortografía está adaptada a la lengua siamesa, como Ratchaburi de Raja-puri ("ciudad del rey") y Nakhon Si Thammarat de Nagara Sri Dharmaraja.
• La tendencia a usar el sánscrito para el neologismo moderno también continuó hasta nuestros días. En 1962, Indonesia cambió el nombre colonial de la ciudad neoguineana de Hollandia a Jayapura ("ciudad gloriosa"), la cordillera de Orange a las montañas Jayawijaya.
• Malasia nombró a su nuevo asiento de gobierno como Putrajaya ("príncipe de la gloria") en 1999.