Gran decepción

La Gran Decepción en el movimiento millerita fue la reacción que siguió a la proclamación del predicador bautista William Miller de que Jesucristo regresaría a la Tierra en 1844, a lo que llamó el Segundo Advenimiento. Su estudio de la profecía de Daniel 8 durante el Segundo Gran Despertar lo llevó a concluir que la 'purificación del santuario' de Daniel estaba limpiando al mundo del pecado cuando Cristo vendría, y él y muchos otros se prepararon. Cuando Jesús no apareció el 22 de octubre de 1844, Miller y sus seguidores se sintieron decepcionados.

Estos eventos allanaron el camino para los adventistas que formaron la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Sostuvieron que lo que había sucedido el 22 de octubre no era el regreso de Jesús, como había pensado Miller, sino el comienzo de la obra de expiación final de Jesús, la purificación en el santuario celestial, que conducía a la Segunda Venida..

Afirmaciones apocalípticas de Miller

Entre 1831 y 1844, sobre la base de su estudio de la Biblia, y particularmente de la profecía de Daniel 8:14—"Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado"—William Miller, un granjero rural de Nueva York y predicador laico bautista, predijo y predicó el regreso de Jesucristo a la tierra. Las enseñanzas de Miller forman el fundamento teológico del Adventismo del Séptimo Día. Cuatro temas fueron especialmente importantes:

1. El uso de Miller de la Biblia;
2. su escatología;
3. su perspectiva sobre los mensajes del primer y segundo ángel de Apocalipsis 14; y
4. el movimiento de siete meses que terminó con la "gran decepción".

El uso de la Biblia por parte de Miller

El enfoque de Miller fue minucioso y metódico, intensivo y extenso. Su principio central para interpretar la Biblia era que "todas las Escrituras son necesarias" y que no se debe pasar por alto ninguna parte. Para entender una doctrina, Miller dijo que uno necesitaba reunir todas las escrituras sobre el tema que desea saber; entonces deje que cada palabra tenga su propia influencia, y si puede formar su teoría sin una contradicción, no puede estar en el error." Sostuvo que la Biblia debe ser su propio expositor. Al comparar escritura con escritura, una persona podría descubrir el significado de la Biblia. De esa manera, la Biblia se convirtió en la autoridad de una persona, mientras que si un credo de otras personas o sus escritos sirvieron como base de la autoridad, entonces esa autoridad externa se volvió central en lugar de la enseñanza de la Biblia misma. Las pautas de Miller con respecto a la interpretación de la profecía bíblica se basaron en los mismos conceptos establecidos en sus reglas generales. La Biblia, en lo que respecta a Miller y sus seguidores, era la autoridad suprema en todos los asuntos de fe y doctrina.

Segundo Adviento

El movimiento millerita se preocupaba principalmente por el regreso de Jesús, literalmente, visualmente, en las nubes del cielo. La Revolución Francesa fue uno de varios factores que hicieron que muchos estudiantes de la Biblia de todo el mundo que compartían las preocupaciones de Miller profundizaran en las profecías de tiempo de Daniel usando la metodología historicista de interpretación. Llegaron a la conclusión, para su satisfacción, de que el final de los 1.260 -"días" La profecía de Daniel 7:25 en 1798 inició la era del "tiempo del fin". Luego consideraron los 2.300 "días" de Daniel 8:14.

Hubo tres cosas que Miller determinó sobre este texto:

1. Que los 2.300 días simbólicos representaban 2.300 años reales como evidencia en Ezequiel 4:6 y Números 14:34.
2. Que el santuario representa la tierra o la iglesia. Y,
3. al referirse a 2 Pedro 3:7 que los 2.300 años terminaron con la quema de la tierra en el Segundo Adviento.

Miller vinculó la visión de los 2300 días con la profecía de las setenta semanas en Daniel 9, donde se da una fecha de inicio. Concluyó que las 70 semanas (o 70-7, o 490 días/años) eran los primeros 490 años de los 2300 años. Los 490 años iban a comenzar con la orden de reconstruir y restaurar Jerusalén. La Biblia registra 4 decretos sobre Jerusalén después del cautiverio en Babilonia:

1. 536 BC: Decreto de Cyrus para reconstruir el templo.
2. 519 BC: Decreto de Darío I para terminar el templo.
3. 457 BC: Decreto por Artajerjes I de Persia.
4. 444 BC: Decreto por Artajerjes a Nehemías para terminar el muro en Jerusalén.

El decreto de Artajerjes facultó a Esdras para decretar leyes, nombrar magistrados y jueces; es decir, al estado judío restaurado. Y le dio fondos ilimitados para reconstruir lo que quisiera en Jerusalén.

Miller concluyó que el 457 a. C. fue el comienzo de la profecía de los 2300 días/año, lo que significaba que terminaría entre 1843 y 1844 (-457 a. C. + 2300 años = 1843 d. C.). Y así, también, el Segundo Advenimiento sucedería en ese tiempo.

Aunque la palabra "limpiado" (KJV) es una mala traducción de la palabra hebrea nitsdaq (para justificar o reivindicar), asumió que la "purificación del santuario" representó la purificación de la tierra por fuego en la segunda venida de Cristo. Usando un principio interpretativo conocido como el principio de día por año, Miller, junto con otros, interpretó un 'día' profético. para leer no como un período de 24 horas, sino como un año calendario. Miller se convenció de que el período de 2300 días comenzó en el 457 a. El decreto para reconstruir Jerusalén por Artajerjes I de Persia. Su interpretación llevó a Miller a creer, y predecir, a pesar de la insistencia de sus partidarios, que Cristo regresaría "alrededor de 1843". Miller redujo el período de tiempo a algún momento del año judío 5604, declarando: "Mis principios, en resumen, son que Jesucristo vendrá de nuevo a esta tierra, limpiará, purificará y tomará posesión de ella, con todos los santos, en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844." El 21 de marzo de 1844 transcurrió sin incidentes, pero la mayoría de los milleritas mantuvieron su fe.

Después de una mayor discusión y estudio, Miller adoptó brevemente una nueva fecha, el 18 de abril de 1844, basada en el calendario judío caraíta (a diferencia del calendario rabínico). Al igual que la fecha anterior, el 18 de abril pasó sin el regreso de Cristo. En el Advent Herald del 24 de abril, Joshua Himes escribió que todo el "tiempo esperado y publicado" habían pasado y admitido que se habían "equivocado en el tiempo preciso de la terminación del período profético". Josiah Litch conjeturó que los adventistas probablemente estaban 'solo en un error en relación con el evento que marcó su cierre'. Miller publicó una carta "A los creyentes del segundo advenimiento" escribiendo: "Confieso mi error y reconozco mi decepción; sin embargo, sigo creyendo que el día del Señor está cerca, a la puerta."

En agosto de 1844, en una reunión campestre en Exeter, New Hampshire, Samuel S. Snow presentó una nueva interpretación, que se conoció como el "mensaje del séptimo mes" o el "grito de medianoche verdadero". En una discusión compleja basada en la tipología bíblica, Snow presentó su conclusión (todavía basada en la profecía de los 2300 días en Daniel 8:14) de que Cristo regresaría en "el día diez del séptimo mes del presente año, 1844& #34;. Utilizando el calendario de los judíos caraítas, determinó que esta fecha era el 22 de octubre de 1844. Este "mensaje del séptimo mes" "se propagó con una rapidez sin precedentes en la experiencia millerita" entre la población en general.

22 de octubre de 1844

El 22 de octubre transcurrió sin incidentes, lo que generó sentimientos de decepción entre muchos milleritas. Henry Emmons, un millerita, escribió más tarde:

Esperé todo el martes [22 de octubre] y querido Jesús no vino;—Esperé todo el forenoon del miércoles, y estaba bien en cuerpo como siempre lo era, pero después de las 12 en punto empecé a sentirme débil, y antes de la oscuridad necesitaba alguien que me ayudara hasta mi cámara, ya que mi fuerza natural me dejaba muy rápido, y me postré 2 días sin dolor — se enfadó con decepción.

Repercusiones

Los milleritas tuvieron que lidiar con sus propias expectativas rotas, así como con considerables críticas e incluso violencia del público. Muchos seguidores habían renunciado a sus posesiones a la espera del regreso de Cristo. El 18 de noviembre de 1844, Miller le escribió a Himes sobre sus experiencias:

Algunos están preguntando tauntingly, '¿No has subido?' Incluso los niños pequeños en las calles gritan continuamente a los transeúntes: '¿Tienes un boleto para subir?' Las impresiones públicas, de la clase más de moda y popular [...] son caricaturing de la manera más vergonzosa de las "tetas blancas de los santos", Apocalipsis 6:11, el "salir", y el gran día de "quemar". Incluso los púlpitos están consagrados por la repetición de reportajes escandalosos y falsos relativos a los 'asaltas de ascensión', y los sacerdotes están usando sus poderes y plumas para llenar el catálogo de scoffing en los periódicos más escandalosos del día.

También hubo instancias de violencia: una iglesia millerita fue incendiada en Ithaca, Nueva York, y dos fueron destrozadas en Dansville y Scottsville. En Loraine, Illinois, una multitud atacó a la congregación millerita con garrotes y cuchillos, mientras que un grupo en Toronto fue embreado y emplumado. Hubo disparos en otra reunión de un grupo canadiense en una casa privada.

Tanto los líderes como los seguidores de Millerite quedaron generalmente desconcertados y desilusionados. Las respuestas variaron: algunos continuaron esperando diariamente el regreso de Cristo, mientras que otros predijeron fechas diferentes, entre ellas abril, julio y octubre de 1845. Algunos teorizaron que el mundo había entrado en el séptimo milenio, el 'Gran Sábado'. #34;, y que por lo tanto, los salvados no deben trabajar. Otros actuaron como niños, basando su creencia en Jesús' palabras en Marcos 10:15: "De cierto os digo, que el que no recibe el reino de Dios como un niño, no entrará en él." El millerita O. J. D. Pickands usó Apocalipsis 14:14–16 para enseñar que Cristo ahora estaba sentado en una nube blanca y se debe orar hacia abajo. Se ha especulado que la mayoría simplemente abandonó sus creencias e intentó reconstruir sus vidas. Algunos miembros se reincorporaron a sus denominaciones anteriores. Un número sustancial se unió a los Shakers.

A mediados de 1845, las líneas doctrinales entre los diversos grupos milleritas comenzaron a solidificarse, y los grupos enfatizaron sus diferencias, en un proceso que George R. Knight denomina "construcción de sectas". Durante este tiempo, hubo tres grupos milleritas principales, además de aquellos que simplemente habían renunciado a sus creencias.

La primera división importante de los grupos milleritas que conservaron la creencia en el segundo advenimiento de Cristo fueron aquellos que se centraron en la "puerta cerrada" creencia. Popularizada por Joseph Turner, esta creencia se basó en un pasaje millerita clave, Mateo 25:1–13; la parábola de las diez vírgenes.

La puerta cerrada mencionada en Mateo 25:11–12 se interpretó como el cierre de la gracia. Como explica Knight, "Después de cerrar la puerta, no habría salvación adicional. Las vírgenes prudentes (creyentes verdaderos) estarían en el reino, mientras que las vírgenes insensatas y todos los demás estarían fuera."

La aceptación generalizada de la creencia de la puerta cerrada perdió terreno cuando surgieron dudas sobre el significado de la fecha del 22 de octubre de 1844: si no sucedía nada en esa fecha, entonces no podía haber una puerta cerrada. Himes lideró la oposición a estas creencias de puerta cerrada y constituyó el segundo grupo posterior a 1844. Esta facción pronto ganó ventaja, incluso convirtiendo a Miller a su punto de vista. Su influencia se vio reforzada por la puesta en escena de la Conferencia de Albany. La Iglesia Cristiana Adventista tiene sus raíces en este grupo posterior a la Gran Decepción.

El tercer gran grupo millerita posterior a la decepción también afirmó, al igual que el grupo liderado por Hale y Turner, que la fecha del 22 de octubre era correcta. Sin embargo, en lugar de que Cristo haya regresado invisiblemente, concluyeron que el evento que tuvo lugar el 22 de octubre de 1844 fue bastante diferente. La teología de este tercer grupo parece haber tenido sus comienzos el 23 de octubre de 1844, el día después del Gran Chasco. Ese día, durante una sesión de oración con un grupo de creyentes adventistas, Hiram Edson se convenció de que "se daría luz" y su "decepción explicada".

La experiencia de Edson lo llevó a un estudio extenso sobre el tema con O. R. L. Crosier y F. B. Hahn. Llegaron a la conclusión de que la suposición de Miller de que el santuario representaba la tierra era un error. "El santuario a ser purificado en Daniel 8:14 no era la tierra o la iglesia, sino el santuario en el cielo." Por lo tanto, la fecha del 22 de octubre no marcó la Segunda Venida de Cristo, sino un evento celestial. De este tercer grupo surgió la Iglesia Adventista del Séptimo Día, y esta interpretación de la Gran Decepción forma la base de la doctrina Adventista del Séptimo Día del Juicio Investigador Divino anterior al Advenimiento. Sus interpretaciones se publicaron a principios de 1845 en el Day Dawn.

Conexión con la fe baháʼí

Los miembros de Baháʼí Faith creen que la interpretación de Miller de las señales y fechas de la venida de Jesús fue, en su mayor parte, correcta. Creen que el cumplimiento de las profecías bíblicas de la venida de Cristo vino a través de un precursor de su propia religión, el Báb, quien declaró que él era el 'Prometido'. el 23 de mayo de 1844 y comenzó a enseñar abiertamente en Persia en octubre de 1844. Varios libros y folletos baháʼís mencionan a los milleritas, las profecías utilizadas por Miller y la Gran Decepción, en particular el seguidor baháʼí William Sears' Ladrón en la noche.

Se señaló que el año 1844 d.C. también fue el año 1260 de la Hégira. Sears relacionó las profecías de Daniel con el Libro de Apocalipsis en el Nuevo Testamento en apoyo de la enseñanza baháʼí, interpretando el año 1260 como el ' 34;tiempos, tiempo y medio tiempo" de Daniel 7:25 (3 años y 1/2 = 42 meses = 1260 días). Utilizando el mismo principio de día por año que William Miller, Sears decodificó estos textos en el año 1260 AH, o 1844.

Los baháʼís creen que si William Miller hubiera sabido que el año 1844 era también el año 1260 de la Hégira, entonces podría haber considerado que había otras señales que buscar. La interpretación baháʼí de los capítulos 11 y 12 del Libro del Apocalipsis, junto con las predicciones de Daniel, fueron explicadas por 'Abdu'l-Bahá, el hijo del fundador de Baháʼí Faith, a Laura Clifford Barney y publicado en 1908 en los capítulos 10, 11 y 13 de "Algunas preguntas respondidas". La explicación provista en el Capítulo 10 se basa en los mismos versículos bíblicos que usó William Miller, y llega a la misma conclusión sobre el año en el cual se espera la 'purificación del santuario'; que fue interpretado por 'Abdu'l-Bahá como el 'amanecer' de una nueva 'Revelación' – 1844 d.C.

Otras vistas

Algunos académicos consideran que La Gran Decepción es un ejemplo del fenómeno psicológico de la disonancia cognitiva. La teoría fue propuesta por Leon Festinger para describir la formación de nuevas creencias y el aumento del proselitismo para reducir la tensión o disonancia que resulta de las profecías fallidas. Según la teoría, los creyentes experimentaron tensión tras el fracaso de la reaparición de Jesús en 1844, lo que condujo a una variedad de nuevas explicaciones. Las diversas soluciones forman parte de las enseñanzas de los diferentes grupos que sobrevivieron a la decepción.