Gracia (cristianismo)

En la teología cristiana occidental, la gracia es la ayuda que Dios le da a uno porque Dios desea que uno la tenga, no necesariamente por algo que uno haya hecho para ganársela. Los cristianos lo entienden como un don espontáneo de Dios a las personas, "generoso, gratuito y totalmente inesperado e inmerecido", que toma la forma de favor divino, amor, clemencia y participación en la vida divina de Dios.

Es un atributo de Dios que es más manifiesto en la salvación de los pecadores. La ortodoxia cristiana sostiene que la iniciativa en la relación de gracia entre Dios y un individuo está siempre del lado de Dios.

La cuestión de los medios de gracia ha sido llamada "la divisoria de aguas que divide el catolicismo del protestantismo, el calvinismo del arminianismo, el liberalismo [teológico] moderno del conservadurismo [teológico]". La Iglesia Católica sostiene que es por la acción de Cristo y del Espíritu Santo al transformar en vida divina lo que está sometido al poder de Dios que "los sacramentos confieren la gracia que significan": "el poder de Cristo y su Espíritu obran en y por [cada sacramento], independientemente de la santidad personal del ministro. Sin embargo, los frutos de los sacramentos dependen también de la disposición de quien los recibe".Los Sagrados Misterios (sacramentos) son vistos como un medio para participar de la gracia divina porque Dios obra a través de su Iglesia. Católicos, ortodoxos orientales y protestantes están de acuerdo en que la fe es un don de Dios, como en Efesios 2:8: "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios". Los luteranos sostienen que los medios de gracia son "el evangelio en la Palabra y los sacramentos". Que los sacramentos son medios de gracia es también la enseñanza de John Wesley, quien describió la Eucaristía como "el gran canal por el cual la gracia de su Espíritu se transmitió a las almas de todos los hijos de Dios".Los calvinistas enfatizan "la absoluta impotencia de las personas sin la gracia". Pero Dios extiende la mano con "gracia primera" o "gracia preveniente". La doctrina calvinista conocida como gracia irresistible afirma que, dado que todas las personas están espiritualmente muertas por naturaleza, nadie desea aceptar esta gracia hasta que Dios lo vivifique espiritualmente por medio de la regeneración. Dios regenera sólo a los individuos que ha predestinado para la salvación. Los arminianos entienden que la gracia de Dios coopera con el libre albedrío de uno para llevar a un individuo a la salvación. Según el teólogo evangélico Charles C. Ryrie, la teología liberal moderna "da un lugar exagerado a las habilidades de las personas para decidir su propio destino y efectuar su propia salvación completamente aparte de la gracia de Dios".

Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia cristiana

Gracia es la traducción al inglés del griego χάρις (charis) que significa "aquello que trae deleite, alegría, felicidad o buena fortuna".

Viejo Testamento

La Septuaginta traduce como χάρις la palabra hebrea חֵ֖ן (ẖen) como se encuentra en Génesis 6:8 para describir por qué Dios salvó a Noé del diluvio. El uso de la palabra en el Antiguo Testamento incluye el concepto de que aquellos que muestran favor hacen obras de gracia, o actos de gracia, tales como ser amables con los pobres y mostrar generosidad. Las descripciones de la bondad de Dios abundan en la Torá/Pentateuco, por ejemplo, en Deuteronomio 7:8 y Números 6:24–27. En los Salmos, los ejemplos de la gracia de Dios incluyen enseñar la Ley (Salmo 119:29) y contestar oraciones (Salmo 27:7).Otro ejemplo de la gracia de Dios aparece en el Salmo 85, una oración por la restauración, el perdón y la gracia y misericordia de Dios para traer nueva vida después del Exilio.

Catolicismo romano

En la definición del Catecismo de la Iglesia Católica, "la gracia es el favor, la ayuda gratuita e inmerecida que Dios nos da para responder a su llamado a convertirnos en hijos de Dios, hijos adoptivos, partícipes de la naturaleza divina y de la vida eterna". La gracia es una participación en la vida de Dios, que se derrama gratuitamente en el hombre, a quien sana del pecado y santifica.

Los medios por los cuales Dios concede la gracia son muchos. Incluyen la totalidad de la verdad revelada, los sacramentos y el ministerio jerárquico. Entre los principales medios de gracia están los sacramentos (especialmente la Eucaristía), las oraciones y las buenas obras. Los sacramentales también son medios de gracia. Los sacramentos mismos, no las personas que los administran o quienes los reciben, son "los medios de gracia", aunque la falta de las disposiciones requeridas por parte del receptor bloqueará la eficacia del sacramento.

La Iglesia Católica sostiene que “por la sola gracia, en la fe en la obra salvífica de Cristo y no por ningún mérito de nuestra parte, somos aceptados por Dios y recibimos el Espíritu Santo, que renueva nuestro corazón mientras nos equipa y nos llama a las buenas obras. " Tanto el Concilio de Orange (529) como el Concilio de Trento afirmaron que somos "justificados gratuitamente, porque nada de lo que precede a la justificación, ya sea la fe o las obras, merece la gracia de la justificación".

El Concilio de Trento declaró que el libre albedrío del hombre, movido y excitado por Dios, puede por su consentimiento cooperar con Dios, que excita e invita a su acción; y que así puede disponer y prepararse para obtener la gracia de la justificación. La voluntad puede resistir la gracia si así lo desea. No es como una cosa sin vida, que permanece puramente pasiva. Debilitado y disminuido por la caída de Adán, el libre albedrío aún no ha sido destruido en la raza (Sess. VI, cap. iyv).

La declaración conjunta entre católicos y luteranos sobre la doctrina de la justificación afirma:

Confesamos juntos que todas las personas dependen completamente de la gracia salvadora de Dios para su salvación. La justificación tiene lugar únicamente por la gracia de Dios. Cuando los católicos dicen que las personas "cooperan" en la preparación y aceptación de la justificación al consentir en la acción justificadora de Dios, ven ese consentimiento personal como un efecto de la gracia, no como una acción que surge de las habilidades humanas innatas.

Gracia santificante y actual

Según una categorización comúnmente aceptada, hecha por Santo Tomás de Aquino en su Summa Theologiae, la gracia puede ser otorgada para hacer que la persona que la recibe sea agradable a Dios (gratia gratum faciens) – para que la persona sea santificada y justificada – o bien para ayudar al receptor a llevar a otra persona a Dios (gratia gratis data). El primer tipo de gracia, gratia gratum faciens, a su vez, puede describirse como gracia santificante (o habitual) – cuando se refiere a la vida divina que, según la Iglesia, infunde el alma de una persona una vez justificada; o bien como gracia actual – cuando se refiere a aquellas ayudas puntuales (no habituales) que se dirigen a la producción de la gracia santificante donde ya no existe, oa su mantenimiento y aumento donde ya está presente. Según el Catecismo de la Iglesia Católica:

La gracia santificante es un don habitual, una disposición estable y sobrenatural que perfecciona el alma misma para capacitarla para vivir con Dios, para actuar por su amor. La gracia habitual, la disposición permanente a vivir y actuar según la llamada de Dios, se distingue de las gracias actuales que se refieren a las intervenciones de Dios, ya sea al comienzo de la conversión o en el curso de la obra de santificación.

La infusión de la gracia santificante, dice la Iglesia, transforma a un pecador en un hijo santo de Dios, y de esta manera una persona participa en la Filiación Divina de Jesucristo y recibe la morada del Espíritu Santo. La gracia santificante permanece permanentemente en el alma mientras no se rechace la filiación adoptiva cometiendo un pecado mortal, que corta la amistad con Dios. Los pecados menos graves, el pecado venial, aunque "dejan subsistir la caridad, la ofenden y la hieren". Sin embargo, Dios es infinitamente misericordioso, y siempre se puede restaurar la gracia santificante en el corazón penitente, normativamente en el Sacramento de la Reconciliación (o Sacramento de la Penitencia).

Agustín contra Pelagio

A principios del siglo V, Pelagio, un asceta que se dice que procedía de Gran Bretaña, estaba preocupado por la laxitud moral de la sociedad de la que era testigo en Roma. Culpó de esta laxitud a la teología de la gracia divina predicada por Agustín de Hipona, entre otros. Afirmó firmemente que los humanos tenían libre albedrío y podían elegir tanto el bien como el mal. Agustín, inspirándose en las declaraciones exageradas de los seguidores de Pelagio en lugar de en los propios escritos de Pelagio, inició un debate que iba a tener efectos de largo alcance en los desarrollos posteriores de la doctrina en el cristianismo occidental. El pelagianismo fue repudiado por el Concilio de Cartago en 418, en gran parte por insistencia de Agustín. Sin embargo, lo que enseñó Pelagio probablemente fue lo que se ha dado en llamar semipelagianismo.

En el pensamiento semipelagiano, tanto Dios como la persona humana participan siempre en el proceso de salvación. Los seres humanos toman decisiones de libre albedrío, que reciben la ayuda de Dios a través de la creación, la gracia natural, la gracia "sobrenatural" y las restricciones de Dios sobre las influencias demoníacas. Dios lleva continuamente a la persona humana a elecciones reales, a las que también ayuda Dios, en el proceso de crecimiento espiritual y de salvación. El semipelagianismo es similar al sinergismo, que es la doctrina patrística tradicional. John Cassian, en continuidad con la doctrina patrística, enseñó que aunque se requiere la gracia para que las personas se salven a sí mismas al principio, no existe la depravación total, sino que permanece una capacidad moral o noética dentro de los humanos que no se ve afectada por el pecado original. y que las personas deben trabajar juntas (sinergismo) con la gracia divina para ser salvas.Esta posición la ocupa la Iglesia Ortodoxa Oriental y muchos protestantes reformados, y en la Iglesia Católica se ha asociado especialmente con la Compañía de Jesús.

Católico versus protestante

En 1547, el Concilio de Trento, que buscó abordar y condenar las objeciones protestantes, tuvo como objetivo purgar a la Iglesia Católica Romana de movimientos controvertidos y establecer una enseñanza católica romana ortodoxa sobre la gracia y la justificación, a diferencia de las enseñanzas protestantes sobre esos conceptos. Enseñó que la justificación y la santificación son elementos del mismo proceso. La gracia de la justificación se concede por el mérito de la pasión de Cristo, sin mérito alguno por parte del justificado, que sólo puede cooperar por la gracia de Dios. La gracia de la justificación puede perderse por el pecado mortal, pero también puede restaurarse por el sacramento de la Penitencia.Los sacramentos son, junto con la verdad revelada, el medio principal de la gracia, un tesoro de gracia, que Cristo ha merecido con su vida y muerte y ha dado a la Iglesia. Esto no quiere decir que otros grupos de cristianos no tengan a su disposición un tesoro de gracias, pues, como declaró el Concilio Vaticano II, "muchos elementos de santificación y de verdad se encuentran fuera de la estructura visible (de la Iglesia católica)".

Jansenistas versus jesuitas

Aproximadamente al mismo tiempo que calvinistas y arminianos debatían el significado de la gracia en el protestantismo, en el catolicismo se estaba produciendo un debate similar entre los jansenistas y los jesuitas. Augustinus, obra de Cornelius Jansen de 1640buscó reenfocar la teología católica en los temas del pecado original, la depravación humana, la necesidad de la gracia divina y la predestinación, tal como los encontró en las obras de Agustín. Los jansenistas, como los puritanos, se creían miembros de una iglesia reunida llamada a salir de la sociedad mundana y se unían en instituciones como los conventos de Port-Royal que buscaban llevar una vida de mayor intensidad espiritual. Blaise Pascal atacó lo que llamó laxitud moral en la casuística de los jesuitas. La teología jansenista siguió siendo minoritaria dentro del catolicismo, y durante la segunda mitad de los siglos XVII y XVIII fue condenada como herejía por sus similitudes con el calvinismo, aunque su estilo siguió siendo influyente en los círculos ascéticos.

Gracia y mérito

Citando el Concilio de Trento, el Catecismo de la Iglesia Católica afirma:

Con respecto a Dios, no hay derecho estricto a ningún mérito por parte del hombre. Entre Dios y nosotros hay una desigualdad inconmensurable, pues todo lo hemos recibido de él, nuestro Creador. El mérito del hombre ante Dios en la vida cristiana surge del hecho de que Dios ha elegido libremente asociar al hombre a la obra de su gracia. La acción paternal de Dios es primero por su propia iniciativa, y luego sigue la acción libre del hombre por su colaboración, de modo que el mérito de las buenas obras se debe atribuir en primer lugar a la gracia de Dios, luego a los fieles. El mérito mismo del hombre, además, se debe a Dios, pues sus buenas acciones proceden en Cristo, de las predisposiciones y asistencias dadas por el Espíritu Santo. [...] La caridad de Cristo es la fuente en nosotros de todos nuestros méritos ante Dios. Gracia, uniéndonos a Cristo en el amor activo, asegura la cualidad sobrenatural de nuestros actos y, en consecuencia, su mérito ante Dios y ante los hombres. Los santos han tenido siempre una viva conciencia de que sus méritos eran pura gracia.

Cristianismo oriental

En la Iglesia Ortodoxa Oriental, la gracia se identifica con las Energías increadas de Dios. Entre los cristianos orientales en general, se considera que la gracia es participar de la naturaleza divina descrita en 2 Pedro 1:4. Los Santos Misterios (en latín, "sacramentos") se ven como un medio para participar de la gracia divina porque Dios obra a través de su Iglesia, no solo porque se siguen reglas legalistas específicas; y la gracia es obra de Dios mismo, no una sustancia creada de ningún tipo que pueda ser tratada como una mercancía.

Los teólogos ortodoxos rechazan la formulación de Agustín sobre el pecado original y se oponen activamente al contenido y las implicaciones de las concepciones de Juan Calvino sobre la depravación total y la gracia irresistible, características del protestantismo reformado, así como de la teología tomista y escolástica que se convertiría en la pedagogía católica romana oficial hasta el Vaticano II. Concejo. Los cristianos orientales suelen ver la escolástica y las teologías sistemáticas discursivas similares como corrupciones racionalistas de la teología de los Capadocios y los primeros Padres del Desierto que llevaron a la Iglesia occidental por mal camino a la herejía.La ortodoxia enseña que es posible y necesario que la voluntad humana coopere con la gracia divina para que el individuo se salve o se cure de la enfermedad del pecado. Esta cooperación se llama sinergismo (ver también semipelagianismo y monergismo), para que los humanos puedan deificarse de conformidad con la semejanza divina, un proceso llamado theosis, al fusionarse con las Energías increadas de Dios (reveladas a los sentidos como la Luz Tabor de la transfiguración).), en particular a través de un método de oración llamado hesicasmo.

Reforma Protestante

La Reforma protestante reaccionó contra los conceptos de gracia y mérito tal como se entendían en la teología católica medieval tardía.

Lutero y la teología luterana

El anuncio de Martín Lutero de sus noventa y cinco tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg en 1517 fue una consecuencia directa del sacramentalismo superficial y las doctrinas del tesoro de la iglesia medieval. El acto fue precipitado por la llegada de Johann Tetzel, autorizado por el Vaticano para vender indulgencias.

La eficacia de estas indulgencias se basaba en la doctrina del tesoro de la gracia proclamada por el Papa Clemente VI. La teoría era que el mérito obtenido por actos de piedad podía aumentar la reserva de gracia santificante del creyente. Los regalos a la Iglesia eran actos de piedad. La Iglesia, además, tenía un tesoro lleno de gracia por encima y más allá de lo que se necesitaba para llevar a sus fieles al cielo. La Iglesia estaba dispuesta a desprenderse de parte de su excedente a cambio de oro terrenal. La ira de Martín Lutero contra esta práctica, que le parecía implicar la compra de la salvación, inició un movimiento de péndulo hacia la visión paulina de la gracia, en oposición a la de Santiago.

Lutero enseñó que los hombres estaban indefensos y sin argumentos ante la justicia de Dios, y sus actos de piedad eran totalmente inadecuados ante su infinita santidad. Si Dios fuera justo y no misericordioso, todos irían al infierno, porque todos, incluso los mejores de la humanidad, merecen ir al infierno. La incapacidad de la humanidad para lograr la salvación por su propio esfuerzo sugiere que incluso las mejores intenciones están de algún modo contaminadas por la naturaleza pecaminosa de la humanidad. Esta doctrina a veces se llama depravación total, un término derivado del calvinismo y sus parientes.

Sólo por la fe (sola fide) y sólo por la gracia (sola gratia) se salvan los hombres. Las buenas obras son algo que los creyentes deben emprender en agradecimiento a su Salvador; pero no son suficientes para la salvación y no pueden ganar la salvación de nadie; no hay lugar para la noción de "mérito" en la doctrina de la redención de Lutero. (Sin embargo, puede haber grados de recompensa para los redimidos en el cielo.) Solo la gracia inmerecida e inmerecida de Dios puede salvar a alguien. Nadie puede reclamar el derecho a la gracia de Dios, y es solo por su generosidad que la salvación es posible.

A diferencia del tesoro de gracia del que los creyentes pueden hacer retiros, en el luteranismo la salvación se convierte en una declaración de bancarrota espiritual, en la que los penitentes reconocen la insuficiencia de sus propios recursos y confían únicamente en Dios para salvarlos. Aceptando la preocupación de Agustín por la justificación legal como la metáfora base para la salvación, los creyentes no son tanto justificados en el luteranismo como considerados cubiertos por la justicia de Cristo. Reconociendo que no tienen poder para hacerse justos, la pena por sus pecados se descarga porque Jesús ya pagó por ello con su sangre. Su justicia se acredita a aquellos que creen en él y por lo tanto le pertenecen.

Calvino y la teología reformada

Calvino y Lutero creían que el libre albedrío no coopera con la gracia de Dios que, según ellos, no puede ser rechazada (ver monergismo). La Confesión Luterana de Augsburgo dice del bautismo: "Los luteranos enseñan que es necesario para la salvación y que por el bautismo se ofrece la gracia de Dios y que los niños deben ser bautizados, quienes por el bautismo, siendo ofrecidos a Dios, son recibidos en el favor de Dios. " El reformador francés Juan Calvino amplió y desarrolló aún más estos temas agustinianos en sus Institutos sistemáticos de la religión cristiana en 1536.

La estructura lógica del calvinismo a menudo se expresa como un acrónimo. Estas cinco categorías no comprenden el calvinismo en su totalidad. Simplemente encapsulan sus doctrinas centrales y definitivas.

• Depravación total (también conocida como incapacidad total, que está inexorablemente ligada a una fuerte doctrina del pecado original por haber esclavizado completamente la voluntad humana)
• elección incondicional
• Expiación limitada (también conocida como expiación definitiva o redención particular)
• Gracia irresistible
• La perseverancia de los santos (coloquialmente conocida como "una vez salvo, siempre salvo" o, como se interpreta de una manera distinta entre los bautistas reformados o estrictos, así como entre los bautistas generales no calvinistas, seguridad eterna)

La noción de que Dios ha preordenado quiénes serán salvos generalmente se llama predestinación. El concepto de predestinación propio del calvinismo, "doble predestinación", (junto con la expiación limitada) es la expresión más controvertida de la doctrina. Según la teología reformada, las "buenas nuevas" del evangelio de Cristo son que Dios ha otorgado gratuitamente el don de la salvación a aquellos que el Espíritu Santo hace creer; lo que concede gratuitamente a unos (los individuos "elegidos"), se lo niega a otros (los individuos "réprobos").

Calvino buscó brindar seguridad a los fieles de que Dios realmente los salvaría. Su enseñanza implicaba lo que llegó a conocerse como la doctrina de la perseverancia de los santos, la noción de que Dios realmente salvaría a aquellos que fueran sus Elegidos. El estado real y el estado final del alma de cualquier hombre eran desconocidos excepto para Dios. Cuando se presionó rigurosamente la seguridad de la elección como una experiencia a buscar, especialmente por parte de los puritanos, esto condujo a un legalismo tan rígido como el que el protestantismo trató de rechazar, ya que los hombres estaban ansiosos por demostrar que estaban entre los elegidos por las obras conspicuas. -la justicia de sus vidas.

Las posiciones relativamente radicales de la teología reformada provocaron una fuerte reacción tanto de los católicos romanos como de los luteranos.

Teología arminiana clásica y wesleyana

A principios del siglo XVII, el teólogo holandés James Arminius formuló el arminianismo y se apartó de la teología de Calvino en particular sobre la elección y la predestinación. El arminianismo afirma la compatibilidad entre el libre albedrío humano y la presciencia divina, pero su incompatibilidad con el determinismo teológico. La predestinación en el arminianismo se basa en el conocimiento previo divino, a diferencia del calvinismo. Por lo tanto, la oferta de salvación a través de la gracia no actúa irresistiblemente en un método puramente determinista de causa-efecto, sino más bien en una forma de influencia y respuesta que puede ser tanto libremente aceptada como libremente negada.En el arminianismo, Dios toma la iniciativa en el proceso de salvación y su gracia llega a todas las personas, basándose en la expiación ilimitada de Jesús. Esto se hace a través de la gracia preveniente que actúa sobre todas las personas para convencerlas del Evangelio, atraerlas fuertemente hacia la salvación y posibilitar la posibilidad de una fe sincera. Como dijo Roger Olson: "El sinergismo evangélico [de Arminius] reserva todo el poder, la capacidad y la eficacia en la salvación a la gracia, pero permite a los humanos la capacidad otorgada por Dios para resistir o no resistirla. La única 'contribución' que hacen los humanos es la no resistencia a la gracia".

Más tarde, John Wesley también rechazó la doctrina calvinista de la predestinación y tuvo la misma comprensión arminiana expresada en la teología wesleyana. Sigue siendo la enseñanza estándar de las iglesias metodistas. Wesley también apeló a la gracia preveniente, afirmando que Dios hace el movimiento inicial en la salvación, pero los seres humanos son libres de responder o rechazar la iniciativa de la gracia de Dios. La doctrina de la gracia preveniente sigue siendo una de las doctrinas más importantes del metodismo.

John Wesley distinguió tres tipos de gracia divina en el proceso de salvación: 1. "Gracia preveniente", que es una gracia habilitadora que precede a la regeneración ("preveniente" significa precedente). 2. "Gracia que justifica" que puede traer regeneración pero que es resistible. 3. "Gracia sustentadora" que ayuda a una persona a permanecer en la regeneración y alcanzar la santificación y la salvación final. En particular, Wesley enseñó que los creyentes cristianos deben participar en los medios de la gracia y continuar creciendo en la vida cristiana, asistidos por la gracia sustentadora de Dios.

La Reforma protestante y la eclesiología

El protestantismo en las tres principales escuelas de teología (luterana, calvinista y arminiana) enfatiza la iniciativa de Dios en la obra de salvación, que se logra solo por la gracia a través de la fe sola, en cualquiera de las corrientes de pensamiento, aunque estos términos se entienden de manera diferente, según las diferencias en los sistemas.

El calvinismo clásico enseña que los sacramentos son "signos y sellos del pacto de gracia" y "medios eficaces de salvación", y el luteranismo enseña que el Espíritu Santo otorga nueva vida, fe y unión con Cristo a través de los sacramentos. Sin embargo, para una gran parte del mundo protestante, los sacramentos perdieron en gran medida la importancia que Lutero (y en un grado ligeramente menor, Calvino) les atribuía. Esto sucedió bajo la influencia de las ideas de los anabaptistas, ideas que también se vieron en los donatistas en el norte de África en el 311 d. contra el movimiento pietista después de mediados del siglo XIX).

Cuando se resta importancia a los sacramentos, se convierten en "ordenanzas", actos de adoración que exigen las Escrituras, pero cuyo efecto se limita al efecto voluntario que tienen en el alma del adorador. Esta creencia encuentra expresión en la práctica bautista y anabautista del bautismo de los creyentes, dado no a los infantes como señal de pertenencia a una comunidad cristiana, sino a los creyentes adultos después de haber alcanzado la edad de la razón y haber profesado su fe. Estas ordenanzas nunca se consideran obras de justicia. El ritual, tal como se interpreta a la luz de tales ideas, no produce en absoluto la salvación, ni su realización produce el perdón de los pecados; el perdón que el creyente ha recibido por fe es meramente ilustrado, no aplicado efectivamente, por el bautismo; la salvación y la participación en Cristo se conmemora ("haced esto en memoria mía" en la Cena del Señor y el bautismo que representa el renacimiento de un cristiano como muerto al pecado y vivo en Cristo), no impartida por la Eucaristía. La Iglesia de los Bautistas se convierte en una asamblea de verdaderos creyentes en Cristo Jesús que se reúnen para adorar y tener compañerismo y recordar lo que Cristo hizo por ellos.

Iglesias de cristo

Las Iglesias de Cristo creen que la gracia de Dios que salva es el plan de salvación, más que la salvación misma. Este plan incluye dos partes, 1) la vida perfecta, muerte, sepultura y resurrección de Jesús el Cristo, 2) el evangelio/Nuevo Testamento/la fe.

Con respecto a Efesios 2: 8 que dice: "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios", se observa que la palabra "eso" es un pronombre y se refiere a un sustantivo. Como la palabra "salvado" es un verbo, "él" no se refiere a "salvado" sino a la gracia, dando la definición de gracia como "el don de Dios". Además, como el Libro de Santiago distingue entre una fe muerta (una fe sin obras) y una fe viva (una fe acompañada de obras de obediencia), se cree que el don de Dios opera a través de la fe viva de una persona que resulta en la salvación de esa persona..

1. La gracia se contrasta con la Ley de Moisés (Romanos 6:14; Hebreos 10:4; Juan 1:17) y la iglesia de Cristo cree que el contraste de Pablo entre el trabajo y la fe se describe en la sección Esfuerzos para resolver la tensión, una contraste entre las obras del Antiguo Pacto y la fe obediente bajo el Nuevo Pacto.
2. La gracia salva (Efesios 2:5); justifica (Romanos 3:24; Tito 3:7).
3. A la gracia no se le puede añadir (Gálatas 5:4).
4. la gracia enseña (Tito 2:11); puede ser predicado (Efesios 3:8).
5. La gracia llama a la humanidad (2 Timoteo 1:9; Gálatas 1:15).
6. La gracia es traída por revelación (1 Pedro 1:13).
7. La gracia y la verdad vinieron por Jesucristo (Juan 1:17)
8. La gracia es suficiente para la humanidad (2 Corintios 12:9)

Los Gálatas fueron removidos del llamado del evangelio (Gálatas 1:6,7; 2 Tesalonicenses 2:14) a otro evangelio (otro mensaje) que el versículo 7 dice que no es un evangelio sino una perversión.

La Iglesia de Cristo cree que la gracia provee el siguiente plan, el cual, si se sigue, resulta en salvación:

• Uno debe escuchar el evangelio/palabra (Romanos 10:17).
• Cree en el evangelio (Marcos 16:15–16).
• Arrepentirse de sus pecados pasados ​​(Hechos 2:38).
• Confesar su fe en Cristo ante los hombres (Mateo 10:32; Romanos 10:9–10).
• Ser sumergido en agua en Cristo para la remisión de esos pecados (1 Pedro 3:21; Romanos 6:3–18; Juan 3:3,5; 1 Juan 5:6,8; Hechos 2:38; Marcos 16:16); etc.)
• Vive fielmente hasta el punto de la muerte (Apocalipsis 2:10; Romanos 11:17–22; Santiago 5:19–20).