Gershom Scholem

Gershom Scholem (Hebreo: גרְישי(5 de diciembre de 1897 – 21 de febrero de 1982), fue un filósofo e historiador israelí nacido en Alemania. Considerado ampliamente como el fundador del estudio académico moderno de la Kabbalah, Scholem fue nombrado el primer profesor de místico judío en la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Scholem es reconocido como la figura más significativa en la recuperación, recopilación, anotación y registro en la rigurosa erudición judía de la bibliografía canónica del misticismo y el comentario de las Escrituras que atraviesa su fase primordial en el Sefer Yetzirah, desde su inauguración en el Bahir, su exégesis en los Pardes y el Zohar hasta su clímax cosmogónico y apocalíptico en el Ein Sof que se conoce colectivamente como Cabalá.

Después de generaciones de desmoralización y asimilación en la Ilustración europea, la decepción de las esperanzas mesiánicas, la hambruna de 1916 en Palestina y la catástrofe de la Solución Final en Europa, Scholem reunió y volvió a reunir estos textos sagrados de muchos de los archivos que habían han sido desorganizados, huérfanos, confiscados bajo el dominio nazi o de otra manera arrastrados a Genizah catalogando la avalancha de fragmentos y manuscritos desordenados y descontextualizados en una secuencia de textos comentados y relativamente organizados disponibles para eruditos y buscadores dentro de la recepción de esta tradición. Muchos otros eruditos judíos ayudaron en este proceso de recuperación una vez que estuvo en marcha, pero se reconoce ampliamente que Scholem inició este proceso de recuperación y renacimiento textual y archivístico.

Como señala Scholem en sus memorias, el canon de los escritos sagrados judíos de la diáspora y la Edad Media (re: "Cábala") había caído en tal estado de deterioro y olvido: fragmentado y borrado. por persecuciones externas así como contorsiones, conversiones y cismas dentro del judaísmo, que muchos de los "mejores escritos..." de las principales corrientes del misticismo judío sólo se podían encontrar en citas en bloques largos de textos antisemitas, donde algún "tonto que había citado y traducido las cosas más maravillosas y más profundas" los había reunido "para denunciarlos como blasfemias". (Ésta fue una declaración fuerte, algo exagerada para lograr un efecto expresivo, que Scholem atribuye a Ernst Bloch en sus memorias, pero allí firma conjuntamente el sentimiento y se lo apropia como su propia descripción de la situación en otros lugares.)

Gracias a los esfuerzos de Scholem, y los de sus estudiantes y colegas, la condición confusa e inescrutable de la bibliografía y procedencia cabalística sería remediada significativamente después del fin de las Guerras Mundiales y la fundación del moderno Estado de Israel. donde Scholem trabajó como bibliotecario jefe de la Biblioteca Nacional de Jerusalén.

Biografía

Gerhard (Gershom) Scholem nació en Berlín, hijo de Arthur Scholem y Betty Hirsch Scholem. Su padre era impresor. Su hermano mayor era el líder comunista alemán Werner Scholem. Estudió hebreo y Talmud con un rabino ortodoxo.

Scholem conoció a Walter Benjamin en Munich en 1915, cuando el primero tenía diecisiete años y el segundo veintitrés. Comenzaron una amistad de por vida que terminó cuando Benjamin se suicidó en 1940 a raíz de la persecución nazi. Scholem dedicó su libro Principales tendencias en el misticismo judío (Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen), basado en conferencias de 1938-1940, a Benjamin. En 1915 Scholem se matriculó en la Universidad Frederick William de Berlín (hoy Universidad Humboldt), donde estudió matemáticas, filosofía y hebreo. Allí conoció a Martin Buber, Shmuel Yosef Agnon, Hayim Nahman Bialik, Ahad Ha'am y Zalman Shazar.

En Berlín, Scholem se hizo amigo de Leo Strauss y mantuvo correspondencia con él durante toda su vida. Estudió lógica matemática en la Universidad de Jena con Gottlob Frege. Estaba en Berna en 1918 con Benjamin cuando conoció a Elsa (Escha) Burchhard, quien se convirtió en su primera esposa. Scholem regresó a Alemania en 1919, donde se licenció en lenguas semíticas en la Universidad Ludwig Maximilian de Munich. Junto con Benjamín fundó una escuela ficticia: la Universidad de Muri.

Scholem escribió su tesis doctoral sobre el texto cabalístico más antiguo conocido, Sefer ha-Bahir. Al año siguiente apareció en forma de libro como "Das Buch Bahir", publicado por la editorial de su padre.

Atraído por el sionismo e influenciado por Buber, emigró en 1923 al Mandato Británico de Palestina. Puede considerarse notable que, si bien la lealtad de Scholem a la causa sionista (o la recuperación de Palestina por la diáspora judía) es incontrovertible, su relación con la ética manifiesta del sionismo fue más ambigua y crítica que la de Buber..

Después de su emigración de Berlín a Palestina, Scholem se convirtió en bibliotecario y dirigió el Departamento de Hebreo y Judaica de la Biblioteca Nacional. En 1927 renovó el sistema decimal Dewey, haciéndolo apropiado para grandes colecciones judaicas. El hermano de Scholem, Werner, era miembro del ultraizquierdista "Grupo Fischer-Maslow" y el miembro más joven del Reichstag, o Dieta de Weimar, en representación del Partido Comunista de Alemania. Fue expulsado del partido y posteriormente asesinado por los nazis durante el Tercer Reich. A diferencia de su hermano, Gershom se oponía vehementemente tanto al comunismo como al marxismo. En 1936 se casó con su segunda esposa, Fania Freud. Fania, que había sido su alumna y sabía leer polaco, fue de gran ayuda en sus investigaciones posteriores, especialmente en lo que respecta a Jacob Frank.

En 1946, la Universidad Hebrea envió a Scholem a buscar libros judíos que habían sido saqueados por los nazis y ayudar a devolverlos a sus legítimos propietarios. Pasó gran parte del año en Alemania y Europa Central como parte de este proyecto, conocido como "Otzrot HaGolah".

Scholem murió en Jerusalén, donde está enterrado junto a su esposa en el cementerio de la Sanhedria. Jürgen Habermas pronunció el panegírico.

Carrera académica

Scholem se convirtió en profesor de la Universidad Hebrea de Jerusalén. Enseñó Cabalá y misticismo desde un punto de vista científico y se convirtió en el primer profesor de misticismo judío en la universidad en 1933, cargo que ocupó hasta su jubilación en 1965, cuando se convirtió en profesor emérito.

Scholem contrastó directamente su enfoque historiográfico sobre el estudio del misticismo judío con el enfoque de la escuela del siglo XIX de la Wissenschaft des Judentums ("Ciencia del judaísmo"), que Buscó someter el estudio del judaísmo a la disciplina de materias como la historia, la filología y la filosofía. Según Jeremy Adler, el pensamiento de Scholem era "reconociblemente judío y profundamente alemán". y "cambió el curso del pensamiento europeo del siglo XX".

El misticismo judío fue reconocido como el eslabón académico más débil del judaísmo por muchos de los eruditos, editores y líderes culturales de la comunidad judía y los eruditos alemanes gentiles que patrocinaron los inicios de la carrera de Scholem, incluidos Martin Buber, Salman Schocken., Franz Rosenzweig, Robert Eisler, Philipp Bloch [de], Moses Marx, Clemens Baumker, Fritz Hommel y Walter Benjamín.

Scholem contó la historia de sus primeras investigaciones "al comienzo de mi camino" en 1922, cuando fue a Berlín para visitar al "único erudito judío que se había dedicado al estudio de la Cabalá en la generación anterior".* Señalando la biblioteca del rabino de documentos, manuscritos y Tras autógrafos escritos por los autores de la Cabalá, algunos de los cuales habían sido inscritos en los primeros siglos modernos o medievales, Scholem comentó: "¡Qué maravilloso es, Herr Profesor, que haya leído y aprendido todo esto!" a lo que"...el señor mayor respondió: '¡Qué! ¡¿Y yo también tengo que leer todas estas tonterías?!"

*(Aunque no menciona el nombre del rabino en su relato canónico de esta visita, Scholem explica en otro lugar que este erudito, que alguna vez fue el rabino de Poznan, era Phillip Bloch.)

El análisis del judaísmo llevado a cabo por la escuela Wissenschaft adolecía de dos errores, según Scholem: estudiaba el judaísmo como un objeto muerto más que como un organismo vivo; y no consideró los fundamentos propios del judaísmo, la fuerza no racional que, en opinión de Scholem, hizo de la religión una cosa viva.

En opinión de Scholem, los componentes míticos y místicos eran al menos tan importantes como los racionales, y pensaba que ellos, más que las minucias de la Halajá, eran el núcleo verdaderamente vivo del judaísmo. En particular, no estaba de acuerdo con lo que consideraba la personalización de los conceptos cabalísticos de Martin Buber, así como con lo que, según él, era un enfoque inadecuado de la historia judía, el idioma hebreo y la tierra de Israel.

En la cosmovisión de Scholem, la investigación del misticismo judío no podía separarse de su contexto histórico. Partiendo de algo similar al Gegengeschichte de Friedrich Nietzsche, acabó incluyendo aspectos menos normativos del judaísmo en la historia pública.

Específicamente, Scholem en sus escritos académicos afirma que la historia judía podría dividirse en tres períodos:

• Durante el período bíblico, el monoteísmo lucha contra la mitología sin derrotarla completamente.
• Durante el período Talmúdico, algunas de las instituciones —por ejemplo, la noción del poder mágico de la realización de los sacramentos— se retiran a favor del concepto más puro de la trascendencia divina.
• Durante el período medieval, la imposibilidad de reconciliar el concepto abstracto de Dios de la filosofía griega antigua con el Dios personal de la Biblia, llevó a los pensadores judíos, como Maimónides, a tratar de eliminar los mitos restantes y modificar la figura del Dios viviente. Después de este tiempo, el misticismo, como un esfuerzo para encontrar nuevamente la esencia del Dios de sus padres, se hizo más extendido.

En otros lugares, en la presentación oral o en la reflexión informal, Scholem flexiona los tres períodos dentro de un marco de referencia diferente: estaba la inscripción y enunciación primordial de la Ley en la Torá y el Talmud, las reflexiones místicas de la Cábala y la Fase posmetafísica de los escritos místicos representada por (por ejemplo) los escritos de Franz Kafka o el misticismo crítico de su amigo y corresponsal Walter Benjamin. Scholem decía a menudo a sus alumnos que el lector moderno debe leer a Franz Kafka para entrar en el estado de ánimo propio de la Cábala, y en otro lugar destacó que, "entre las peculiaridades" de la Cábala, "entre las peculiaridades" de la Cábala se encuentra el lector. Los escritos de Benjamín fue su “enorme idoneidad para la canonización; Casi podría decir que se cita como una especie de Sagrada Escritura."

La noción de los tres períodos, con sus interacciones entre elementos racionales e irracionales en el judaísmo, llevó a Scholem a presentar algunos argumentos controvertidos. Pensó que el movimiento mesiánico del siglo XVII, conocido como sabateanismo, se desarrolló a partir de la Cabalá luriánica. Para neutralizar el sabateanismo, el jasidismo había surgido como una síntesis hegeliana. Muchos de los que se unieron al movimiento jasídico, porque habían visto en él una congregación ortodoxa, consideraban escandaloso que su comunidad estuviera asociada a un movimiento herético.

De la misma manera, Scholem produjo la hipótesis de que la fuente de la Cabalá del siglo XIII fue un gnosticismo judío que precedió al gnosticismo cristiano.

El enfoque historiográfico de Scholem también implicó una teoría lingüística. A diferencia de Buber, Scholem creía en el poder del lenguaje para invocar fenómenos sobrenaturales. A diferencia de Walter Benjamin, colocó la lengua hebrea en una posición privilegiada respecto a otras lenguas, como la única lengua capaz de revelar la verdad divina. Su especial consideración por la potencia espiritual del idioma hebreo se expresó en su carta de 1926 a Franz Rosenzweig en relación a sus preocupaciones sobre la "secularización" del hebreo. Scholem consideraba a los cabalistas como intérpretes de una revelación lingüística preexistente.

Amigos, colegas y afinidades canónicas

Los pares más cercanos de Scholem incluyeron, entre los más famosos, a Walter Benjamin y Leo Strauss.

Aunque su relación con Franz Rosenzweig fue de menor duración, también fue profundamente influyente. Del mismo modo, aunque Scholem nunca conoció directamente a Franz Kafka, descubrió más adelante que Kafka aprobaba sus comentarios en un debate. Las discusiones de Scholem y Benjamin sobre Kafka, a lo largo de décadas, jugaron un papel no pequeño en la elevación de los escritos literarios y epistolares de Kafka al estatus canónico tanto en la literatura secular como en la mística como escritura profética o premonitoria del Holocausto, mientras teniendo también cualidades de una especie de cábala posmetafísica.

Una medida de la profundidad de la amistad de Scholem con Benjamin es que escribió dos memorias al final de su vida: su propia autobiografía tiende a ser menos leída o citada con menor frecuencia que su "Autobiografía de una amistad" relatando su relación de toda la vida y su trabajo en sociedad con Benjamin antes de la muerte de este último mientras huía de la Gestapo en 1940. Además de su beca de Cabalá, una parte importante de la vida laboral de Scholem en la posguerra la pasó recuperándose, editar y promover el patrimonio literario de su amigo fallecido.

Martin Buber fue mecenas, editor y patrocinador de las carreras tanto de Scholem como de su mejor amigo Benjamin (a pesar de la frecuente ingratitud de Benjamin y su incorregible incumplimiento de los plazos y las críticas ocasionalmente mordaces de Scholem a la figura mayor).).

Aunque las relaciones de Scholem con Hannah Arendt, Theodor Adorno, Hans Jonas y Ernst Bloch fueron más característicamente turbulentas que las relaciones que acabamos de mencionar, la frecuente cita de estas figuras en los escritos publicados y en la correspondencia privada de Scholem demuestra que estaban entre sus colegas más cercanos e influyentes. Se han publicado cartas seleccionadas de su correspondencia con pensadores, críticos y filósofos.

Aunque aparece como una amiga y protegida al final de su carrera, Cynthia Ozick merece una mención entre aquellos en el círculo íntimo de Scholem. Sus relaciones al final de su carrera con Allen Ginsberg, Harold Bloom y George Steiner también fueron significativas (aunque su relación con Steiner fue, característicamente, algo combativa). Scholem también era amigo del autor Shai Agnon y del erudito talmúdico Saul Lieberman.

Como figura importante, no oficial pero ampliamente reconocida, de las corrientes místicas, históricas y teológicas tanto dentro del judaísmo reformista como (mucho más controvertidamente) del judaísmo conservador después de la Segunda Guerra Mundial y la destrucción de los judíos europeos en el Holocausto, Scholem La estatura dentro de la tradición judía es aproximadamente comparable al papel desempeñado antes de la Primera Guerra Mundial y durante el período de entreguerras por Martin Buber.

Debate con Hannah Arendt

Tras el juicio de Adolf Eichmann en Jerusalén, Scholem criticó fuertemente el libro de Hannah Arendt, Eichmann en Jerusalén y decrió su falta de solidaridad con el pueblo judío (Hebreo: ♫ ♫ ♫ "amor de los compañeros judíos", Нанананая наниани назанной). Arendt respondió que nunca amaba a ningún grupo colectivo, y que no ama al pueblo judío, sino que era sólo parte de ellos. La amarga lucha, que se intercambió en varios artículos, llevó a un grifo entre Scholem y Arendt aunque se mantuvieron mutuamente respetuosos después y continuaron trabajando uno junto al otro en varios proyectos, especialmente en su trabajo en la finca literaria de Walter Benjamin. En un momento aparentemente furioso, Scholem le escribió a Hans Paeschke que "conocía a Hannah Arendt cuando era socialista o semi-comunista y... cuando era sionista. Estoy asombrada por su capacidad de pronunciar sobre movimientos en los que estaba tan profundamente comprometida, en términos de una distancia medida en años luz y de tal altura soberana." Diferentes perspectivas sobre la pena apropiada para Adolph Eichmann iluminan aún más las diferencias entre los dos autores. Mientras que Arendt sentía que Eichmann debía ser ejecutado, Scholem se opuso, temiendo que su ejecución serviría para aliviar el sentido colectivo de culpa de los alemanes.

Premios y reconocimiento

• En 1958, Scholem recibió el Premio Israel en estudios judíos.
• En 1968 fue elegido presidente de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel.
• En 1969 recibió el premio Yakir Yerushalayim (ciudadano heredero de Jerusalén).
• En 1977 recibió el Premio Bialik por el pensamiento judío.

Influencia literaria

Varios cuentos y ensayos del escritor argentino Jorge Luis Borges se inspiraron o influenciaron en los libros de Scholem. También ha influido en las ideas de Umberto Eco, Jacques Derrida, Harold Bloom, el filósofo italiano Giorgio Agamben y George Steiner. El autor estadounidense Michael Chabon cita el ensayo de Scholem, La idea del Golem, que le ayudó a concebir el libro ganador del premio Pulitzer Las asombrosas aventuras de Kavalier y Clay. El mismo ensayo influyó y es citado en Utz de Bruce Chatwin. El libro de las luces de Chaim Potok presenta a Scholem ligeramente disfrazado de "Jacob Keter".

Obras seleccionadas en inglés

• Principales tendencias en el misticismo judío, 1941
• Gnosticismo judío, el misticismo de Merkabah y la tradición talmúdica, 1960
• Arendt y Scholem, "Eichmann en Jerusalén: intercambio de cartas entre Gershom Scholem y Hannah Arendt", en Encuentro, 22/1, 1964
• La Idea mesiánica en el judaísmo y otros ensayos sobre la espiritualidad judía, trans. 1971
• Sabbatai Sevi: El Mesías místico, 1973
• De Berlín a Jerusalén: Memorias de Mi Juventud, 1977; trans. Harry Zohn, 1980.
• Kabbalah, Meridian 1974, Plume Books 1987 reissue: ISBN 0-452-01007-1
• Walter Benjamin: la historia de una amistad, trans. Harry Zohn. Nueva York: Schocken Books, 1981.
• Origen de la Kabbalah, JPS, 1987 reissue: ISBN 0-691-02047-7
• Sobre la Forma Mística de la Divinidad: Conceptos Básicos en la Kabbalah, 1997
• La plenitud del tiempo: Poemas, trans. Richard Sieburth
• Sobre judíos y judaísmo en crisis: ensayos seleccionados
• Sobre la Kabbalah y su simbolismo
• Zohar — El Libro del Esplendor: Lecturas básicas de la Kabbalah, Ed.
• Sobre historia y filosofía de la historia, en "Naharaim: Journal for German-Jewish Literature and Cultural History", v, 1–2 (2011), pp. 1–7.
• Sobre Franz Rosenzweig y su Familiaridad con la literatura de Kabbala, en "Naharaim: Journal for German-Jewish Literature and Cultural History", vi, 1 (2012), págs. 1 a 6.