Georg Simmel

Georg Simmel (1 de marzo de 1858 - 26 de septiembre de 1918) fue un sociólogo, filósofo y crítico alemán.

Simmel fue influyente en el campo de la sociología. Simmel fue uno de la primera generación de sociólogos alemanes: su enfoque neokantiano sentó las bases del antipositivismo sociológico, preguntándose ¿qué es la sociedad? —en alusión directa al ¿qué es la naturaleza de Kant? —presentando análisis pioneros de la individualidad social y la fragmentación. Para Simmel, la cultura se refería al “cultivo de los individuos a través de formas externas que han sido objetivadas en el curso de la historia”.Simmel discutió los fenómenos sociales y culturales en términos de "formas" y "contenidos" con una relación transitoria, en la que la forma se convierte en contenido y viceversa, dependiendo del contexto. En este sentido, Simmel fue un precursor de los estilos estructuralistas de razonamiento en las ciencias sociales. Con su trabajo sobre la metrópolis, Simmel también sería un precursor de la sociología urbana, el interaccionismo simbólico y el análisis de redes sociales.

Conocido de Max Weber, Simmel escribió sobre el tema del carácter personal de una manera que recuerda al "tipo ideal" sociológico. Sin embargo, rechazó ampliamente los estándares académicos y cubrió filosóficamente temas como la emoción y el amor romántico. Tanto la teoría no positivista de Simmel como la de Weber informarían la teoría crítica ecléctica de la Escuela de Frankfurt.

Las obras más famosas de Simmel en la actualidad son Los problemas de la filosofía de la historia (1892), La filosofía del dinero (1900), La metrópolis y la vida mental (1903) y Cuestiones fundamentales de sociología (1917), así como Soziologie (1908), que recopila varios ensayos de Simmel, incluidos "El extraño", "El límite social", "La sociología de los sentidos", "La sociología del espacio" y "Sobre las proyecciones espaciales de las formas sociales". También escribió extensamente sobre la filosofía de Schopenhauer y Nietzsche, así como sobre el arte, sobre todo a través de su Rembrandt: un ensayo sobre la filosofía del arte (1916).

Biografía

Temprana edad y educación

Georg Simmel nació en Berlín, Alemania, como el menor de siete hijos de una familia judía asimilada. Su padre, Eduard Simmel (1810-1874), un próspero hombre de negocios y convertido al catolicismo romano, había fundado una confitería llamada "Felix & Sarotti" que luego sería adquirida por un fabricante de chocolate. Su madre Flora Bodstein (1818–1897) provenía de una familia judía que se había convertido al luteranismo. Georg mismo fue bautizado como protestante cuando era niño. Su padre murió en 1874, cuando Georg tenía 16 años, dejando una herencia considerable. Luego, Georg fue adoptado por Julius Friedländer, el fundador de una editorial internacional de música conocida como Peters Verlag, quien lo dotó con la gran fortuna que le permitió convertirse en un erudito.

A partir de 1876, Simmel estudió filosofía e historia en la Universidad Humboldt de Berlín y se doctoró en 1881 por su tesis sobre la filosofía kantiana de la materia, titulada " Das Wesen der Materie nach Kants Physischer Monadologie " ("La naturaleza de la materia"). Según la Monadología Física de Kant").

Vida posterior

En 1890, Georg se casó con Gertrud Kinel, una filósofa que publicó bajo el seudónimo de Marie-Luise Enckendorf y con su propio nombre. Vivieron una vida resguardada y burguesa, convirtiéndose su hogar en un lugar de encuentros cultos en la tradición del salón. Tuvieron un hijo, Hans Eugen Simmel, que se convirtió en médico. La nieta de Georg y Gertrud fue la psicóloga Marianne Simmel. Simmel también tuvo una aventura secreta con su asistente Gertrud Kantorowicz, quien le dio una hija en 1907, aunque este hecho se ocultó hasta después de la muerte de Simmel.

En 1917, Simmel dejó de leer los periódicos y se retiró a la Selva Negra para terminar el libro La visión de la vida (Lebensanschauung). Poco antes del final de la guerra en 1918, murió de cáncer de hígado en Estrasburgo.

Carrera profesional

En 1885, Simmel se convirtió en profesor privado en la Universidad de Berlín, dando clases oficialmente de filosofía, pero también de ética, lógica, pesimismo, arte, psicología y sociología. Sus conferencias no solo fueron populares dentro de la universidad, sino que también atrajeron a la élite intelectual de Berlín. Aunque sus solicitudes para cátedras vacantes en universidades alemanas fueron apoyadas por Max Weber, Simmel siguió siendo un extraño académico. Sin embargo, con el apoyo de una herencia de su tutor, pudo dedicarse a sus intereses académicos durante muchos años sin necesidad de un puesto asalariado.

Simmel tuvo dificultades para ganar aceptación en la comunidad académica a pesar del apoyo de asociados conocidos, como Max Weber, Rainer Maria Rilke, Stefan George y Edmund Husserl. Esto se debió en parte a que fue visto como judío durante una era de antisemitismo, pero también simplemente porque sus artículos fueron escritos para una audiencia general en lugar de sociólogos académicos. Esto condujo a juicios desdeñosos de otros profesionales. Sin embargo, Simmel continuó con su labor intelectual y académica, además de participar en círculos artísticos.

En 1909, Simmel, junto con Ferdinand Tönnies y Max Weber, entre otros, fue cofundador de la Sociedad Alemana de Sociología, sirviendo como miembro de su primer cuerpo ejecutivo.

En 1914, Simmel recibió una cátedra ordinaria con cátedra en la entonces Universidad alemana de Estrasburgo, pero allí no se sentía como en casa. Debido al estallido de la Primera Guerra Mundial, se detuvieron todas las actividades académicas y conferencias y las salas de conferencias se convirtieron en hospitales militares. En 1915 solicitó, sin éxito, una cátedra en la Universidad de Heidelberg. Permaneció en la Universidad de Estrasburgo hasta su muerte en 1918.

Antes de la Primera Guerra Mundial, Simmel no había estado muy interesado en la historia contemporánea, sino más bien en observar las interacciones, el arte y la filosofía de su época. Sin embargo, después de su inicio, se interesó por su desarrollo. Sin embargo, parece dar opiniones contradictorias de los hechos, siendo partidario de "La transformación interior de Alemania", más objetivo en "La idea de Europa" y crítico en "La crisis de la cultura". Finalmente, Simmel se cansó de la guerra, especialmente en el año de su muerte.

Teoría

Hay cuatro niveles básicos de preocupación en el trabajo de Simmel:

1. El funcionamiento psicológico de la vida social.
2. El funcionamiento sociológico de las relaciones interpersonales.
3. La estructura y los cambios en el espíritu de la época (es decir, el "espíritu" social y cultural) de su época. También adoptaría el principio del emergentismo, la idea de que los niveles superiores de propiedades conscientes emergen de los niveles inferiores.
4. La naturaleza y el destino inevitable de la humanidad.

Método dialéctico

Un enfoque dialéctico es un método multicausal y multidireccional: se centra en las relaciones sociales; integra hechos y valores, rechazando la idea de que existen líneas divisorias duras y rápidas entre los fenómenos sociales; mira no sólo al presente, sino también al pasado y al futuro; y está profundamente preocupado tanto por los conflictos como por las contradicciones. La sociología de Simmel se preocupaba por las relaciones, especialmente la interacción, y por lo tanto se la conocía como un relacionalista metodológico. Este enfoque se basa en la idea de que existen interacciones entre todo. En general, Simmel estaría más interesado en dualismos, conflictos y contradicciones en cualquier ámbito del mundo social en el que estuviera trabajando.

Formas de asociación

Lo más lejos que Simmel ha llevado su trabajo a un micronivel de análisis fue al tratar con formas e interacciones que tienen lugar con diferentes tipos de personas. Tales formas incluirían la subordinación, la superordinación, el intercambio, el conflicto y la sociabilidad.

Simmel se centró en estas formas de asociación y prestó poca atención a la conciencia individual. Simmel creía en la conciencia creativa que se puede encontrar en diversas formas de interacción, y observó tanto la capacidad de los actores para crear estructuras sociales, como los efectos desastrosos que dichas estructuras tenían sobre la creatividad de los individuos. Simmel también creía que las estructuras sociales y culturales llegan a tener vida propia.

Sociabilidad

Simmel se refiere a "todas las formas de asociación mediante las cuales una mera suma de individuos separados se convierte en una 'sociedad'", por lo que la sociedad se define como una "unidad superior", compuesta de individuos.

Simmel estaría especialmente fascinado por el "impulso a la sociabilidad" del hombre, mediante el cual "la soledad de los individuos se resuelve en unión", refiriéndose a esta unidad como "la interdependencia de los individuos que interactúan y juegan libremente". En consecuencia, define la sociabilidad como "la forma lúdica de asociación" impulsada por "la amabilidad, la educación, la cordialidad y el atractivo de todo tipo". Para que ocurra esta libre asociación, explica Simmel, "las personalidades no deben enfatizarse demasiado individualmente... con demasiado abandono y agresividad".Más bien, "este mundo de sociabilidad... una democracia de iguales" debe existir sin fricciones mientras las personas se mezclen en el espíritu del placer y provoquen "entre ellos una interacción pura libre de cualquier acento material perturbador".

Simmel describe las interacciones idealizadas al expresar que "la vitalidad de los individuos reales, en sus sensibilidades y atracciones, en la plenitud de sus impulsos y convicciones... no es más que un símbolo de la vida, tal como se muestra en el fluir de un juego ligeramente divertido"., agregando que "un juego simbólico, en cuyo encanto estético se reúnen todas las dinámicas más finas y más sublimadas de la existencia social y sus riquezas".

Geometría social

En una díada (es decir, un grupo de dos personas), una persona puede conservar su individualidad ya que no hay temor de que otro pueda cambiar el equilibrio del grupo. Por el contrario, las tríadas (es decir, grupos de tres personas) corren el riesgo de que un miembro se subordine a los otros dos, amenazando así su individualidad. Además, si una tríada perdiera un miembro, se convertiría en una díada.

La naturaleza básica de este principio de díada-tríada forma la esencia de las estructuras que forman la sociedad. A medida que un grupo (estructura) aumenta de tamaño, se vuelve más aislado y segmentado, por lo que el individuo también se separa más de cada miembro. Con respecto a la noción de "tamaño del grupo", la opinión de Simmel fue algo ambigua. Por un lado, creía que el individuo se beneficia más cuando un grupo crece, por lo que es más difícil ejercer control sobre el individuo. Por otro lado, con un grupo grande existe la posibilidad de que el individuo se vuelva distante e impersonal. Por lo tanto, en un esfuerzo por hacer frente al grupo más grande, el individuo debe convertirse en parte de un grupo más pequeño, como la familia.

El valor de algo está determinado por la distancia de su actor. En "The Stranger", Simmel explica cómo si una persona está demasiado cerca del actor, no se la considera un extraño. Sin embargo, si están demasiado lejos, ya no serían parte de un grupo. La distancia particular de un grupo le permite a una persona tener relaciones objetivas con diferentes miembros del grupo.

Puntos de vista

En la metrópolis

Uno de los ensayos más notables de Simmel es "La metrópolis y la vida mental" (" Die Großstädte und das Geistesleben ") de 1903, que originalmente se dictó como parte de una serie de conferencias sobre todos los aspectos de la vida de la ciudad a cargo de expertos en varios campos, desde de la ciencia y la religión al arte. La serie se llevó a cabo junto con la exposición de las ciudades de Dresde de 1903. Originalmente, se le pidió a Simmel que disertara sobre el papel de la vida intelectual (o académica) en la gran ciudad, pero efectivamente invirtió el tema para analizar los efectos de la gran ciudad en la mente del individuo. Como resultado, cuando las conferencias se publicaron como ensayos en un libro, para llenar el vacío, el propio editor de la serie tuvo que proporcionar un ensayo sobre el tema original.

The Metropolis and Mental Life no fue particularmente bien recibido durante la vida de Simmel. Los organizadores de la exposición enfatizaron demasiado sus comentarios negativos sobre la vida de la ciudad, porque Simmel también señaló transformaciones positivas. Durante la década de 1920, el ensayo influyó en el pensamiento de Robert E. Park y otros sociólogos estadounidenses de la Universidad de Chicago, quienes en conjunto se conocieron como la "Escuela de Chicago". Obtuvo una circulación más amplia en la década de 1950 cuando se tradujo al inglés y se publicó como parte de la colección editada de Kurt Wolff, The Sociology of Georg Simmel.. Ahora aparece regularmente en las listas de lectura de los cursos de estudios urbanos e historia de la arquitectura. Sin embargo, es importante notar que la noción de blasé en realidad no es el punto central o final del ensayo, sino que es parte de una descripción de una secuencia de estados en una transformación irreversible de la mente. En otras palabras, Simmel no dice del todo que la gran ciudad tenga un efecto negativo general sobre la mente o el yo, aunque sugiere que sufre cambios permanentes. Es quizás esta ambigüedad la que le dio al ensayo un lugar duradero en el discurso sobre la metrópolis.

Los problemas más profundos de la vida moderna derivan del intento del individuo por mantener la independencia y la individualidad de su existencia frente a los poderes soberanos de la sociedad, frente al peso de la herencia histórica y de la cultura y técnica de vida externas. El antagonismo representa la forma más moderna del conflicto que el hombre primitivo debe sostener con la naturaleza para su propia existencia corporal. El siglo XVIII puede haber llamado a la liberación de todas las ataduras que se desarrollaron históricamente en la política, en la religión, en la moral y en la economía para permitir que la virtud natural original del hombre, que es igual en todos, se desarrolle sin inhibiciones; el siglo XIX puede haber buscado promover, además de la libertad del hombre, su individualidad (que está conectada con la división del trabajo) y sus logros que lo hacen único e indispensable pero que al mismo tiempo lo hacen mucho más dependiente de la actividad complementaria de los demás; Nietzsche pudo haber visto la lucha incesante del individuo como el requisito previo para su pleno desarrollo, mientras que el socialismo encontró lo mismo en la supresión de toda competencia, pero en cada uno de estos estaba en juego el mismo motivo fundamental, a saber, la resistencia del individuo. a ser nivelado, engullido en el mecanismo socio-tecnológico.—  Georg Simmel, La metrópolis y la vida mental (1903)

La filosofía del dinero

En La filosofía del dinero, Simmel ve el dinero como un componente de la vida que nos ayudó a comprender la totalidad de la vida. Simmel creía que las personas creaban valor al hacer objetos, luego separándose de ese objeto y luego tratando de superar esa distancia. Descubrió que las cosas que estaban demasiado cerca no se consideraban valiosas y las cosas que estaban demasiado lejos para que las personas las alcanzaran tampoco se consideraban valiosas. Para determinar el valor se consideraba la escasez, el tiempo, el sacrificio y las dificultades que implicaba obtener el objeto.

Para Simmel, la vida de la ciudad condujo a una división del trabajo y una mayor financiarización. A medida que aumentan las transacciones financieras, parte del énfasis cambia a lo que el individuo puede hacer, en lugar de quién es el individuo. Los asuntos financieros además de las emociones están en juego.

El extraño

Entra en juego el concepto de distancia de Simmel cuando identifica a un extraño como una persona que está lejos y cerca al mismo tiempo.

El Extranjero está cerca de nosotros, en la medida en que sentimos entre él y nosotros rasgos comunes de carácter nacional, social, ocupacional o, en general, humano. Él está lejos de nosotros, en la medida en que estos rasgos comunes se extienden más allá de él o de nosotros, y nos conectan solo porque conectan a muchas personas.—  Georg Simmel, "El extranjero" (1908)

Un extraño está lo suficientemente lejos como para ser desconocido, pero lo suficientemente cerca como para llegar a conocerlo. En una sociedad debe haber un extraño. Si todo el mundo es conocido, entonces no hay nadie que sea capaz de aportar algo nuevo a todo el mundo.

El extraño tiene cierta objetividad que lo convierte en un miembro valioso para el individuo y la sociedad. La gente se desinhibe a su alrededor y se confiesa abiertamente sin ningún temor. Esto se debe a que existe la creencia de que el Extraño no está conectado con nadie importante y, por lo tanto, no representa una amenaza para la vida del confesor.

De manera más general, Simmel observa que debido a su posición peculiar en el grupo, los extraños a menudo realizan tareas especiales que los otros miembros del grupo son incapaces o no están dispuestos a realizar. Por ejemplo, especialmente en las sociedades premodernas, la mayoría de los extraños se ganaban la vida con el comercio, que a menudo era visto como una actividad desagradable por los miembros "nativos" de esas sociedades. En algunas sociedades, también fueron empleados como árbitros y jueces, porque se esperaba que trataran a las facciones rivales de la sociedad con una actitud imparcial.

La objetividad también puede definirse como libertad: el individuo objetivo no está sujeto a ningún compromiso que pueda perjudicar su percepción, comprensión y evaluación de lo dado.—  Georg Simmel, "El extranjero" (1908)

Por un lado, la opinión del extraño realmente no importa debido a su falta de conexión con la sociedad, pero por otro lado, la opinión del extraño sí importa debido a su falta de conexión con la sociedad. Mantiene una cierta objetividad que le permite ser imparcial y decidir libremente sin miedo. Simplemente es capaz de ver, pensar y decidir sin ser influenciado por la opinión de los demás.

En secreto

Según Simmel, en grupos pequeños, los secretos son menos necesarios porque todos parecen ser más similares. En grupos más grandes se necesitan secretos como resultado de su heterogeneidad. En las sociedades secretas, los grupos se mantienen unidos por la necesidad de mantener el secreto, condición que también provoca tensión porque la sociedad se basa en su sentido del secreto y la exclusión. Para Simmel, el secreto existe incluso en relaciones tan íntimas como el matrimonio. Al revelarlo todo, el matrimonio se vuelve aburrido y aburrido y pierde todo entusiasmo. Simmel vio un hilo conductor general en la importancia de los secretos y el uso estratégico de la ignorancia: para ser seres sociales capaces de hacer frente con éxito a su entorno social, las personas necesitan reinos de incógnitas claramente definidos para sí mismos.Además, compartir un secreto común produce un fuerte "sentimiento de nosotros". El mundo moderno depende de la honestidad y, por lo tanto, una mentira puede considerarse más devastadora que nunca. El dinero permite un nivel de secreto que nunca antes se había alcanzado, porque el dinero permite transacciones "invisibles", debido al hecho de que el dinero ahora es una parte integral de los valores y creencias humanos. Es posible comprar el silencio.

En coqueteo

En su ensayo de varias capas, "Mujeres, sexualidad y amor", publicado en 1923, Simmel analiza el coqueteo como un tipo generalizado de interacción social. Según Simmel, "definir el flirteo como simplemente una 'pasión por complacer' es confundir los medios para un fin con el deseo de ese fin". El carácter distintivo de la coqueta radica en el hecho de que despierta el deleite y el deseo por medio de una antítesis y una síntesis únicas: a través de la alternancia de la acomodación y la negación. En el comportamiento del flirteo, el hombre siente la proximidad y la interpenetración de la capacidad y la incapacidad de adquirir algo. Este es en esencia el "precio". Una mirada de soslayo con la cabeza medio vuelta es característica del coqueteo en su forma más banal.

De moda

A los ojos de Simmel, la moda es una forma de relación social que permite a quienes desean ajustarse a las demandas de un grupo hacerlo. También permite que algunos sean individualistas al desviarse de la norma. Hay muchos roles sociales en la moda y tanto la cultura objetiva como la cultura individual pueden influir en las personas. En la etapa inicial, todos adoptan lo que está de moda y aquellos que se desvían de la moda inevitablemente adoptan una visión completamente nueva de lo que consideran moda. Ritzer escribió:

Simmel argumentó que seguir lo que está de moda no solo implica dualidades, sino también el esfuerzo de algunas personas por estar a la moda. Las personas fuera de moda ven a quienes siguen una moda como imitadores y a sí mismos como inconformistas, pero Simmel argumentó que estos últimos simplemente se involucran en una forma inversa de imitación.-  George Ritzer, "Georg Simmel", Teoría sociológica moderna (2008)

Esto significa que aquellos que intentan ser diferentes o "únicos" no lo son, porque al tratar de ser diferentes se convierten en parte de un nuevo grupo que se ha etiquetado a sí mismo como diferente o "único".

Obras

Las principales obras monográficas de Simmel incluyen, en orden cronológico:

• Über sociale Differenzierung (1890). Leipzig: Duncker & Humblot [ Sobre la diferenciación social ]
• Einleitung in die Moralwissenschaft 1 y 2 (1892–1893). Berlín: Hertz [ Introducción a la ciencia de la ética ]
• Die Probleme der Geschichtphilosophie (1892). Leipzig: Duncker & Humblot. (2ª ed., 1905) [ Los problemas de la filosofía de la historia ]
• Filosofia des Geldes (1900). Leipzig: Duncker & Humblot (2ª ed., 1907) [ La filosofía del dinero ]
• Die Großstädte und das Geistesleben (1903). Dresde: Petermann. [ La Metrópolis y la Vida Mental ]
• Kant (1904). Leipzig: Duncker & Humblot. (6ª ed., 1924)
• Philosophie der Mode (1905). Berlín: Pan-Verlag.
• Kant y Goethe (1906). Berlín: Marquardt.
• Muere la religión (1906). Fráncfort del Meno: Rütten & Loening. (2ª ed., 1912).
• Schopenhauer y Nietzsche ( 1907). Leipzig: Duncker & Humblot.
• Sociología (1908). Leipzig: Duncker & Humblot. [ Sociología: indagaciones sobre la construcción de las formas sociales ]
• Hauptprobleme der Philosophie (1910). Leipzig: Göschen.
• Philosophische Kultur (1911) Leipzig: Kröner. (2ª ed., 1919).
• Goethe (1913). Leipzig: Klinkhardt.
• Rembrandt (1916) Leipzig: Wolff.
• Grundfragen der Soziologie (1917) Berlín: Göschen. [ Cuestiones fundamentales de la sociología ]
• Lebensanschauung (1918). Múnich: Duncker & Humblot. [ La visión de la vida ]
• Zur Philosophie der Kunst (1922). Potsdam: Kiepenheur.
• Fragmente und Aufsäze aus dem Nachlass (1923), editado por G. Kantorowicz. München: Drei Masken Verlag.
• Brücke und Tür (1957), editado por M. Landmann & M. Susman. Stuttgart: Koehler.

Trabaja en periodicos

• "Rom, eine ästhetische Analyse". Die Zeit, Wiener Wochenschrift für Politik, Vollwirtschaft Wissenschaft und Kunst [periódico semanal] (28 de mayo de 1898).
• "Florencio". Der Tag [revista] (2 de marzo de 1906).
• "Venedig". Der Kunstwart, Halbmonatsschau über Dichtung, Theatre, Musik, bildende und angewandte Kunst [revista] (junio de 1907).