Gente hmong
La gente Hmong (RPA: Hmoob, Nyiakeng Puachue: 𞄀𞄩𞄰 , Pahawh Hmong: 𖬌𖬣𖬵, IPA: [m̥ɔ̃́]) son un grupo indígena del este y sureste de Asia. En China, el pueblo Hmong se clasifica como un subgrupo del pueblo Miao. Los Hmong modernos actualmente residen principalmente en el suroeste de China (Guizhou, Yunnan, Sichuan, Chongqing y Guangxi) y países del sudeste asiático como Vietnam, Laos, Tailandia y Myanmar. También hay una comunidad diaspórica muy grande en los Estados Unidos, que comprende más de 300.000 Hmong. La diáspora Hmong también tiene comunidades más pequeñas en Australia y América del Sur (específicamente Argentina y la Guayana Francesa, siendo esta última una región de ultramar de Francia).
Durante la Primera y Segunda Guerra de Indochina, Francia y Estados Unidos intervinieron en la Guerra Civil de Laos reclutando a miles de hmong para luchar contra las fuerzas de Vietnam del Norte y del Sur, que estaban estacionadas en Laos de acuerdo con su misión. para apoyar a los insurgentes comunistas Pathet Lao. La operación de la CIA se conoce como la Guerra Secreta.
Etimología
En China, los hmong no se reconocen por su nombre nativo, sino que se clasifican bajo el término general "Miao" junto con otros tres grupos indígenas de personas por el gobierno en 1949. El término Miao es una palabra china y solo se acepta en China, ya que se considera ofensivo en otros lugares.
Poco se sabe sobre el origen del término Miao y las personas a las que hace referencia históricamente, ya que los Hans lo usaban libremente para identificar a los no-Hans en el sur de China. Su origen puede datarse antes de la dinastía Qin (221 a. C.). A partir de entonces, se los percibió como bárbaros, especialmente durante las rebeliones de los Miao contra las dinastías Ming y Qing entre los años 1300 y principios del 1900. Estas guerras aún son cantadas por los guías durante los funerales Hmong cuando guían a los espíritus de los difuntos a sus orígenes para que puedan reencarnar.
En el sudeste asiático, se hace referencia a los hmong con otros nombres, entre ellos: vietnamita Mèo, Mông o H' Mong; Lao Maew (ແມ້ວ) o Mong (ມົ້ງ); Tailandés Maew (แม้ว) o Mong (ม้ง); y birmano mun lu-myo (မုံလူမျိုး). El término Maew y Meo deriva del término Miao.
El término Miao o Meo (que significa "gatos", "bárbaros" e incluso "Hijos de el suelo") se usó oficialmente en referencia a los hmong en el sudeste asiático hasta la década de 1970, cuando el Dr. Yang Dao, un erudito hmong, abogó por el término "Hmong" con el apoyo de los líderes de los clanes y el general Vang Pao. Yang Dao había insistido en que los términos "Meo" y 'Miao' eran inaceptables ya que su gente siempre se había llamado a sí misma con el nombre de "Hmong," que definió como “hombres libres”. Los países vecinos comenzaron a utilizar el término "Hmong" después de que el Departamento de Estado de EE. UU. lo usara durante el control de inmigración en el campo de refugiados Ban Vinai de Tailandia.
En 1994, Pobzeb Vang registró el término "Hmong" con las Naciones Unidas, por lo que es el término adecuado para identificar al pueblo Hmong a nivel internacional. Poco después, hubo un impulso político de los políticos y activistas estadounidenses Hmong para reemplazar el término Miao con el término Hmong en China con poco o ningún éxito. Hasta la fecha, China es el único país que no reconoce el término Hmong.
El término hmong es la pronunciación en inglés del nombre nativo de los hmong. Es un sustantivo singular y plural (por ejemplo, japonés, francés, etc.). Al pronunciar el término Hmong, la "G" Es silencioso. Más recientemente, el silencio de la "H" se ha basado en la preferencia. Esto se debe principalmente a que al pronunciarlo en el dialecto Hmong Leng (Leeg), la "H" es silencioso (es decir, Moob), mientras que no está en el dialecto Hmong Der (Dawb) (es decir, Hmoob). Se sabe muy poco sobre el nombre nativo Hmong, ya que los Hmong se conocen como "Miao" por los Hans como los Hans son conocidos como "Suav" (Shu-ah) por los Hmong. Por lo tanto, el nombre no se menciona en los registros históricos chinos. Su significado es discutible y nadie está seguro de su origen, aunque se remonta a varias provincias de China. Sin embargo, la mayoría de los estadounidenses Hmong y los laosianos Hmong a menudo lo asocian con "Gratis" y/o "Hmoov" (Destino) ya que les sirve como un recordatorio de su historia de lucha contra la opresión.
Orígenes
Orígenes genéticos
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Un reciente estudio de ADN en Tailandia encontró que el linaje paterno Hmong es bastante diferente de los lu Mien y otras tribus del sudeste asiático. Las personas de habla hmong-mien y chino-tibetana se conocen como tribus de las montañas en Tailandia; fueron objeto de los primeros estudios que mostraron un impacto de la patrilocalidad frente a la matrilocalidad en los patrones de ADN mitocondrial (mt) frente a la variación de la porción específica masculina del cromosoma Y (MSY). Según la lingüista Martha Ratliff, existe evidencia lingüística que sugiere que han ocupado algunas de las mismas áreas del sur de China durante más de 8000 años. La evidencia del ADN mitocondrial en las poblaciones de habla Hmong-Mien respalda los orígenes sureños de los linajes maternos incluso más atrás en el tiempo, aunque se ha demostrado que las poblaciones de habla Hmong tenían comparativamente más contacto con los asiáticos del este del norte que los Mien.
Patria
La patria más probable de los idiomas Hmong-Mien se encuentra en el sur de China, entre los ríos Yangtze y Mekong.
La migración de personas que hablaban estos idiomas desde el sur de China hacia el sudeste asiático tuvo lugar ca. 1600-1700 d.C. La evidencia de ADN antiguo sugiere que los antepasados de los hablantes de los idiomas Hmong-Mien eran una población genéticamente distinta de la de las poblaciones de origen del idioma Tai-Kadai y Austronesio en un lugar en el río Yangtze. La evidencia reciente de la filogenia del ADN-Y respalda la proposición de que las personas que hablan los idiomas Hmong-Mien descienden de una población que está lejanamente relacionada con aquellos que ahora hablan los idiomas Mon-Khmer.
La época de Proto-Hmong-Mien ha sido estimada en alrededor de 2500 AP (500 a. C.) por Sagart, Blench y Sanchez-Mazas usando métodos tradicionales que emplean muchas líneas de evidencia, y alrededor de 4243 AP por el Juicio de Similitud Automatizado Program (ASJP), un algoritmo experimental para la generación automática de filogenias de base fonológica.
Historia
En China
Las tradiciones y leyendas hmong indican que se originaron cerca de la región del río Amarillo en el norte de China, pero esto no está respaldado por ninguna evidencia científica. Según la lingüista Martha Ratliff, existe evidencia lingüística que sugiere que han ocupado algunas de las mismas áreas del sur de China durante más de 8000 años. La evidencia del ADN mitocondrial en las poblaciones de habla Hmong-Mien respalda los orígenes sureños de los linajes maternos incluso más atrás en el tiempo, aunque se ha demostrado que las poblaciones de habla Hmong tenían comparativamente más contacto con los asiáticos del este del norte que los Mien. Se encontró un haplogrupo raro, O3d, en la cultura Daxi en el curso medio del río Yangtze, lo que indica que el pueblo Daxi podría ser el antepasado de las poblaciones Hmong-Mien modernas, que muestran solo pequeños rastros de O3d en la actualidad.
Chi You es el dios de la guerra ancestral de los hmong. Hoy, se ha erigido una estatua de Chi You en la ciudad llamada Zhuolu. El autor de Guoyu, escrito entre los siglos IV y V, consideraba que la tribu Jiu Li de Chi You estaba relacionada con los antiguos ancestros de los Hmong, el pueblo San-Miao.
En 2011, se tomaron muestras de ADN Hmong y se encontró que contenía un 7,84 % de D-M15 y un 6 % de ADN N(Tat). La investigación encontró una ascendencia común entre los pueblos Hmong-Mien y los grupos de personas Mon-Khmer que datan del Último Máximo Glacial hace aproximadamente 15,000 a 18,000 años.
El conflicto entre los hmong del sur de China y los colonos han recién llegados aumentó durante el siglo XVIII bajo las represivas reformas económicas y culturales impuestas por la dinastía Qing. Esto condujo a conflictos armados y migraciones a gran escala hasta bien entrado el siglo XIX, período durante el cual muchos hmong emigraron al sudeste asiático. Sin embargo, el proceso de migración había comenzado ya a fines del siglo XVII, antes de la época de mayor agitación social, cuando pequeños grupos fueron en busca de mejores oportunidades agrícolas.
El pueblo Hmong fue objeto de persecución y genocidio por parte del gobierno de la dinastía Qing. Kim Lacy Rogers escribió: "En los siglos XVIII y XIX, mientras los hmong vivían en el suroeste de China, sus señores manchúes los llamaban 'Miao' y los apuntó para el genocidio."
Desde 1949, el pueblo Miao (chino: 苗族; pinyin: miáo zú) ha sido un término oficial para uno de los 56 grupos minoritarios oficiales reconocidos por el gobierno de la República Popular China. Los Miao viven principalmente en el sur de China, en las provincias de Guizhou, Hunan, Yunnan, Sichuan, Guangxi, Hainan, Guangdong y Hubei. Según los censos de 2000, el número de 'Miao' en China se estimó en alrededor de 9,6 millones. La nacionalidad Miao incluye al pueblo Hmong así como a otros grupos étnicos relacionados cultural y lingüísticamente que no se llaman a sí mismos Hmong. Estos incluyen Hmu, Kho (Qho) Xiong y A-Hmao. Los Miao Blancos (Bai Miao) y los Miao Verdes (Qing Miao) son grupos Hmong.
Vietnam
Los Hmong o Miao comenzaron a migrar a Tonkin (Vietnam del Norte) en el siglo XIX, donde lucharon por establecer su comunidad en las altas montañas. Reconocieron a los señores supremos de los valles de habla tai, que eran vasallos de la corte vietnamita en Hue. La corte Hue de Tu Duc en ese momento enfrentaba una crisis tras otra, incapaz de retomar el control de Tonkin y las regiones fronterizas, que la rebelión de Taiping y otros rebeldes chinos extendieron a Vietnam y la llevaron a la anarquía. Aquí, las comunidades Hmong prosperaron humildemente a ambos lados del río Rojo, armonizando entre otros grupos étnicos, y todas las facciones las ignoraron en gran medida.
Durante la colonización de 'Tonkin' (Vietnam del Norte) entre 1883 y 1954, varios hmong decidieron unirse a los nacionalistas y comunistas vietnamitas, mientras que muchos hmong cristianizados se pusieron del lado de los franceses. Después de la victoria de Viet Minh, numerosos Hmong pro-franceses tuvieron que retroceder a Laos y Vietnam del Sur.
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Laos
Después de décadas de relaciones distantes con los reinos de Laos, se establecieron relaciones más estrechas entre el ejército francés y algunos Hmong en la meseta de Xieng Khouang después de la Segunda Guerra Mundial. Allí, una rivalidad particular entre los miembros de los clanes Lo y Ly se convirtió en una enemistad abierta, que también afectó a aquellos conectados con ellos por parentesco. Los líderes de los clanes tomaron bandos opuestos y, como consecuencia, varios miles de hmong participaron en la lucha contra los comunistas de Pathet Lao, mientras que quizás otros tantos se inscribieron en el Ejército Popular de Liberación. En Laos, numerosos Hmong también intentaron genuinamente evitar involucrarse en el conflicto a pesar de las condiciones materiales extremadamente difíciles en las que vivieron durante la guerra.
Estados Unidos y la guerra civil de Laos
A principios de la década de 1960, en parte como resultado de la invasión norvietnamita de Laos, la División de Actividades Especiales de la Agencia Central de Inteligencia (CIA) de EE. UU. comenzó a reclutar, entrenar y dirigir a los indígenas Hmong en Laos para luchar contra las divisiones del ejército de Vietnam del Norte que invadieron Laos durante la Guerra de Vietnam. Este "Ejército secreto" se organizó en varios regimientos y divisiones móviles, incluidas varias Unidades Guerrilleras Especiales, todas dirigidas por el general Vang Pao. Aproximadamente el sesenta por ciento (60%) de los hombres Hmong en Laos se unieron.
Aunque se sabía que los soldados hmong ayudaban a los norvietnamitas en muchas situaciones, también se reconocía a los soldados hmong por servir en combate contra el NVA y el Pathet Lao, ayudando a bloquear el rastro de Ho Chi Minh de Hanoi dentro de Laos y rescatando pilotos americanos. Aunque su papel generalmente se mantuvo en secreto en las primeras etapas del conflicto, hicieron grandes sacrificios para ayudar a los EE. UU.
Miles de refugiados económicos y políticos se han reasentado en países occidentales en dos oleadas separadas. La primera ola se restableció a fines de la década de 1970, principalmente en los Estados Unidos, después de que Vietnam del Norte y Pathet Lao tomaran el poder de los gobiernos pro estadounidenses en Vietnam del Sur y Laos, respectivamente. Lao Veterans of America y Lao Veterans of America Institute ayudaron a asistir en el reasentamiento de muchos refugiados y solicitantes de asilo laosianos y hmong en los Estados Unidos, especialmente ex veteranos hmong y sus familiares que sirvieron en los EE. UU. Ejército secreto" en Laos durante la Guerra de Vietnam.
Resistencia Hmong Lao
Durante muchos años, la resistencia de Neo Hom y el movimiento político jugaron un papel clave en la resistencia al Ejército Popular de Vietnam en Laos tras la retirada estadounidense en 1975. Vang Pao jugó un papel significativo en este movimiento. Además, un líder espiritual Zong Zoua Her, así como otros líderes de Hmong, incluyendo a Pa Kao Her o Pa Khao Her, reunió a algunos de sus seguidores en un movimiento de resistencia guerrillera de facción adicional llamado ChaoFa (RPA: Cob Fab, Pahawh Hmong: 𖬒𖬯 
). Estos acontecimientos llevaron a la controversia de lluvia amarilla cuando Estados Unidos acusó a la Unión Soviética de suministrar y utilizar armas químicas en este conflicto.
Pequeños grupos de hmong, muchos de los descendientes de segunda o tercera generación de ex soldados de la CIA, siguen desplazados internamente en partes remotas de Laos, por temor a las represalias del gobierno. Frente a las continuas operaciones militares contra ellos por parte del gobierno y la escasez de alimentos, algunos grupos han comenzado a salir de su escondite, mientras que otros han buscado asilo en Tailandia y otros países. Los Hmong en Laos, en particular, desarrollaron un sentimiento anti-vietnamita más fuerte y más profundo que sus primos Hmong vietnamitas, debido a la persecución histórica perpetrada por los vietnamitas contra ellos.
Controversia sobre la repatriación
En junio de 1991, después de conversaciones con ACNUR y el gobierno tailandés, Laos acordó la repatriación de más de 60.000 refugiados laosianos que vivían en Tailandia, incluidas decenas de miles de personas Hmong. Sin embargo, muy pocos de los refugiados laosianos estaban dispuestos a regresar voluntariamente. La presión para reasentar a los refugiados creció a medida que el gobierno tailandés trabajaba para cerrar los campos de refugiados restantes. Si bien algunos hmong regresaron a Laos voluntariamente, con la asistencia para el desarrollo del ACNUR, se utilizaron medidas coercitivas y repatriaciones forzosas para enviar a miles de hmong de regreso de donde habían huido. De los Hmong que regresaron a Laos, algunos escaparon rápidamente de regreso a Tailandia y describieron la discriminación y el trato brutal a manos de las autoridades de Laos.
En las décadas de 1980, 1990 y principios de la década de 2000, The Center for Public Policy Analysis, una organización no gubernamental de investigación de políticas públicas, y su director ejecutivo, Philip Smith, desempeñaron un papel clave en la sensibilización del Congreso de EE. UU. dando vueltas en Washington, D.C. sobre la difícil situación de los refugiados hmong y laosianos en Tailandia y Laos. La CPPA, respaldada por una coalición bipartidista de miembros del Congreso de los Estados Unidos y organizaciones de derechos humanos, llevó a cabo numerosas misiones de investigación en los campos de refugiados hmong y laosianos a lo largo del río Mekong en Tailandia, así como en el templo budista de Wat Tham Krabok.
Amnistía Internacional, Lao Veterans of America, Inc., United League for Democracy in Laos, Inc., Lao Human Rights Council, Inc. (dirigida por el Dr. Pobzeb Vang Vang Pobzeb, y luego Vaughn Vang) y otros Organizaciones no gubernamentales (ONG) y organizaciones de derechos humanos se unieron a la oposición a la repatriación forzosa.
Aunque se negaron algunas acusaciones de repatriación forzosa, miles de hmong se negaron a regresar a Laos. En 1996, a medida que se acercaba la fecha límite para el cierre de los campos de refugiados tailandeses y bajo una creciente presión política, EE. UU. acordó reasentar a los refugiados Hmong que pasaron un nuevo proceso de selección. Alrededor de 5.000 hmong que no habían sido reasentados en el momento del cierre de los campamentos buscaron asilo en Wat Tham Krabok, un monasterio budista en el centro de Tailandia donde ya vivían más de 10.000 refugiados hmong. El gobierno tailandés intentó repatriar a estos refugiados, pero Wat Tham Krabok Hmong se negó a irse y el gobierno de Laos se negó a aceptarlos, alegando que estaban involucrados en el tráfico ilegal de drogas y no eran de origen laosiano.
En 2003, luego de las amenazas de expulsión forzosa por parte del gobierno tailandés, EE. UU., en una importante victoria para los Hmong, acordó aceptar a 15.000 de los refugiados. Varios miles de hmong, por temor a la repatriación forzosa a Laos si no eran aceptados para el reasentamiento en los EE. UU., huyeron del campamento para vivir en otro lugar dentro de Tailandia, donde ha estado presente una población hmong considerable desde el siglo XIX.
En 2004 y 2005, miles de hmong huyeron de las selvas de Laos a un campo de refugiados temporal en la provincia tailandesa de Phetchabun.
Desde entonces, la Unión Europea, el ACNUDH y grupos internacionales se han pronunciado sobre la repatriación forzosa.
Presunto complot para derrocar al gobierno de Laos
El 4 de junio de 2007, como parte de una investigación denominada Operación Águila Empañada, los tribunales federales de EE. UU. ordenaron la emisión de órdenes de arresto contra Vang Pao y otras nueve personas por conspirar para derrocar al gobierno de Laos en violación de las leyes federales de neutralidad y por múltiples cargos de armas. Los cargos federales alegaban que miembros del grupo inspeccionaron armas, incluidos AK-47, granadas de humo y misiles Stinger, con la intención de comprarlos y contrabandearlos a Tailandia en junio de 2007, donde estaban destinados a ser utilizados por las fuerzas de resistencia Hmong. en Laos La única persona no Hmong de los nueve arrestados, Harrison Jack, un oficial de infantería del ejército retirado y graduado de West Point en 1968, presuntamente intentó reclutar a veteranos de operaciones especiales para que actuaran como mercenarios.
Para obtener las armas, Jack supuestamente se reunió sin saberlo con agentes federales estadounidenses encubiertos que se hacían pasar por traficantes de armas, lo que provocó las órdenes judiciales, parte de una larga investigación sobre las actividades de los líderes hmong con sede en EE. UU. y sus partidarios.
El 15 de junio, los acusados fueron acusados por un gran jurado y también se emitió una orden de arresto contra un undécimo hombre presuntamente involucrado en el complot. Allanamientos simultáneos de los acusados' hogares y lugares de trabajo, en los que participaron más de 200 funcionarios encargados de hacer cumplir la ley federales, estatales y locales, se llevaron a cabo en aproximadamente 15 ciudades del centro y sur de California en los EE. UU.
Múltiples manifestaciones de protesta en apoyo de los sospechosos, diseñadas para generar conciencia sobre el trato que reciben los pueblos Hmong en las selvas de Laos, tuvieron lugar en California, Minnesota, Wisconsin, Alaska y varios de los altos cargos de Vang Pao. Los partidarios de nivel en los EE. UU. criticaron a la corte de California que emitió las órdenes de arresto, argumentando que Vang era un aliado estadounidense históricamente importante y un líder valioso de los Hmong estadounidenses y en el extranjero. Sin embargo, no se respondió a los pedidos de que el entonces gobernador republicano de California, Arnold Schwarzenegger, y el entonces presidente George W. Bush, perdonaran a los acusados, presumiblemente a la espera de una conclusión de la gran investigación federal que aún estaba en curso.
El 18 de septiembre de 2009, el gobierno federal de EE. UU. retiró todos los cargos contra Vang Pao y anunció en un comunicado que se permitía al gobierno federal considerar "la sentencia probable u otras consecuencias si la persona es condenada".; El 10 de enero de 2011, después de la muerte de Vang Pao, el gobierno federal retiró todos los cargos contra los restantes acusados y dijo: "Con base en la totalidad de las circunstancias del caso, el gobierno cree, como cuestión discrecional, que ya no se justifica continuar con el enjuiciamiento de los acusados," según documentos judiciales.
Tailandia
La presencia de asentamientos Hmong en Tailandia está documentada desde finales del siglo XIX en adelante. Inicialmente, los siameses les prestaron poca atención. Pero a principios de la década de 1950, el Estado tomó repentinamente una serie de iniciativas destinadas a establecer vínculos. La descolonización y el nacionalismo cobraban fuerza en la Península y se desencadenaban las guerras de independencia. La oposición armada al estado en el norte de Tailandia, provocada por la influencia externa, comenzó en 1967, mientras que muchos Hmong se negaron nuevamente a tomar partido en el conflicto. La guerra de guerrillas comunista se detuvo en 1982 como resultado de una concurrencia internacional de eventos que la dejó sin sentido. Desde entonces, el estado tailandés ha dado prioridad a la sedentarización de la población de las montañas, introduciendo técnicas agrícolas comercialmente viables y educación nacional, con el objetivo de integrar a estos animistas no tailandeses dentro de la identidad nacional.
En los Estados Unidos
Muchos refugiados hmong se reasentaron en los Estados Unidos después de la guerra de Vietnam. A partir de diciembre de 1975, los primeros refugiados Hmong llegaron a los EE. UU., principalmente de campos de refugiados en Tailandia; sin embargo, solo a 3.466 se les concedió asilo en ese momento en virtud de la Ley de Asistencia para la Migración y los Refugiados de Indochina de 1975. En mayo de 1976, a otros 11.000 se les permitió ingresar a los Estados Unidos y, en 1978, habían inmigrado unas 30.000 personas Hmong. Esta primera ola estuvo compuesta predominantemente por hombres directamente asociados con el ejército secreto del general Vang Pao. No fue hasta la aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 que las familias pudieron ingresar a los EE. UU., convirtiéndose en la segunda ola de inmigrantes Hmong. Las familias Hmong se dispersaron por los 50 estados, pero la mayoría encontró su camino entre sí, construyendo grandes comunidades en California, Minnesota y Wisconsin. También se formaron comunidades más pequeñas, pero aún importantes, en Michigan (Detroit), Montana (Missoula) y Alaska (Anchorage).
Cultura
Los hmong tienen sus propios términos para sus divisiones subculturales. Hmong Der (Hmoob Dawb) y Hmong Leng (Hmoob Leeg) son los términos para dos de los grupos más grandes de los Estados Unidos y el sudeste asiático. Estos subgrupos también se conocen como White Hmong y Blue o Green Hmong, respectivamente. Estos nombres se originan en el color y los diseños de los vestidos de las mujeres en cada grupo respectivo, con el Hmong Blanco distinguido por los vestidos blancos que usan las mujeres en ocasiones especiales, y el Hmong Azul/Verde por los vestidos batiked azules que usan las mujeres.. El nombre y la pronunciación "Hmong" es utilizado exclusivamente por White Hmong para referirse a sí mismos, y muchos diccionarios usan solo el dialecto White Hmong.
En el Alfabeto Popular Romanizado, desarrollado en la década de 1950 en Laos, estos términos se escriben Hmoob Dawb (Hmong Blanco) y Hmoob Leeg (Hmong Verde). Las consonantes finales indican con cuál de los ocho tonos léxicos se pronuncia la palabra.
Los hmong blancos y los hmong verdes hablan dialectos mutuamente inteligibles del idioma hmong, con algunas diferencias en la pronunciación y el vocabulario. Una de las diferencias más características es el uso de la /m̥/ sorda en hmong blanco, indicada por una "H" en Alfabeto Popular Romanizado. Las nasales sin voz no se encuentran en el dialecto Hmong verde. Los grupos Hmong a menudo reciben el nombre de los colores o patrones dominantes de su vestimenta tradicional, el estilo de su tocado o las provincias de las que provienen.
Vietnam y Laos
Los grupos Hmong en Vietnam y Laos, desde el siglo XVIII hasta la actualidad, son conocidos como Black Hmong (Hmoob Dub), Striped Hmong (Hmoob Txaij), Hmong Blanco (Hmoob Dawb), Hmong Leng (Hmoob Leeg) y Hmong Verde (Hmoob Ntsuab). En otros lugares de Asia, los grupos también se conocen como Black Hmong (Hmoob Dub o Hmong Dou), Striped Hmong (Hmoob Txaij o Hmoob Quas Npab), Hmong Shi, Hmong Pe, Hmong Pua y Hmong Xau, Hmong Xanh (Green Hmong), Hmong Do (Red Hmong), Na Mieo y varios otros subgrupos. Estos incluyen el Flower Hmong o el Variegated Hmong (Hmong Lenh o Hmong Hoa), llamado así por su trabajo de bordado brillante y colorido (llamado pa ndau o paj ntaub, literalmente "tela de flores").
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Controversia Hmong/Mong
Cuando los autores occidentales entraron en contacto por primera vez con los hmong en el siglo XVIII, se refirieron a ellos escribiendo etnónimos que les habían asignado previamente los chinos (es decir, Miao o variantes). Esta práctica continuó hasta el siglo XX. Incluso los etnógrafos que estudian a los hmong en el sudeste asiático a menudo se refieren a ellos como Meo, una corrupción de Miao aplicada por los tailandeses y laosianos a los hmong. Aunque "Meo" era un término oficial, a menudo se usaba como un insulto contra el pueblo Hmong y se consideraba despectivo.
El problema llegó a un punto crítico durante la aprobación del proyecto de ley de la Asamblea del Estado de California (AB) 78, en la temporada 2003-2004. Presentado por Doua Vu y la asambleísta Sarah Reyes, Distrito 31 (Fresno), el proyecto de ley alentó cambios en el plan de estudios de educación secundaria para incluir información sobre la Guerra Secreta y el papel del pueblo Hmong en la guerra. Además, el proyecto de ley exigía el uso de historias orales y relatos de primera mano de personas Hmong que habían participado en la guerra y quedaron atrapados en sus secuelas. Originalmente, el idioma del proyecto de ley mencionaba solo "Hmong" personas, con la intención de incluir a toda la comunidad. Varios activistas de Mong Leng, encabezados por el Dr. Paoze Thao (Profesor de Lingüística y Educación en la Universidad Estatal de California, Bahía de Monterey), llamaron la atención sobre los problemas asociados con la omisión de "Mong" del idioma del proyecto de ley. Señalaron que a pesar de que el número de Hmong Der y Mong Leng en los Estados Unidos es casi igual, los recursos se asignan de manera desproporcionada a la comunidad Hmong Der. Esto no solo incluye la investigación académica, también incluye la traducción de materiales, incluido el plan de estudios propuesto por el proyecto de ley. A pesar de estos argumentos, "Mong" no se añadió a la factura. En la versión del proyecto de ley aprobada por la asamblea, "Hmong" fue reemplazado por "Surestes asiáticos" un término más amplio e inclusivo.
Dra. Paoze Thao y algunos otros sienten firmemente que "Hmong" solo se puede usar en referencia a la gente Hmong Der porque no incluye "Mong" Gente larga. Siente que el uso de "Hmong" en referencia a ambos grupos perpetúa la marginación de la lengua y la cultura Mong Leng. Por lo tanto, aboga por el uso de "Hmong" y "Mong" en referencia a toda la etnia. Otros académicos, incluido el antropólogo Dr. Gary Yia Lee (una persona Hmong Der), sugieren que durante los últimos 30 años, "Hmong" se ha utilizado en referencia a toda la comunidad y, como resultado, la inclusión de la gente de Mong Leng es comprensible. Algunos argumentan que tales distinciones crean divisiones innecesarias dentro de la comunidad global y también argumentan que el uso de estas mismas distinciones solo confundirá a las personas no Hmong y Mong que están tratando de aprender más sobre la historia y la cultura Hmong y Mong.
Como alternativa de compromiso, múltiples iteraciones de "Hmong" ha sido propuesto. Un teólogo Hmong, el Rev. Dr. Paul Joseph T. Khamdy Yang ha propuesto el uso del término "HMong" en referencia a las comunidades Hmong y Mong capitalizando la H y la M. El etnólogo Jacques Lemoine también ha comenzado a utilizar el término (H)mong en referencia a la totalidad de las comunidades Hmong y Mong.
Hmong y Miao
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Algunos Hmong no chinos defienden el término 'Hmong' para usarse no solo para designar su grupo de dialectos pero también otros grupos Miao que viven en China. Por lo general, afirman que la palabra "Miao" o "Meo" es un término despectivo, con connotaciones de barbarie, que probablemente no debería usarse en absoluto. El término fue adoptado más tarde por grupos de habla tai en el sudeste asiático, donde asumió asociaciones especialmente insultantes para los hmong a pesar de su estatus oficial.
En la China moderna, el término "Miao" no conlleva estas asociaciones negativas y las personas de los diversos subgrupos que constituyen esta nacionalidad oficialmente reconocida se identifican libremente como miao o chinos, reservando típicamente etnónimos más específicos para la comunicación intraétnica. Durante la lucha por el reconocimiento político después de 1949, fueron los miembros de estas minorías étnicas quienes hicieron campaña por la identificación bajo el término general "Miao" – aprovechando su familiaridad y asociaciones de opresión política histórica.
Las interacciones transnacionales contemporáneas entre los hmong en Occidente y los grupos miao en China, luego de la emigración hmong de 1975, llevaron al desarrollo de una identidad hmong global que incluye minorías relacionadas lingüística y culturalmente en China sin afiliación étnica previa. Los intercambios académicos y comerciales, realizados cada vez más a través de Internet, también han resultado en un intercambio de terminología, incluido el que algunas personas Hmong aceptan la designación "Miao" después de visitar China y algunos pueblos nacionalistas no Hmong Miao que se identificaron como Hmong. Tales reajustes de identidad, aunque en gran medida la preocupación de los líderes comunitarios de la élite económica, refleja una tendencia hacia la intercambiabilidad de los términos "Hmong" y "Miao."
Diáspora
Los datos lingüísticos muestran que los hmong de la península provienen de los miao del sur de China como uno más entre un conjunto de grupos étnicos pertenecientes a la familia lingüística hmong-mien. Lingüística y culturalmente hablando, los Hmong y los otros subgrupos de los Miao tienen poco en común.
Vietnam, donde su presencia está atestiguada desde finales del siglo XVIII en adelante y se caracteriza por la asimilación, la cooperación y la hostilidad, es probable que sea el primer país de Indochina al que emigraron los hmong. En el censo nacional de 2019, había 1.393.547 Hmong viviendo en Vietnam, la gran mayoría de ellos en el norte del país. El comercio tradicional de madera para ataúdes con China y el cultivo de la adormidera, que no se prohibió en Vietnam hasta 1993, garantizaron durante mucho tiempo un ingreso regular en efectivo. Hoy en día, la conversión a cultivos comerciales es la principal actividad económica. Al igual que en China y Laos, los hmong participan hasta cierto punto en la administración local y regional. A fines de la década de 1990, varios miles de Hmong comenzaron a mudarse a las Tierras Altas Centrales y algunos cruzaron la frontera hacia Camboya, lo que constituye la primera presencia certificada de colonos Hmong en ese país.
En 2015, los hmong de Laos ascendían a 595.028. El asentamiento Hmong allí es casi tan antiguo como en Vietnam.
Después de la victoria comunista de 1975, miles de hmong de Laos tuvieron que buscar refugio en el extranjero (ver Laos a continuación). Aproximadamente el 30 por ciento de los Hmong se fueron, aunque la única cifra concreta que tenemos es la de 116.000 Hmong de Laos y Vietnam juntos buscando refugio en Tailandia hasta 1990.
En 2002, los hmong de Tailandia eran 151.080.
Myanmar probablemente incluye un número modesto de Hmong (quizás alrededor de 2500), pero recientemente no se ha realizado ningún censo confiable allí.
Como resultado de los movimientos de refugiados a raíz de las Guerras de Indochina (1946–1975), en particular, en Laos, la comunidad Hmong más grande que se asentó fuera de Asia fue a los Estados Unidos, donde ya habían llegado aproximadamente 100 000 personas en 1990. Para la misma fecha, 10.000 Hmong habían emigrado a Francia, incluidos 1.400 en la Guayana Francesa, Canadá admitió a 900 personas, mientras que otras 360 fueron a Australia, 260 a China y 250 a Argentina. Durante los años siguientes y hasta el cierre definitivo de los últimos campos de refugiados en Tailandia en 1998, números adicionales de Hmong han salido de Asia, pero aún están por conocerse las cifras definitivas.
Aproximadamente el 5 % de la población Hmong actualmente vive fuera de Asia, y Estados Unidos alberga la mayor comunidad de la diáspora Hmong. El censo de 2008 contó 171.316 personas únicamente de ascendencia Hmong y 221.948 personas de ascendencia Hmong al menos parcial. Otros países con poblaciones significativas incluyen:
- Francia: 15.000
- Australia: 2.000
- Guayana Francesa: 1.500
- Canadá: 835
- Argentina: 600
La población Hmong dentro de los Estados Unidos se concentra en el Alto Medio Oeste (Wisconsin, Minnesota) y California.
Vietnam
Los hmong en Vietnam han sido percibidos de manera diferente por varias organizaciones políticas modernas y en diferentes períodos históricos. Dado que los Hmong son una minoría étnica en Vietnam, su lealtad hacia el estado vietnamita ha sido cuestionada con frecuencia por el estado. Sin embargo, muchos Hmong en Vietnam son ferozmente leales al estado vietnamita, independientemente de las ideologías actuales del gobierno, siendo los Hmong en Laos y Camboya los que más apoyan la resistencia activa. Estos tienden a ser cristianos Hmong que han sido atacados por los tres gobiernos de Indochina. Los hmong en Vietnam también reciben promoción cultural y política del gobierno, lo que llevó a que los hmong vietnamitas se apartaran aún más de los hmong laosianos, ya que estos últimos son fuertemente antivietnamitas debido a la Guerra Secreta y al comunismo.
Laos
Hay 595.028 hmong en Laos. Viven principalmente en las regiones del norte de Laos.
Tailandia
La presencia Hmong en Tailandia se remonta, según la mayoría de los autores, a principios del siglo XX, cuando las familias emigraron de China a través de Laos y Birmania. Una población relativamente pequeña, todavía se asentaron en docenas de pueblos y aldeas en las provincias del norte. Los Hmong fueron luego registrados por el estado como la tribu de las montañas Meo. Luego, más Hmong emigraron de Laos a Tailandia luego de la victoria de Pathet Lao en 1975. Mientras que algunos terminaron en campos de refugiados, otros se establecieron en áreas montañosas entre las Tribus de las Colinas más antiguas.
América
Muchos refugiados hmong se reasentaron en los Estados Unidos después de la guerra de Vietnam. A partir de diciembre de 1975, los primeros refugiados Hmong llegaron a los EE. UU., principalmente de campos de refugiados en Tailandia; sin embargo, solo a 3.466 se les concedió asilo en ese momento en virtud de la Ley de Asistencia para la Migración y los Refugiados de Indochina de 1975. En mayo de 1976, a otros 11.000 se les permitió ingresar a los Estados Unidos y, en 1978, habían inmigrado unas 30.000 personas Hmong. Esta primera ola estuvo compuesta predominantemente por hombres directamente asociados con el ejército secreto del general Vang Pao. No fue hasta la aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 que las familias pudieron ingresar a los EE. UU., convirtiéndose en la segunda ola de inmigrantes Hmong. Las familias Hmong se dispersaron por los 50 estados, pero la mayoría encontró su camino entre sí, construyendo grandes comunidades en California, Minnesota y Wisconsin. A partir del censo de 2010, 260.073 personas Hmong residen en los Estados Unidos, la mayoría de los cuales vive en California (91.224), Minnesota (66.181) y Wisconsin (49.240), un aumento de 186.310 en 2000. De ellos, 247.595 o 95,2% son Hmong solos, y los restantes 12,478 son Hmong mezclados con alguna otra etnia o raza. La gran mayoría de los hmong parciales tienen menos de 10 años.
En términos de ciudades y pueblos, la comunidad hmong-estadounidense más grande se encuentra en St. Paul (29 662), seguida de Fresno (24 328), Sacramento (16 676), Milwaukee (10 245) y Minneapolis (7512).
Hay comunidades Hmong más pequeñas repartidas por los Estados Unidos, incluidas las de Minnesota (Rochester, Mankato, Duluth) Michigan (Detroit y Warren); Anchorage, Alaska; Denver, Colorado; Portland, Oregon; Washington; Carolina del Norte (Charlotte, Morganton); Carolina del Sur (Spartanburg); Georgia (Auburn, Duluth, Monroe, Atlanta y Winder); Florida (Bahía de Tampa); California (Mercedes); Wisconsin (Madison, Eau Claire, Appleton, Green Bay, Milwaukee, Oshkosh, La Crosse, Sheboygan, Manitowoc y Wausau); aurora, illinois; Kansas City, Kansas; Tulsa, Oklahoma; Missoula, Montana; Des Moines, Iowa; Springfield, Misuri; Arkansas, Fitchburg, Massachusetts y Providence, Rhode Island.
Sunisa "Suni" Lee de Saint Paul, Minnesota es un Hmong-American notable; es tres veces medallista olímpica en gimnasia artística. En los Juegos Olímpicos de verano de 2020, Lee ganó la plata en el equipo artístico femenino completo, seguido del oro en el artístico individual femenino completo y el bronce en las barras asimétricas femeninas. Con estos resultados, Sunisa hizo historia como la primera estadounidense Hmong en competir en los Juegos Olímpicos en cualquier deporte y la primera estadounidense Hmong en ganar una medalla olímpica.
La pequeña población Hmong de Canadá se concentra principalmente en la provincia de Ontario. Kitchener, Ontario tiene 515 residentes de ascendencia Hmong y tiene una iglesia Hmong.
También hay una pequeña comunidad de varios miles de hmong que emigraron a la Guayana Francesa a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, que se encuentran principalmente en las aldeas hmong de Javouhey (1200 personas) y Cacao (950 personas).
Persecución religiosa
Católicos, protestantes y animistas hmong han sido objeto de ataques militares, arrestos policiales, encarcelamiento, desapariciones forzadas, ejecuciones extrajudiciales y torturas en Laos y Vietnam por motivos antirreligiosos.
Un ejemplo significativo fue la deportación de Zoua Yang y sus 27 hijos de Tailandia el 19 de diciembre de 2005, después de que el grupo fuera arrestado cuando asistía a una iglesia en Ban Kho Noi, provincia de Phetchabun, Tailandia y la Sra. Yang y sus hijos fueron detenidos por su regreso a Laos, tras lo cual se desconoce el paradero de gran parte de la familia.
En 2011, las tropas del Ejército Popular de Vietnam fueron utilizadas para aplastar una manifestación pacífica de cristianos hmong católicos, protestantes y evangélicos que se reunieron en la provincia de Dien Bien y el área de Dien Bien Phu en el noroeste de Vietnam, según Philip Smith de el Centro de Análisis de Políticas Públicas, periodistas independientes y otros. En 2013, Vam Ngaij Vaj, un pastor cristiano de ascendencia hmong, fue asesinado a golpes por la policía y las fuerzas de seguridad vietnamitas. En Hanoi, los funcionarios del gobierno vietnamita se negaron a permitir el tratamiento médico de un líder cristiano Hmong, Duong Van Minh, que padecía una grave enfermedad renal, en febrero de 2014.
La Comisión de Libertad Religiosa Internacional de EE. UU. ha documentado persecución religiosa oficial y en curso, violaciones de la libertad religiosa contra los pueblos laosiano y hmong tanto en Laos como en Vietnam por parte de los gobiernos. En abril de 2011, el Centro de Análisis de Políticas Públicas también investigó y documentó casos de cristianos hmong atacados y ejecutados sumariamente, incluidos cuatro cristianos hmong laosianos.
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