Gente del Libro

Gente del Libro (árabe: أهل الكتاب, romanizado: Ahl al-Kitāb) es un término islámico que se refiere a aquellas religiones que los musulmanes consideran que han sido guiadas por revelaciones previas, generalmente en forma de escritura. En el Corán se los identifica como los judíos, los cristianos, los sabeos y, según algunas interpretaciones, los zoroastrianos. A partir del siglo VIII, los musulmanes posteriores también reconocieron a otros grupos religiosos, como los samaritanos, e incluso a los budistas, hindúes y jainistas, como Pueblo del Libro.

Históricamente, las comunidades religiosas reconocidas por los musulmanes como Pueblo del Libro estaban sujetas al estatus legal conocido como dhimma ('protección'), lo que significa que se les permitía practicar su fe y gobernar su comunidad de acuerdo con las reglas y normas de su propia religión, a cambio de pagar un impuesto especial por cabeza llamado jizya.

El Corán usa el término en una variedad de contextos, desde polémicas religiosas hasta pasajes que enfatizan la comunidad de fe entre aquellos que poseen escrituras monoteístas.

En la ley islámica, los hombres musulmanes pueden casarse con mujeres que sean Personas del Libro. En el caso de un matrimonio musulmán-cristiano, que debe contraerse únicamente con el permiso de la parte cristiana, no se debe impedir que las mujeres cristianas asistan a la iglesia para la oración y el culto. Sin embargo, a las mujeres musulmanas se les impide casarse con hombres cristianos.

El término 'Pueblo del Libro' ha sido reapropiado como un medio de autoidentificación por parte de judíos y miembros de algunas denominaciones cristianas.

En el Corán

Significado del término

Cuando se usa junto con una persona, el término ahl identifica a los miembros del hogar de esa persona, incluidos sus compañeros de tribu, parientes y todos aquellos que comparten antecedentes familiares con ellos. Sin embargo, también se puede usar con nombres de lugares para referirse a personas que viven en una determinada localidad (p. ej., ahl al-Madīna en Corán 9:101, 'la gente de Medina'), o con sustantivos más abstractos, como en ahl madhhab, 'la gente de cierta madhhab o escuela de pensamiento'.

La palabra kitāb, que significa 'escribir' o 'libro', aparece muy a menudo en el Corán, generalmente en el sentido de una actividad divina más que humana, que consiste en escribir y registrar todo lo que se crea. Más que simplemente referirse a un 'libro', transmite significados de conocimiento divino, autoridad divina y revelación divina.

El término ahl al-kitāb, entonces, se refiere a aquellos a quienes se les ha dado acceso a tal conocimiento y revelación: son las personas a quienes Dios ha 'enviado' (ver tanzīl) su sabiduría por medio de un profeta, como un acto. de la gracia divina. Sin embargo, las revelaciones dadas a la Gente del Libro, tomando la forma de la Torá (al-Tawrāt), los Salmos (al-Zabūr), y el Evangelio (al-Injīl), fueron todas parciales, y es precisamente por ya estando familiarizado con los libros (kutub) enviados previamente, se esperaba que la Gente del Libro pudiera reconocer a Mahoma como un profeta, y al Corán como la revelación final y más completa.

Identidad

Se entiende comúnmente que varios versos del Corán identifican a los judíos, los cristianos y los sabeos como Pueblo del Libro. Así, por ejemplo , Sūrat al-Māʾida 5: 68–69, que menciona a estos grupos junto con los musulmanes ("los creyentes") como a salvo del miedo y el dolor:

[68] Di, ˹Oh Profeta,˺ “¡Oh Gente del Libro! No tienes nada sobre lo que pararte a menos que observes la Torá, el Evangelio y lo que te ha sido revelado por tu Señor”. Y la revelación de tu Señor a ti ˹Oh Profeta˺ solo hará que muchos de ellos aumenten en la maldad y la incredulidad. Así que no te aflijas por la gente que no cree. [69] De hecho, los creyentes, judíos, sabeos y cristianos, quien ˹verdaderamente˺ cree en Alá y en el Último Día y hace el bien, no tendrá miedo ni se entristecerá.

Sūrat al-Baqara 2:62 es similar a esto,pero también hay un versículo ( Sūrat al-Ḥajj 22:17) que enumera los mismos grupos en otro contexto, el de cómo Dios los juzgará el Día de la Resurrección, pero ahora agregando dos grupos más a la lista:

De hecho, los creyentes, los judíos, los sabeos, los cristianos, los magos y los politeístas: Alá juzgará entre ellos ˹a todos˺ en el Día del Juicio Final. Seguramente Allah es Testigo sobre todas las cosas.

El último grupo mencionado, "los politeístas" (los mushrikūn, lit.  'aquellos que se asocian'), son lo opuesto al primero mencionado, "los creyentes" (los musulmanes). Lo que está menos claro, sin embargo, es el estatus de los grupos mencionados en el medio, que ahora también incluyen a los "Magi" (al-majūs), es decir, los zoroastrianos (que se nombran solo una vez en el Corán, en este verso). Este fue un tema de disputa entre los eruditos musulmanes medievales, quienes cuestionaron si los zoroastrianos tenían un profeta y una escritura claros, así como si sus doctrinas sobre la naturaleza de Dios y la creación estaban de acuerdo con las del Islam y las otras religiones reconocidas. recibió una revelación.Sin embargo, en última instancia, la mayoría de los juristas islámicos otorgaron a los zoroastrianos un estatus parcial como Pueblo del Libro, aunque todavía no están de acuerdo sobre la medida en que se deben permitir los privilegios legales, como el matrimonio mixto con musulmanes.

Uso

El Corán enfatiza la comunidad de fe entre los poseedores de las escrituras monoteístas y, en ocasiones, rinde homenaje a las virtudes religiosas y morales de las comunidades que han recibido revelaciones anteriores, y pide a Mahoma que les pida información. Más a menudo, reflejando la negativa de judíos y cristianos en el entorno de Mahoma a aceptar su mensaje, el Corán enfatiza su incapacidad para comprender el mensaje que poseen pero que no ponen en práctica y para apreciar que las enseñanzas de Mahoma cumplen ese mensaje. También se hace referencia a la Gente del Libro en el verso jizya (Q9:29), que ha recibido variadas interpretaciones.

El Corán permite el matrimonio entre hombres y mujeres musulmanes que son Gente del Libro (judíos y cristianos).

Historia

Era de Mahoma (610–632)

El Ashtiname de Mahoma, un tratado supuestamente hecho entre los musulmanes de Mahoma y los cristianos del Monasterio de Santa Catalina, establecía que si un hombre musulmán deseaba casarse con una mujer cristiana, el matrimonio solo podía ocurrir con su consentimiento y se le debía permitir continuar asistiendo. iglesia para orar y adorar. Ashtiname establece que los cristianos no pueden ser obligados a luchar en guerras y que los musulmanes deben luchar en su nombre; también establece que las iglesias cristianas deben ser respetadas y prohíbe robarles. El Ashtiname prohíbe a los musulmanes destituir a los cristianos de sus trabajos, incluidos los que sirven como jueces o monjes. Los musulmanes están obligados hasta el Juicio Final a adherirse al tratado o "estropearía el pacto de Dios y desobedecería a Su Profeta".La política de los sultanes otomanos acatada por Ashtiname.

Califato Rashidun (634–661)

Durante el reinado del segundo califa Umar (r. 634–642), la comunidad cristiana de Najran y la comunidad judía de Khaybar fueron deportadas a las regiones recién conquistadas de Siria e Irak. Umar dejó de lado la prohibición cristiana sobre los judíos y les permitió orar y residir en Jerusalén. Umar firmó un pacto con los cristianos de Jerusalén, que les garantizaba seguridad en la región. También otorgó el estatus de Pueblo del Libro a los zoroastrianos, aunque se prohibieron algunas prácticas contrarias al Islam.

Al comienzo de la conquista musulmana de Mesopotamia en c.  640, se dice que el líder de los mandeos (uno de los grupos religiosos que históricamente afirmaba ser los sabios mencionados en el Corán), Anush bar Danqa, viajó a Bagdad para comparecer ante las autoridades musulmanas, mostrándoles una copia. del Ginza Rabba (el libro sagrado de Mandaean), y proclamando que el principal profeta de Mandaean es Juan el Bautista (conocido por los musulmanes como Yahya ibn Zakariyya). En consecuencia, las autoridades musulmanas les otorgaron el estatus de Pueblo del Libro. Sin embargo, es probable que este relato sea apócrifo y, si tuvo lugar, debe haber ocurrido después de la fundación de Bagdad en 762.La fuente más antigua que aplicó inequívocamente el término 'Sabian' a los mandeos fue al-Hasan ibn Bahlul (fl.  950-1000) citando al visir abasí Abu Ali Muhammad ibn Muqla ( c. 885-940). Sin embargo, no está claro si los mandeos de este período ya se identificaron como sabeos o si el reclamo se originó con Ibn Muqla.

Uso islámico posterior

Cuando el general omeya Muhammad ibn Qasim (c.  694-715) conquistó Brahmanabad, se dice que otorgó a hindúes, budistas y jainistas el estatus de Gente del Libro.

Los eruditos islámicos difieren sobre si los hindúes son Gente del Libro. La conquista islámica de la India requirió que se revisara la definición, ya que la mayoría de los habitantes de la India eran seguidores de las religiones indias. Gran parte del clero musulmán de la India consideraba a los hindúes como gente del libro, y desde Muhammad bin Qasim en la era de los omeyas hasta el gobernante mogol Aurangzeb en el siglo XVII, los gobernantes musulmanes estaban dispuestos a considerar a los hindúes como gente del libro. Muchos musulmanes no trataban a los hindúes como paganos o idólatras.

Dhimmi

Dhimmi es un término histórico que se refiere al estatus otorgado a la Gente del Libro que vive en un estado islámico. La palabra literalmente significa "persona protegida". Según los estudiosos, los dhimmis tenían sus derechos totalmente protegidos en sus comunidades, pero como ciudadanos del estado islámico, tenían ciertas restricciones y era obligatorio para ellos pagar el impuesto jizya, que complementaba el zakat, o limosna, pagado por los musulmanes. asignaturas. Los dhimmis estaban excluidos de los deberes específicos asignados a los musulmanes y no disfrutaban de ciertos derechos políticos reservados para los musulmanes, pero por lo demás eran iguales según las leyes de propiedad, contrato y obligación.

Bajo la sharia, las comunidades dhimmi generalmente estaban sujetas a sus propias leyes especiales, en lugar de algunas de las leyes que eran aplicables solo a la comunidad musulmana. Por ejemplo, a la comunidad judía de Medina se le permitió tener sus propios tribunales halájicos, y el sistema de mijo otomano permitió que sus diversas comunidades dhimmi se gobernaran bajo tribunales legales separados. Estos tribunales no cubrían casos que involucraban a grupos religiosos fuera de su propia comunidad o delitos capitales. A las comunidades dhimmi también se les permitió participar en ciertas prácticas que generalmente estaban prohibidas para la comunidad musulmana, como el consumo de alcohol y carne de cerdo.

Históricamente, el estado de dhimmi se aplicó originalmente a judíos, cristianos y sabeos. Más tarde, este estado también se aplicó a los zoroastrianos, hindúes, jainistas y budistas. Los musulmanes moderados generalmente rechazan el sistema de dhimma como inapropiado para la era de los estados-nación y las democracias.

Uso por judíos y cristianos

En el judaísmo, el término "Pueblo del Libro" (en hebreo: עם הספר, Am HaSefer) ha sido reapropiado como término para designar al pueblo judío, en referencia a la Torá oa toda la Biblia hebrea. Los miembros de algunas denominaciones cristianas también han adoptado el término "Pueblo del Libro" en referencia a ellos mismos, principalmente entre ellos los puritanos, pero también los metodistas, los cuáqueros y los tembladores, así como la Iglesia Adventista del Séptimo Día y los bautistas.