Género binario

El binario de género (también conocido como binarismo de género ) es la clasificación de género en dos formas distintas y opuestas de masculino y femenino, ya sea por sistema social, creencia cultural o ambos simultáneamente. La mayoría de las culturas utilizan un género binario, con dos géneros (niños/hombres y niñas/mujeres).

En este modelo binario, se puede suponer que el género y la sexualidad se alinean por defecto con el sexo genético o basado en gametos, es decir, el sexo asignado al nacer. Esto puede incluir ciertas expectativas de cómo uno se viste, su comportamiento, orientación sexual, nombres o pronombres, qué baño usa y otras cualidades. Por ejemplo, cuando nace un varón, el binarismo de género puede suponer que el varón tendrá una apariencia masculina, tendrá rasgos de carácter y comportamientos masculinos, además de tener una atracción heterosexual hacia las mujeres. Estas expectativas pueden reforzar las actitudes negativas, los sesgos y la discriminación hacia las personas que muestran expresiones de variación o inconformidad de género o aquellas cuya identidad de género es incongruente con su sexo de nacimiento.

Aspectos generales

El término binario de género describe el sistema en el que una sociedad asigna a sus miembros en uno de dos conjuntos de roles de género, identidades de género y atributos en función del tipo de genitales que tienen. En el caso de las personas intersexuales, aquellas con raras anomalías genéticas que les otorgan los órganos sexuales de ambos sexos pueden tener dificultades para adaptarse a este sistema.

Los académicos que estudian el género binario desde una perspectiva feminista interseccional y una teoría crítica de la raza argumentan que durante el proceso de colonización europea de los EE. UU., se impuso un sistema binario de género como un medio para proteger las normas patriarcales y defender el nacionalismo europeo.

Los roles de género tradicionales están influenciados por los medios de comunicación, la religión, la educación general, los sistemas políticos, los sistemas culturales y los sistemas sociales. Las principales religiones, como el Islam y el cristianismo, en particular, actúan como autoridades para los roles de género. El Islam, por ejemplo, enseña que las madres son las principales cuidadoras de sus hijos. La Iglesia Católica, la denominación cristiana más grande, solo ordena sacerdotes a hombres cisgénero. El cristianismo apoya su adhesión a un género binario con el Libro del Génesis en la Biblia, donde se declara en el versículo 27 que "Dios creó al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. " El judaísmo ortodoxo también prohíbe que las mujeres sean ordenadas como rabinas y sirvan como clérigos en sus congregaciones.

En inglés, algunos sustantivos (p. ej., niño), títulos honoríficos (p. ej., señorita), títulos ocupacionales (p. ej., actriz) y pronombres personales (p. ej., ella, él) tienen género y caen en un binario masculino/femenino. Según Hyde y sus colegas, los niños criados en entornos de habla inglesa (y otros lenguajes de género) llegan a ver el género como una categoría binaria. Afirman que para los niños que aprenden inglés como su idioma principal en los EE. UU., el uso del género binario por parte de los adultos para clasificar explícitamente a los individuos (es decir, baños y equipos deportivos de "niños" y "niñas"), y no solo la presencia de marcadores de género , provoca sesgos de género.

Además de usar el binario de género para categorizar los cuerpos humanos, las culturas que obedecen al binario también pueden usarlo para etiquetar cosas, lugares e ideas. Por ejemplo, en la cultura americana la gente identifica el deporte como una actividad masculina y las compras como una actividad femenina, el azul es un color para los niños mientras que el rosa es para las niñas, el trabajo de cuidado es una profesión femenina mientras que la gestión se asocia con la masculinidad, etc. , como el español, incluso clasifican sus palabras en formas masculinas y femeninas.

En la comunidad LGBT

El binarismo de género puede crear estructuras de poder institucionalizadas, y las personas que se identifican fuera de los binarismos de género tradicionales pueden experimentar discriminación y acoso. Muchas personas LGBT, en particular grupos activistas juveniles, abogan contra el binarismo de género. Muchas personas dentro de la comunidad LGBT+ reportan una jerarquía interna de estatus de poder. Algunos que no se identifican dentro de un sistema binario experimentan estar en la base de la jerarquía. La multitud de variables diferentes, como la raza, el origen étnico, la edad, el género y más, pueden disminuir o aumentar el poder percibido de uno.

En todo el mundo, hay muchas personas y varias subculturas que pueden considerarse excepciones al género binario o a las identidades transgénero específicas. Además de las personas cuyos cuerpos son intersexuales por naturaleza, también existen roles ceremoniales y sociales específicos que se consideran del tercer género. Los hijra del sur de Asia y algunos pueblos indígenas de dos espíritus de América del Norte se citan a menudo como ejemplos. La filósofa feminista María Lugones argumenta que los colonizadores occidentales impusieron sus ideas dualistas de género a los pueblos indígenas, reemplazando los conceptos indígenas preexistentes.

En el Occidente contemporáneo, las personas no binarias o genderqueer no se adhieren al género binario al rechazar términos como "masculino" y "femenino", ya que no se identifican como ninguno. Las personas transgénero tienen un lugar único en relación con el binario de género. En algunos casos, al tratar de ajustarse a las expectativas sociales de su género, las personas transgénero pueden optar por la cirugía, las hormonas o ambas.

La cultura del baile es un ejemplo de cómo la comunidad LGBT interpreta y rechaza el género binario. Paris is Burning , una película dirigida por Jennie Livingston, describe la escena del salón de baile de Nueva York a fines de la década de 1980. Para competir en los bailes, hombres, mujeres y todos los demás crean disfraces y desfilan en sus respectivas categorías: Butch Queen, Transmale Realness y Femme Queen, por nombrar algunas. Durante los bailes, el género binario se tira por la ventana y las personas que compiten pueden expresarse sin importar cómo interpreten la categoría.Dentro de las escenas de personas que compiten en varias categorías hay una narrativa que describe la vida fuera del binario de género en Nueva York. Desde que salió la película, ha habido un declive en la escena Ballroom debido al auge de los medios y la apropiación de la cultura Drag.

Limitaciones

Algunos académicos han cuestionado la existencia de un claro binario de género. Judith Lorber explica el problema de no cuestionar la división de las personas en estos dos grupos "aunque a menudo encuentran diferencias más significativas dentro del grupo que diferencias entre grupos". Lorber argumenta que esto corrobora el hecho de que el binario de género es arbitrario y conduce a falsas expectativas tanto de hombres como de mujeres. En cambio, existe un apoyo creciente a la posibilidad de utilizar categorías adicionales que comparen a las personas sin "suposiciones previas sobre quién es como quién".

Se piensa que esta idea de un género como binario es un medio opresivo de reflejar dinámicas de poder diferenciales.

En su artículo "Los cinco sexos: por qué lo masculino y lo femenino no son suficientes", Anne Fausto-Sterling analiza la existencia de personas intersexuales, individuos que poseen una combinación de características sexuales masculinas y femeninas, que se consideran desviaciones de la norma y que con frecuencia se someten a cirugía coercitiva a una edad muy temprana para mantener el sistema de dos géneros. Según Fausto-Sterling, la existencia de estos individuos desafía los estándares de los binarios de género y cuestiona el papel de la sociedad en la construcción del género. Fausto-Sterling dice que los practicantes modernos fomentan la idea de que el género es una construcción cultural y concluye que "estamos pasando de una era de dimorfismo sexual a una de variedad más allá del número 2".

Cisnormatividad

La cisnormatividad es un producto del género binario que asume que las personas son cisgénero, lo que significa que su identidad de género coincide con el sexo asignado al nacer. Tanto las personas transgénero binarias como las no binarias están excluidas de esta ideología. Esto lleva a que las personas fuera del binario de género experimenten disparidades en la salud y la violencia a nivel individual, interpersonal e institucional debido a su condición no normativa.

Disparidades de salud

El binarismo de género plantea limitaciones en la adecuación de la atención médica proporcionada a los pacientes no conformes con el género. Existe una gran brecha en la literatura médica sobre poblaciones no binarias que tienen necesidades de atención médica únicas. La falta de competencia cultural sobre las identidades de género no binarias entre los proveedores contribuye a que las personas transgénero no binarias enfrenten mayores disparidades de salud que las personas transgénero binarias y cisgénero. Sin embargo, la cisnormatividad también afecta a las personas transgénero que se identifican dentro del binario de género. El malestar de un individuo debido a la incongruencia con su identidad de género y el sexo asignado al nacer solía clasificarse como una enfermedad mental. El "trastorno de identidad de género" entró en el DSM-IV en 1980 y los médicos lo utilizaron para patologizar a las personas transgénero.Si bien se actualizó al término "disforia de género" cuando se publicó el DSM-V en 2013, la salud transgénero está ausente en gran medida de los planes de estudio médicos. Los sistemas de salud siguen siendo cisnormativos y discriminatorios, lo que conduce a resultados de salud adversos para las poblaciones transgénero.

Violencia contra personas transgénero

Las personas transgénero corren un mayor riesgo de sufrir violencia física y sexual por parte de su pareja íntima que las personas cisgénero. Las tasas de violencia de pareja entre las poblaciones transgénero se denominan “niveles epidémicos” y se clasifican como población de alto riesgo. Los investigadores creen que la discriminación contra las personas transgénero contribuye a un mayor riesgo de violencia de pareja. Esto es especialmente prominente en áreas donde la identidad de género no está legalmente protegida contra la discriminación.

Las mujeres transgénero de color citan tanto su raza o etnia como su identidad de género como factores que resultan en discriminación contra ellas, mientras que las mujeres transgénero blancas citan solo su identidad de género; Las mujeres transgénero de color experimentan tanto el racismo como la transfobia.

Rechazo

La autoexpresión que se opone al género binario está estigmatizada y, en algunos casos, ha sido criminalizada. Estados Unidos tiene un historial de leyes y políticas contra el travestismo, como la ley de Nueva York de "caminar siendo trans" y la regla informal de los tres artículos utilizada durante las décadas de 1940 y 1960 por la policía para castigar a las personas que se vestían de una manera que desafiaba el binario de género.

Hay figuras públicas que se han opuesto al género binario al usar ropa que normalmente no se asocia con su género percibido o su identidad de género, como Prince, David Bowie, Kurt Cobain, Jaden Smith, Ruby Rose, Rain Dove, Billy Porter y Harry Styles. . Las figuras públicas que se identifican como de género no binario incluyen a Sam Smith, Indya Moore, Brigette Lundy-Paine, King Princess, Johnathan Van Ness, Bex Taylor-Klaus, Amandla Stenberg, Demi Lovato y más.

La aparición de Harry Styles en la portada de Vogue estadounidense en 2020 fue la primera vez que un hombre cisgénero lo hace solo. Esto fue innovador y controvertido debido a que en la portada vestía tanto un vestido, una prenda de vestir asociada con las mujeres, como un blazer, que se asocia con los hombres. Su aceptación de la ropa asociada con mujeres y hombres es un rechazo del binario de género.

Los pronombres personales en el idioma inglés generalmente se asocian con hombres (él/él) o mujeres (ella/ella), lo que excluye a las personas que no se identifican como hombre o mujer. Sin embargo, los pronombres de género neutro, como los pronombres singulares ( ellos /ellos), a veces son utilizados por personas no binarias y de género no conforme. Un estudio de 2019 encontró que "cerca de 1 de cada 5 estadounidenses conocen personalmente a alguien que usa pronombres de género neutral como 'ellos' en lugar de 'él' o 'ella'". Además, las personas pueden usar neopronombres en lugar de otros pronombres personales . pronombres Los ejemplos de neopronombres incluyen xe/xim, ze/zim y sie/hir.