Genadio erudito

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Patriarca Ecuménico de Constantinopla de 1454 a 1464

Genadio II (griego Γεννάδιος Βʹ; nombre laico Γεώργιος Κουρτέσιος Σχολάριος, Georgios Kourtesios Scholarios; c. 14003 - c.) fue un teólogo griego bizantino, c. y patriarca ecuménico de Constantinopla de 1454 a 1464. Fue un firme defensor del uso de la filosofía aristotélica en la Iglesia ortodoxa.

Genadio participó, junto con su mentor, Marcos de Éfeso, en el Concilio de Florencia que tenía como objetivo poner fin al cisma entre las iglesias ortodoxa y católica. Genadio había estudiado y escrito extensamente sobre teología católica. Después del fracaso de la unión de Florencia y la caída de Constantinopla, Genadio se convirtió en el primer patriarca ecuménico de Constantinopla bajo el dominio otomano. Justo antes de la caída de Constantinopla, y después de que el cardenal Isodoro celebrara una misa en latín en Santa Sofía para celebrar la ratificación del concilio de Florencia, sus ciudadanos consultaron a Genadio. Gibbon le hace decir: 'Oh, miserables romanos, ¿por qué abandonaréis la verdad? ¿Y por qué, en lugar de confiar en Dios, confiaréis en los italianos? Si pierdes tu fe, perderás tu ciudad. ¡Ten piedad de mí, oh Señor! Declaro en tu presencia que soy inocente del crimen. Oh miserables romanos, considera, haz una pausa y arrepiéntete. En el mismo momento en que renuncias a la religión de tus padres, abrazando la impiedad, te sometes a una servidumbre ajena."

Polemista, Scholarios dejó por escrito varios tratados sobre las diferencias entre la teología católica y la ortodoxa, el Filioque, una defensa del aristotelismo y extractos de una exposición (titulada Confesión) de la fe ortodoxa oriental dirigida a Mehmed II.

Biografía

Nació Georgios Kourtesios en Constantinopla en c. 1400 y pertenecía a una familia de etnia griega originaria de la isla de Chios; Se cree que el nombre Scholarios (que también era un título) se deriva de la posición de un miembro de la familia en la Armada bizantina o en el palacio imperial. Su abecedario fue Marcos de Éfeso (m. 1444). Siguiendo su tutela bajo el famoso John Chortasmenos ("didaskalos" de la Escuela Patriarcal), Manuel-Mark podría haberlo recomendado para estudiar con su propio maestro anterior, Georgios Gemistus Pletho (d. 1452/1454), C. 1428. Sin embargo, sus estudios con Pletho son una cuestión de especulación y, en cualquier caso, habría sido más probable que asistiera a las conferencias de Pletho en Mistra. Scholarius había sido profesor de filosofía antes de entrar al servicio del emperador Juan VIII Paleólogo como asesor teológico. De hecho, en 1437, en previsión del Concilio de Ferrara-Florencia, el emperador estudió formalmente las obras de Nilus Cabasilas junto con Mark of Ephesus y Gennadius Scholarius. Curiosamente, el trío también estudió formalmente las obras de John Duns Scotus (muerto en 1308) debido a su rechazo del Filioque en la metafísica tomista, así como a Scotus' doctrina de una "distinción formal" entre las personas y la esencia de Dios, así como los atributos de Dios (o "energías"). Fue por esta razón que Scholarius escribió una refutación académica de los primeros dieciocho de Marcos de Éfeso' "Capítulos silogísticos contra los latinos." A partir de esto, podemos suponer que Scholarius probablemente estaba escribiendo un ejercicio académico para informar a su antiguo maestro que Tomás de Aquino ' opiniones no constituían un enfoque universalmente latino a las cuestiones sobre la Trinidad.

Consejo de Florencia

Georgios Scholarius adquirió importancia histórica cuando, como juez en los tribunales civiles bajo Juan VIII (1425-1448), acompañó a su emperador al consejo de Ferrara-Florencia, celebrado en 1438-1439 en Ferrara y Florencia. El objeto de este esfuerzo fue traer una unión entre las Iglesias griega y latina, que él apoyó en ese momento. Pronunció cuatro discursos en el consejo, todos extremadamente conciliadores.

En el mismo concilio apareció el célebre platónico Gemistus Pletho, el oponente más poderoso del aristotelismo entonces dominante y, en consecuencia, un antagonista de Scholarius. En asuntos eclesiásticos, como en filosofía, los dos se oponían: Pletón abogó por un retorno parcial al paganismo griego en forma de una unión sincrética entre cristianismo y zoroastrismo; mientras que Scholarius, más cauteloso, insistió en la necesidad de una unión eclesiástica con Roma por motivos doctrinales, y jugó un papel decisivo en la redacción de un formulario que, por su vaguedad y ambigüedad, pudiera ser aceptado por ambas partes. Georgios Scholarius estaba en seria desventaja porque, siendo laico, no podía participar directamente en las discusiones del concilio.

Regreso a Constantinopla

A pesar de su defensa inicial de la unión (y de reprender a muchos de los obispos ortodoxos por su falta de conocimiento teológico), Georgios Scholarius se enojó con la unión durante el concilio y la abandonó a principios de junio de 1440. A instancias de su mentor Mark de Éfeso, que lo convirtió por completo a la ortodoxia antilatina, hasta su muerte, Georgios Scholarius fue conocido (con Marcos de Éfeso) como el enemigo más intransigente de la unión. Fue justo en este momento (1444) cuando comenzó a llamar la atención sobre la supuesta heterodoxia de Tomás de Aquino. "distinción de razón" entre los atributos (es decir, las energías) y la esencia de Dios. En primer lugar, como figura en la edición de Martin Jugie de su opera omnia, Georgios Scholarius interrumpe los capítulos 94–96 de su discurso "Sobre el ser y la esencia" de Tomás de Aquino, y reemplaza la explicación tomista con la del escotismo para estar mejor de acuerdo con Palamás. Sin embargo, inicialmente mitiga la condenación total de Tomás de Aquino, señalando que los escolásticos posteriores (como Hervaeus Natalis) interpretan a Tomás de Aquino bajo una luz más ortodoxa. Este punto marca Scholarius' distancia teológica creciente de Tomás de Aquino, donde comienza a ser más teológicamente condenatorio de él en obras posteriores (por ejemplo, sus tratados sobre el Espíritu Santo y su Prefacio a la "Summa Theologiae" griega). Sin embargo, esta distancia puede ser exagerada. Marcus Plested observa que Scholarios' "el amor y la estima por Thomas continuarían intactos a lo largo de su carrera" "aunque a menudo acentuaría la nota de cautela en obras posteriores." A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás: "Amamos a este hombre sabio y divinamente inspirado". Escribió muchas obras para defender sus nuevas convicciones, que difieren tanto de las conciliadoras anteriores que Allatius pensó que debía haber dos personas con el mismo nombre; a quien Gibbon: "Renaudot ha devuelto la identidad de su persona, y la duplicidad de su carácter".

Después de la muerte de Juan VIII en 1448, Georgios ingresó al monasterio Pantokrator en Constantinopla bajo Constantino XI (1448-1453) y tomó, de acuerdo con la costumbre invariable, un nuevo nombre: Genadio. Antes de la caída de la ciudad ya era bien conocido como un acérrimo opositor del sindicato. Él y Marcos de Éfeso eran los líderes del partido antilatino. En 1444, Marcos de Éfeso en su lecho de muerte elogió la actitud irreconciliable de Genadio hacia los latinos y la unión. Fue a Genadio a quien acudió la gente enojada después de ver los servicios uniatas en la gran iglesia de Hagia Sophia. Se dice que se escondió, pero dejó un aviso en la puerta de su celda: 'Oh infelices romanos, ¿por qué habéis abandonado la verdad? ¿Por qué no confías en Dios, en vez de en los italianos? Si pierdes la fe, perderás tu ciudad."

Período otomano

Patriarca Gennadios con Mehmet II representado en un mosaico del siglo XX

Después de la caída de Constantinopla, Genadio fue hecho prisionero por los turcos. Al administrar su nueva conquista, el conquistador Sultan Mehmed II, de 21 años, deseaba asegurar la lealtad de la población griega y, sobre todo, evitar que apelaran a los católicos romanos para su liberación, lo que podría desencadenar una nueva ronda de cruzadas. Por lo tanto, Mehmed buscó al clérigo más anticatólico que pudo encontrar como figura de unidad para los griegos bajo el dominio turco, y Gennadius como figura principal anti-Unión fue una elección natural. El 1 de junio de 1453, solo tres días después de la caída de la ciudad, la procesión del nuevo patriarca recorrió las calles donde Mehmed recibió gentilmente a Gennadius y él mismo lo invistió con los signos de su cargo: el báculo (dikanikion ) y manto. Esta investidura ceremonial sería repetida por todos los sultanes y patriarcas a partir de entonces.

La famosa basílica patriarcal de la ciudad, Hagia Sophia, ya había sido convertida en mezquita por los conquistadores, por lo que Gennadius estableció su sede en la Iglesia de los Santos Apóstoles. Tres años después, el edificio, que se encontraba en un estado ruinoso (en 1461 fue demolido por los otomanos para dar paso a la Mezquita de Fatih), fue abandonado por el Patriarca, que se trasladó nuevamente a la Iglesia de los Pammakaristos.

Los otomanos dividieron su Imperio en millets o naciones sometidas, de las cuales los griegos eran las más grandes, conocidas como Rum Millet. El Patriarca fue designado jefe oficial o Ethnarch del mijo griego, que los otomanos utilizaban como fuente para los administradores imperiales. Genadio se convirtió en una autoridad tanto política como religiosa, al igual que todos sus sucesores bajo los otomanos.

Como era normal cuando un monje o un erudito laico era nombrado patriarca, Genadio fue ordenado consecutivamente, primero como diácono, luego como sacerdote y finalmente como obispo antes de ser nombrado patriarca.

Patriarca

En la primavera de 1454 fue consagrado por el metropolitano de Heraclea Perinthus, pero, dado que tanto la iglesia de Hagia Sophia como el palacio del patriarca estaban ahora en manos de los otomanos, fijó su residencia sucesivamente en dos monasterios de la ciudad. Mientras ocupaba el cargo episcopal, Genadio redactó, aparentemente para el uso de Mehmed, una confesión o exposición de la fe cristiana, que fue traducida al turco por Ahmed, Qadi de Berrhoea (e impresa por primera vez por A. Brassicanus en Viena en 1530).

Genadio no estaba contento como patriarca y trató de abdicar de su cargo al menos dos veces; en 1456 renunció. La razón completa de este paso comúnmente se atribuye a su decepción por el trato del sultán a los cristianos, aunque Mehmed parece haber mantenido las condiciones bastante tolerantes que les había permitido; varios escritores insinúan otros motivos más oscuros. Eventualmente, encontró abrumadoras las tensiones entre los griegos y los otomanos.

Más tarde fue llamado dos veces para guiar a la comunidad cristiana como Patriarca durante el turbulento período que siguió al patriarcado de Isidoro II. No hay consenso entre los estudiosos sobre las fechas exactas de sus dos últimos patriarcados: según Kiminas (2009), reinó nuevamente desde abril de 1463 hasta c. junio de 1463 y desde agosto de 1464 hasta el otoño de 1465. Blanchet objeta la existencia misma de estos dos términos adicionales.

Entonces, Genadio, como muchos de sus sucesores, terminó sus días como expatriarca y monje. Vivió en el monasterio de Juan el Bautista cerca de Serrae en Macedonia, donde escribió libros hasta que murió alrededor de 1473.

Genadio ocupa un lugar importante en la historia bizantina. Fue el último de la vieja escuela de escritores polémicos y uno de los más grandes. A diferencia de la mayoría de sus compañeros, tenía un conocimiento íntimo de la literatura teológica latina, especialmente de Santo Tomás de Aquino y otros escolásticos. Era un opositor de la teología católica tan hábil como Marcos de Éfeso, y más erudito. Sin embargo, su oposición a Tomás de Aquino puede ser exagerada. Marcus Plested observa que Scholarios' "el amor y la estima por Thomas continuaron intactos a lo largo de su carrera" "aunque a menudo acentuaría la nota de cautela en obras posteriores." A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás: "Amamos a este hombre sabio y divinamente inspirado".

Sus escritos lo muestran como un estudioso no solo de la filosofía occidental sino de la controversia con judíos y musulmanes, de la gran cuestión hesicasta (atacó a Barlaam y defendió a los monjes; naturalmente, los barlaamitas eran "latinophrones"), en definitiva, de todas las cuestiones que fueron importantes en su época. Tiene otro tipo de importancia como el primer patriarca de Constantinopla bajo los turcos. Desde este punto de vista, está a la cabeza de un nuevo período en la historia de su Iglesia; los principios que regulaban la condición de los cristianos ortodoxos en el Imperio turco son el resultado del arreglo de Mehmed II con él.

Escritos

Existen entre 100 y 120 de sus supuestos escritos, algunos de los cuales nunca han sido publicados y otros de dudosa autenticidad. Por lo que se sabe, sus escritos pueden clasificarse en filosóficos (interpretaciones de Aristóteles, Porfirio y otros), traducciones de Pedro de España y Tomás de Aquino, defensas del aristotelismo frente al recrudecimiento del neoplatonismo) y teológicos y eclesiásticos (en parte sobre la unión y en parte defendiendo el cristianismo contra musulmanes, judíos y paganos), además de numerosas homilías, himnos y cartas.

Genadio fue un escritor prolífico durante todos los períodos de su vida. Las obras completas de Gennadius fueron publicadas en ocho volúmenes por Jugie, Petit & Paseos laterales, 1928-1936. (Nota: esta edición reemplaza las referencias hechas a continuación).

Primer Periodo (pro-Unión)

Las principales obras de este tiempo son los "discursos" hecho en el Concilio de Florencia, también una serie de cartas dirigidas a varios amigos, obispos y estadistas, en su mayoría sin editar. Una apología de cinco capítulos del Concilio de Florencia es dudosa. Una Historia del Concilio de Florencia bajo su nombre (solo en manuscrito) es realmente idéntica a la de Syropulos.

Segundo Periodo (anti-Unión)

En esta época se escribieron un gran número de obras polémicas contra los latinos. Dos libros sobre la Procesión del Espíritu Santo; otro "contra la inserción del Filioque en el Credo"; dos libros y una carta sobre "Purgatorio"; varios sermones y discursos; un Panegírico de Marco Eugenio (en 1447), etc. Algunas traducciones de obras de Santo Tomás de Aquino, y tratados polémicos contra su teología por parte de Gennadius están aún sin editar, al igual que su trabajo contra los barlaamitas. Sin embargo, su hostilidad hacia Tomás de Aquino puede exagerarse. Marcus Plested observa que Scholarios' "el amor y la estima por Thomas continuarían intactos a lo largo de su carrera" "aunque a menudo acentuaría la nota de cautela en obras posteriores." A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás: "Amamos a este hombre sabio y divinamente inspirado".

También hay varios tratados filosóficos de los cuales el principal es una Defensa de Aristóteles (antilepseis hyper Aristotelous) contra el neoplatónico Gemistus Pletho.

Su obra más importante es fácilmente su "Confesión" (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, generalmente conocida como Homologia tou Gennadiou) dirigida a Mehmed II. Contiene veinte artículos, de los cuales, sin embargo, sólo los primeros doce son auténticos. Estaba escrito en griego; Achmed, Qadi de Berrhoea, lo tradujo al turco. Este es el primero (en fecha) de los libros simbólicos ortodoxos. Fue publicado primero (en griego y latín) por Brassicanus (Viena, 1530), y nuevamente por Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius lo imprimió en griego, latín y turco (en escritura griega y latina) en su Turco-Græcia (Basilea, 1584 reimpreso en Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel lo reimprimió (griego y latín) (en su Monumenta fidei Eccl. Orient. (Jena, 1850), I, 1–10.); y Michalcescu solo en griego. Existe una disposición de esta Confesión en forma de diálogo en el que Mehmed hace preguntas ("¿Qué es Dios?" – "¿Por qué se llama theos?& #34; – "¿Y cuántos dioses hay?" y así sucesivamente) y Genadio da respuestas adecuadas. Esto se llama de diversas formas Diálogo de Genadio (dialexis, διάλεξις), o Confessio prior, o De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias antropon). Rimmel lo imprime primero, solo en latín, y cree que fue la fuente de la Confesión. Es más probable que sea una compilación posterior hecha de la Confesión por otra persona. Debe notarse que la filosofía (cuasi-platónica) de Genadio está en evidencia en su Confesión (Dios no puede ser interpretado, theos de theein, etc.; cf. Rimmel). Ya sea por la misma razón o para evitar la susceptibilidad musulmana, evita la palabra Prosopa al explicar la Trinidad, hablando de las tres Personas como idiomata "que llamamos Hypostases" 34;.

Tercer Período (posterior a la renuncia)

Durante el tercer período, desde su renuncia hasta su muerte (1459-1468), continuó escribiendo obras teológicas y polémicas. Una carta encíclica a todos los cristianos En defensa de su renuncia está inédita, al igual que un Diálogo con dos turcos sobre la divinidad de Cristo, y una obra sobre la Adoración de Dios. Jahn (Anecdota græca) ha publicado un Diálogo entre un cristiano y un judío y una colección de Profecías sobre Cristo recogidas del Antiguo Testamento. Un tratado, Sobre nuestro Dios, uno de cada tres, contra ateos y politeístas, se dirige principalmente contra la teoría de que el mundo puede haberse formado por casualidad. Cinco libros, Sobre la Presciencia y Providencia de Dios y un Tratado sobre la humanidad de Cristo, también se encuentran en Patrologia Graeca, CLX. Por último, hay muchas homilías de Genadio, la mayoría de las cuales existen solo en manuscritos en el Monte Athos.

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