Gelug

El Gelug (también Geluk; lit. "virtuoso") es la más nueva de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano. Fue fundado por Je Tsongkhapa (1357–1419), un filósofo tibetano, yogui tántrico y lama y ampliado y desarrollado por sus discípulos (como Khedrup Je, Gyaltsap Je y Gendün Drubpa).

La escuela Gelug se conoce alternativamente como New Kadam (bKa'-gdams gsar-pa), ya que se ve a sí misma como una continuación de la tradición Kadam de Atisha (c. Siglo XI). Además, también se llama la escuela de Ganden, en honor al primer monasterio establecido por Tsongkhapa. Ganden Tripa ("Ganden Throne Holder") es el director oficial de la escuela, aunque su figura más influyente es el Dalai Lama ("Ocean Teacher"). Al aliarse con los Khan mongoles, la escuela Gelug surgió como la escuela budista dominante en el Tíbet y Mongolia desde finales del siglo XVI (religiosa y políticamente). Otro nombre alternativo para esta tradición es la escuela o secta Yellow Hat.

Doctrinalmente, la escuela Gelug promueve una forma única de prasangika Madhyamaka basada en las obras de Tsongkhapa. Según John Powers, el trabajo de Tsongkhapa "contiene una visión integral de la filosofía y la práctica budista que integra el sutra y el tantra, el razonamiento analítico y la meditación yóguica".

Etimología

"Ganden" es la interpretación tibetana del nombre sánscrito "Tushita", la tierra pura asociada con el Buda Maitreya. Al principio, la escuela de Tsongkhapa se llamaba "Ganden Choluk", que significa "el linaje espiritual de Ganden". Al tomar la primera sílaba de 'Ganden' y la segunda de 'Choluk', se abrevió a "Galuk" y luego se modificó a "Gelug", que se pronuncia más fácilmente.

La escuela Gelug también se llamó "Nuevo Kadam", porque se vio a sí misma como un renacimiento de la escuela Kadam fundada por Atisha.

Historia

Tsongkhapa

La escuela Gelug fue fundada por Je Tsongkhapa, un monje budista ecléctico y yogui que viajó por el Tíbet estudiando con los maestros Kadam, Sakya, Drikung Kagyu, Jonang y Nyingma. Estos incluyen al erudito Sakya Rendawa (1349-1412), el erudito Drikung Thil Chenga Chokyi Gyalpo, el místico Kadam Lama Umapa, el maestro Jonang Bodong Chokley Namgyal y el maestro Dzogchen Drupchen Lekyi Dorje.

Gran admirador de la escuela Kadam, Tsongkhapa fusionó las enseñanzas Kadam de lojong (entrenamiento mental) y lamrim (etapas del camino) con las enseñanzas Vajrayana de las escuelas Sakya, Kayu y Jonang. También enfatizó el monacato y una estricta adherencia a vinaya (disciplina monástica). Combinó esto con escritos extensos y únicos sobre madhyamaka, epistemología budista y práctica budista. Los numerosos trabajos de Tsongkhapa sobre filosofía y práctica tántrica fueron muy influyentes y marcaron un punto de inflexión en la historia de la filosofía budista tibetana.

Tsongkhapa y sus discípulos fundaron el monasterio de Ganden en 1409, al que siguió la fundación de Drepung (1416) y Sera (en 1419), que se convirtieron en los "tres grandes" monasterios Gelug (y eventualmente se convertirían en algunos de los monasterios más grandes del mundo). mundo). Según Sam van Schaik, estos centros Gelug "llegaron a formar un triunvirato de enormes monasterios Gelug que dominarían la vida religiosa y política del Tíbet central durante siglos".

Crecimiento temprano

Después de la muerte de Tsongkhapa en 1419 (que en ese momento ya era famoso y había atraído a numerosos discípulos), la orden Gelug (también conocida como Ganden) creció extremadamente rápido gracias a los esfuerzos de los discípulos de Tsongkhapa que fundaron numerosos monasterios nuevos y difundieron la doctrina por todo el Tíbet. La escuela Gelug desarrolló una reputación de estricta adherencia a la disciplina monástica (vinaya) y erudición rigurosa, así como por la práctica tántrica. Según Sam van Schaik, aunque el propio Tsongkhapa no trabajó para establecer una nueva escuela per se, fueron los discípulos de Tsongkhapa quienes asumieron el proyecto de construir formalmente una nueva escuela de budismo. Además, van Schaik escribe que "gran parte del crédito por definir y defender la nueva escuela debe recaer en Khedrup, estudiante de Tsongkhapa".

Los tres principales discípulos de Tsongkhapa fueron Khedrup Gelek Palsang, Gyaltsap Darma Rinchen y Dülzin Drakpa Gyaltsen. Otros estudiantes importantes de Tsongkhapa fueron Tokden Jampel Gyatso; Jamyang Chöjé y Jamchen Chöjé (los fundadores de los monasterios de Drepung y Sera, respectivamente); y Gendün Drup, el primer Dalai Lama." Se fundaron varios centros monásticos importantes en Tsang, incluidos Tashi Lhünpo, Segyü, Gyümé y el colegio Gyütö.A fines del siglo XV, las obras completas de Tsongkhapa se habían colocado en grabados en madera. Más tarde, sus obras se recopilarían junto con las obras de Gyaltsap y Khedrup (quien escribió numerosos comentarios sobre los clásicos indios y sobre las obras de Tsongkhapa) para convertirse en la principal colección canónica única de la escuela Gelug, que se conoce como "Padre e hijos recopilados". Obras” (jé yapsé ungbum).

Según Thupten Jinpa, a fines del siglo XV, la "nueva tradición de Ganden se había extendido por toda el área cultural tibetana, con monasterios que defendían la tradición ubicados en el oeste del Tíbet, en Tsang, en el centro y sur del Tíbet, y en Kham y Amdo en el este". John Powers también señala que durante los siglos siguientes la escuela Gelug "continuó produciendo un número impresionante de eruditos eminentes y adeptos tántricos".

A fines del siglo XV, Tsongkhapa había llegado a ser visto como un segundo Buda entre la tradición Gelug, y sus discípulos escribieron varias hagiografías (como Khedrup Je y Tokden Jampel Gyatso). Estos textos desarrollaron los grandes mitos del Buda Tsongkhapa (incluidas las historias de sus nacimientos anteriores y sus diversas visiones místicas) y ayudaron a establecer la nueva identidad de la escuela Gelug como un linaje auténtico (que se remonta a Manjushri). Mientras tanto, entre las otras escuelas tibetanas, Tsongkhapa ahora se consideraba "una fuerza a tener en cuenta, alguien cuya visión, ideas y escritos debían entenderse en relación con su propio linaje y tradición queridos".

Este período inicial de crecimiento también vio debates académicos e intercambios entre la nueva tradición Gelug y las sectas anteriores como la escuela Sakya, que escribió críticas a la filosofía de Tsongkhapa, como Rongton Shakya Gyaltsen (1367-1449) (y su trabajo condujo a una respuesta por Khedrup Je). Este debate sobre la interpretación madhyamaka de Tsongkhapa fue retomado luego por un trío de pensadores de la escuela Sakya: Taktsang Lotsawa, Gorampa y Shākya Chokden. Su crítica sería contrarrestada por los trabajos de numerosos eruditos gelug, como Lekpa Chöjor (también conocido como Jamyang Galo, 1429-1503), el primer Panchen Lama Lozang Chökyi Gyaltsen (1507-1662), Jetsun Chökyi Gyaltsen (1469-1544/46), Sera Jetsun Chökyi Gyaltsen, Panchen Delek Nyima y Jamyang Zhepa (1648-1751).

Los Dalai Lamas y se extendieron a Mongolia

En 1577, Sönam Gyatso, considerado la tercera encarnación de Gendün Drup, formó una alianza con el entonces líder mongol más poderoso, Altan Khan. Como resultado, Sönam Gyatso fue designado como el tercer Dalai Lama. "Dalai" es una traducción al mongol del nombre tibetano "Gyatso" (océano). Gendün Drup y Gendun Gyatso fueron reconocidos póstumamente como el primer y segundo Dalai Lamas respectivamente.

Sönam Gyatso fue muy activo en el proselitismo entre los mongoles, y la tradición Gelug se convertiría en la religión principal de los mongoles en los siglos siguientes. Sönam Gyatso viajó a Mongolia y apoyó el establecimiento de monasterios y la traducción de textos budistas al mongol. También trabajó en contra de ciertas prácticas chamánicas como el sacrificio de animales y los sacrificios de sangre.

Este giro de los acontecimientos proporcionó a la escuela Gelug poderosos patrocinadores que los impulsarían a la preeminencia política en el Tíbet. La alianza Gelug-Mongol se fortaleció aún más ya que después de la muerte de Sonam Gyatso, se descubrió que su encarnación era el bisnieto de Altan Khan, quien se convirtió en el cuarto Dalai Lama. La influencia de la escuela Gelug en el budismo mongol sigue siendo fuerte en la actualidad. Según Thupten Jinpa, "un legado importante de esta relación ha sido la tradición de los jóvenes mongoles de estudiar en los grandes centros de aprendizaje Geluk en Amdo y el Tíbet central".

La regla del Gran Quinto

Luego de una violenta lucha entre las sectas del budismo tibetano, la escuela Gelug emergió como la dominante, con la ayuda militar del mongol Güshri Khan, quien invadió el Tíbet en 1642 para derrotar al rey de Tsang. Según el historiador tibetano Samten Karmay, Sonam Chophel (1595-1657), tesorero del Palacio de Ganden, fue el principal arquitecto del ascenso al poder político de Gelug. Más tarde recibió el título Desi [Wylie: sde-sris ], que significa "Regente", que ganaría a través de sus esfuerzos para establecer el poder Gelugpa.

El quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682), fue el primero de su línea en ostentar pleno poder político y espiritual en el Tíbet. Estableció un sistema teocrático formal de gobierno, abrió relaciones diplomáticas con la dinastía Qing de China, construyó el Palacio Potala en Lhasa, institucionalizó el estado tibetano Nechung Oracle e impulsó un gran renacimiento en el arte y la impresión de libros. Desde el período del quinto Dalai Lama en el siglo XVII, los Dalai Lamas mantuvieron el control político sobre el Tíbet central. El liderazgo central de este gobierno también se conoce como Ganden Phodrang. Según Thupten Jinpa, el gobierno del quinto Dalai Lama "llevaría al Tíbet a una apariencia de unidad política por primera vez desde el colapso del imperio tibetano unos setecientos años antes".

El Quinto Dalai Lama fue un autor y erudito prolífico. Según Jinpa, "el Quinto Dalai Lama era personalmente un ecumenista que veneraba las otras tradiciones budistas importantes del Tíbet, especialmente la Nyingma". En esto fue influenciado por su maestro Paljor Lhundrup, que era un monje Gelug y maestro de la tradición Nyingma Gran Perfección (Dzogchen). El "Gran Quinto" escribió numerosas obras y reveló un ciclo de enseñanzas Dzogchen. Uno de sus estudiantes (y sucesor político como regente), Desi Sangye Gyatso también fue conocido como un gran erudito que escribió varios trabajos sobre temas como la medicina tibetana, la astrología, la biografía y la caligrafía. Es el autor del importante texto médico tibetano, El espejo de Beryl,encargó un conjunto de pinturas médicas y escribió una biografía del Quinto Dalai Lama.

Durante el gobierno del Quinto Dalai Lama, su maestro Lobsang Chökyi Gyaltsen recibió el título de "Panchen Bogd" de Altan Khan y el Dalai Lama en 1645. Este es el comienzo de la línea Panchen Lama tulku, que tradicionalmente gobierna Shigatse y la región de Tsang. desde su base en el Monasterio Tashilhunpo. Las instituciones del Dalai Lama y Panchen Lama participan cada una en el proceso de reconocimiento de las reencarnaciones de cada una. Lobsang Chökyi Gyaltsen fue un erudito prolífico y un gran yogui que es particularmente conocido por sus escritos sobre Gelug Mahamudra (principalmente su texto raíz Highway of the Conquerors y su autocomentario Lamp re-illuminating Mahamudra).

El Quinto Dalai Lama también es conocido por haber reconocido a Zanabazar (1635-1723) como el primer Jebtsundamba Khutuktu oficial, el líder espiritual (Bogd Gegeen) de la tradición gelug de Mongolia. Zanabazar fue un gran erudito mongol que se destacó en pintura, escultura, poesía, erudición e idiomas. Se le atribuye haber lanzado un renacimiento de la cultura mongola en el siglo XVII, haber creado la escritura Soyombo y haber promovido ampliamente el budismo entre los mongoles. Zanabazar también supervisó la construcción de numerosos monasterios Gelug importantes en Mongolia, como el Monasterio Shankh, el Monasterio Tövkhön y el Monasterio Erdene Zuu.

El gobierno del 5º Dalai Lama también supervisó la represión de las escuelas de budismo tibetano que eran enemigas políticas de la escuela Gelug y habían apoyado a la dinastía Tsang. Después de la guerra, muchos monasterios Kagyu y Jonang fueron convertidos a la fuerza en monasterios Gelug. Los escritos de la escuela Jonang, así como cualquier literatura de los maestros Sakya que habían atacado a Tsongkhapa, también fueron prohibidos y sus grabados en madera fueron guardados bajo llave. La actitud del Dalai Lama hacia los nyingma fue diferente y apoyó la recopilación y preservación de los textos nyingma, además de patrocinar personalmente el monasterio de Mindroling y sus líderes Terdag Lingpa y Lochen Dharmashri.

Siglos 17 y 18

El Sexto Dalai Lama (1683-1706) fue una figura poco convencional a la que le gustaba vivir como un laico, rechazó los votos monásticos, bebió alcohol, se acostó con mujeres y escribió poemas de amor y poemas eróticos. Sus versos son una parte importante de la poesía tibetana. Su sucesor, el 7º Dalai Lama, también fue un destacado poeta, pero escribió principalmente sobre temas budistas y espirituales. El 7º Dalai Lama Kelzang Gyatso fue un erudito budista muy erudito y escribió cientos de títulos sobre diversos temas budistas. Durante la época del 7, el Tíbet también se convirtió en un protectorado del Imperio Qing bajo el emperador Kangxi (r. 1661-1722).

El 8, 9, 10. Los Dalai Lamas 11 y 12 murieron todos jóvenes y no fueron figuras significativas. El Tíbet fue gobernado por una serie de regentes durante este período y experimentó mucha inestabilidad política.

Durante los siglos XVII y XVIII, las figuras Gelug continuaron produciendo nuevas obras escolásticas. El desarrollo del género (una forma de doxografía) de los "principios" (tib. grub mtha', sct. siddhanta) se convirtió en un elemento particularmente importante de la educación y la erudición gelug. Quizás el doxógrafo gelug más influyente fue el gran erudito Jamyang Shéba (1648-1721), quien escribió El rugido del [león] de cinco caras, una serie de versos sobre principios y un extenso comentario a este texto raíz (alrededor de 530 folios), llamado Gran Exposición sobre Principios. Según Daniel Cozort, las obras de Jamyang "son los textos de principios más completos" (en el budismo tibetano).Su reencarnación, Gönchok Jikmé Ongpo (1728–1791), también es conocido por su texto de principios más corto llamado Preciosa guirnalda de principios, así como por otras obras sobre el camino del bodhisattva.

Otros eruditos Gelug clave de este período incluyen a Changkya Rölpé Dorjé (1717-1786), quien escribió Presentación de Principios, y Ngawang Belden (n. 1797), quien escribió un importante comentario sobre la Gran Exposición de Jamyang.

Changkya Rölpé Dorjé también es conocido por su conocimiento de idiomas y trabajos de traducción y por ser el maestro principal en la corte Qing del emperador Qianlong. Changkya supervisó la traducción del canon budista tibetano al mongol y al manchú, compiló una colección del canon en cuatro idiomas (chino, manchú, mongol y tibetano) y también supervisó la traducción del Śūraṅgama Sūtra al tibetano.

Durante el siglo XVIII, Thuken Losang Chökyi Nyima (1737–1802), estudiante de Changkya, llevó el género de los principios un paso más allá con su Crystal Mirror of Philosophical Systems. Según Roger R. Jackson, este texto es "posiblemente el relato más amplio de filosofías religiosas jamás escrito en el Tíbet premoderno". Esta obra de filosofía comparada y religión comparada analiza todas las escuelas del budismo tibetano, el budismo chino y las religiones chinas, así como los sistemas religiosos indio, mongol y khotanese.

El siglo 19

El siglo XIX vio la gran figura de Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851), quien fue un influyente monje Gelug, poeta y yogui Dzogchen, particularmente conocido por su estudio no sectario de varias tradiciones budistas tibetanas, especialmente las tradiciones Gelug y Nyingma. Sus escritos sobre el no sectarismo prefiguran el surgimiento del movimiento Rime en unas tres décadas. Su autobiografía y otras obras integran las enseñanzas de la tradición Gelug con la de la escuela Nyingma. Otro maestro Gelug que estuvo asociado con actividades no sectarias fue Minyak Kunzang Sonam (1823 - 1905). Era un practicante de Dzogchen y uno de los cuatro grandes herederos del Dharma del maestro Nyingma Patrul Rinpoche.

Durante la era del XIII Dalai Lama (1876 - 1933), el Tíbet recuperó su independencia de China y pasó por algunas reformas y actividades de modernización. El día 13 se centró en centralizar y modernizar el estado tibetano mediante el desarrollo de un moderno sistema fiscal, militar, policial y administrativo. Estos cambios provocaron algunos conflictos por parte de las instituciones gelug de élite que estaban acostumbradas a manejar sus propias finanzas, el más impactante fue cuando el noveno Panchen Lama huyó a China después de perder una lucha de poder con el Dalai lama. El decimotercer Dalai Lama también lanzó una nueva edición moderna del canon budista tibetano.

El siglo XX vio surgir varias figuras influyentes de las instituciones Gelug, incluidos Gendün Chöphel (1903-1951) y Pabongkha Déchen Nyingpo (1878-1941). Durante el reinado del XIII Dalai Lama, comenzó la llamada "controversia de Dorje Shugden", encabezada por las tendencias sectarias de Pabongkha. Esta división dentro de la orden Gelug se basó en la adoración de una deidad protectora llamada Dorje Shugden, de quien se decía que castigaba a los Gelug que entraban en prácticas de otras escuelas budistas. El decimotercer Dalai Lama (quien él mismo practicaba Nyingma Dzogchen y la deidad Vajrakilaya) se opuso a este sectarismo.

Era de la República Popular China, diáspora y Occidente

Después de la anexión del Tíbet por parte de la República Popular China y miles de monasterios tibetanos fueron destruidos o dañados (principalmente durante el levantamiento tibetano de 1959 y la Revolución Cultural de 1966-1976), y muchos monjes gelug, incluido el 14.° Dalai Lama, huyeron del país. a la India como parte de la diáspora tibetana. Los tres principales colegios monásticos Gelug (Sera, Drepung y Ganden) se recrearon en la India. La sede actual del Dalai Lama es el Monasterio Namgyal en Dharamshala, este monasterio también mantiene un monasterio filial en Ithaca, Nueva York.

El decimocuarto Dalai Lama es un líder central de la diáspora tibetana moderna y continúa abogando por la autonomía tibetana y los derechos humanos, además de continuar enseñando el budismo tibetano en todo el mundo. El Dalai Lama se ha reunido con numerosos líderes políticos y religiosos, así como con científicos y filósofos y promueve la no violencia, el diálogo interreligioso y el diálogo entre el budismo y la ciencia. El Dalai Lama se ha convertido en una de las figuras religiosas más admiradas del mundo.

Numerosos otros maestros Gelug ahora enseñan en Occidente y los centros Gelug se han convertido en una parte regular del budismo occidental. Quizás la organización religiosa más grande asociada con la tradición Gelug es la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana, fundada en 1975 por Thubten Yeshe y Thubten Zopa Rinpoche. La organización dirige numerosos centros de meditación, varios monasterios como el monasterio de Nalanda en Francia y también el Maitripa College. Otros lamas Gelug influyentes que han enseñado a los budistas occidentales incluyen a Ngawang Wangyal, Lhundub Sopa (quien fundó el Monasterio y el Centro Budista Deer Park), Geshe Rabten, Choden Rinpoche, Kyabje Yongzin Ling Rinpoche, Geshe Lhakdor y Dhardo Rinpoche. Algunos lamas gelug también recibieron una educación universitaria occidental moderna y se convirtieron en académicos publicados, como Gelek Rinpoche,

Algunos estudiantes occidentales de lamas Gelug de la diáspora (algunos de los cuales pasaron un tiempo como monásticos) también se han convertido en estudiosos del budismo, así como en traductores y maestros, incluidos Alexander Berzin, B. Alan Wallace, Robert Thurman, Robina Courtin, Jeffrey Hopkins, Donald S. López Jr., José Cabezón, Guy Martin Newland, Nicholas Vreeland, Barry Kerzin, Glenn H. Mullin y Gareth Sparham.

Una bhiksuni gelug estadounidense, Thubten Chodron, es la fundadora y abadesa de Sravasti Abbey, el único monasterio de formación budista tibetano para bhiksunis occidentales (mujeres monásticas completamente ordenadas) en los Estados Unidos.

Después de la brutal represión del budismo durante el período maoísta, tres eruditos Gelug se convirtieron en figuras importantes en el renacimiento de los estudios tibetanos en la República Popular China. Estos fueron conocidos como los "Tres eruditos", que fueron Tséten Zhabdrung (1910-1985), Mugé Samten (1914-1993) y Dungkar Lozang Trinlé (1927-1997).

La escuela mongola Gelug dirigida por el noveno Jebtsundamba Khutughtu lideró el renacimiento del budismo mongol después de la caída del gobierno comunista en Mongolia en 1990. La tradición Gelug también tiene una fuerte presencia tradicional en las repúblicas rusas modernas como Buriatia, Kalmykia y Tuva.

Enseñanzas

Pasos del camino (lam rim)

Las obras de Tsongkhapa contienen una síntesis sistemática de la doctrina budista que proporciona una visión integral del camino budista, basada en el Mahayana y el Vajrayana indios clásicos. Las principales enseñanzas Mahayana se encuentran en varios textos como la Gran Exposición del Camino Graduado (Lam rim chen mo) de Tsongkhapa, el Camino Graduado Medio (Lam rim 'bring ba) y el Camino Graduado Pequeño (Lam rim chung ngu) . Otros trabajos relacionados incluyen Los tres principios del camino, La base de todas las buenas cualidades. También hay varias otras exposiciones del Lamrim por otras figuras, como la Esencia de oro refinado del tercer Dalai Lama.y Easy Path (de lam) de Panchen Losang Chökyi Gyaltsen.

Estas obras de Lamrim se basan en las enseñanzas del maestro indio Atiśa (c. siglo XI) en Una lámpara para el camino hacia el despertar, así como en las obras de Shantideva y otros autores indios Madhyamaka. Según los escolásticos Gelug, la presentación de Tsongkhapa de las etapas del camino se remonta a través de Atisha hasta Nagarjuna (quien la recibió de Manjushri). También se dice que Tsongkhapa incorporó elementos de la presentación del camino de Asanga (como le enseñó Maitreya).

La presentación de samatha y vipaśyanā en el Lamrim de Tsongkhapa también se basa en el Bhāvanākrama (Etapas de la meditación) del maestro indio Kamalaśīla del siglo VIII. Otro texto importante en Gelug es el Libro de Kadam, también conocido como la Escritura de emanación de Kadam, que incluye enseñanzas de maestros de Kadam como Atisha y Dromton.

El esquema de las tres motivaciones

Como su nombre lo indica, este es un modelo de camino gradual en el que el practicante logra varias etapas de contemplación y entrenamiento basado en el budismo Mahayana indio clásico. La presentación del camino budista comienza con seres en el nivel más bajo (aquellos que tienen una visión equivocada y están llenos de aflicciones) y proporciona un camino gradual, paso a paso, para salir de este estado a través de un entrenamiento diligente, acción ética y contemplación. Según Powers, "se prevé que el camino avance en etapas organizadas jerárquicamente, y se espera que los alumnos completen cada nivel antes de pasar al siguiente".

Las enseñanzas de Lamrim se organizan comúnmente en base a tres ámbitos principales graduados de motivación:

• El ámbito más bajo adecuado para aquellos que se deleitan en la existencia cíclica (samsara) y desean buscar un buen renacimiento en reinos superiores. Las prácticas espirituales que se enseñan por esta motivación incluyen la contemplación de la preciosidad de nuestro renacimiento humano, alejarse de las ocho preocupaciones mundanas, contemplar el sufrimiento de los renacimientos inferiores, la contemplación de la muerte, la preciosidad de la vida humana y la impermanencia, refugiarse en los tres joyas y contemplando la ley kármica de causa y efecto. Otro elemento importante para este nivel es la práctica de la autodisciplina ética (sila) evitando las diez acciones dañinas y cultivando las diez acciones saludables.
• El ámbito medio de aquellos que buscan la liberación de la ronda de renacimientos para sí mismos (la motivación Sravaka o Hinayana). El enfoque de este ámbito medio es cultivar la renuncia y el deseo de una verdadera libertad. Esto proviene de contemplar cómo todas las formas de renacimiento (incluso las formas más elevadas) son insatisfactorias (duḥkha), así como de practicar los tres entrenamientos de ética (sila), estabilización meditativa (samadhi) e introspección (vipasyana). Este nivel también incluye la contemplación de los seis delirios raíz (kleśa) que dan lugar al samsara (apego, ira, orgullo, ignorancia, puntos de vista erróneos y dudas), así como el análisis del samsara contenido en los 12 eslabones del origen dependiente. Aunque este nivel también incluye la comprensión de la vacuidad (shunyata), no se explica con tanta profundidad como en el Mahayana.
• El alcance más alto adecuado para aquellos que tienen una gran compasión y, por lo tanto, buscan alcanzar la Budeidad plena para ayudar a la liberación de los demás (motivación Mahāyāna). Esto comienza con la generación de la mente del despertar (bodhicitta), y el cultivo del amor (maitrī) y la compasión (karuṇā) hacia todos los seres, y continúa con el cultivo de prácticas como el entrenamiento mental de siete puntos, "cambiándonos a nosotros mismos y otros", tonglen, los votos del bodhisattva y las seis paramitas (incluyendo la meditación samatha y vipasyana), culminando con la realización directa de la vacuidad.

El alcance más alto de Lamrim culmina en los métodos Vajrayana para ayudar en el logro rápido de la Budeidad. Se dice que las motivaciones superiores se basan en las anteriores, pero no las subvierten.

Tres elementos principales

En sus Los tres principios del camino, Tsongkhapa describe los tres elementos principales del camino hacia el despertar de la siguiente manera:

1. La intención de abandonar definitivamente la existencia cíclica, es decir, la renuncia (naiṣkramya)
2. Generar la intención de lograr la Budeidad por el bien de todos los seres sintientes (bodichita, la mente que despierta)
3. La visión correcta (samyak dṛṣṭi), es decir, una comprensión adecuada de la vacuidad (shunyata).

Según Tsongkhapa, estos tres elementos contienen la esencia de todas las enseñanzas y prácticas budistas y son el objetivo común de todas las escrituras, tratados y tantras. Además, según Tsongkhapa, estos no son solo elementos introductorios o parciales, sino fundamentos esenciales para todas las prácticas budistas, sútricas (es decir, mahayana no tántricas) o tántricas.

Razonar y meditar sobre el vacío

En gelug, el logro de la perfección de la sabiduría (prajñaparamita) requiere una comprensión adecuada de la visión de la vacuidad. En el Lamrim chenmo, Tsongkhapa rechaza la idea de que todo esfuerzo intelectual, conceptos y actividad mental son obstáculos para la comprensión espiritual. También rechaza ciertas visiones de la vacuidad, particularmente la visión shentong (otra vacuidad), que es vista como una especie de eternismo o esencialismo. Se considera que la visión adecuada de la vacuidad en la escuela Gelug es la filosofía prāsangika mādhyamika de Nagarjuna y Chandrakirti tal como la interpreta Tsongkhapa. Según Jay Garfield, la visión de Tsongkhapa es "una síntesis de la epistemología y la lógica de Dharmakirti con la metafísica de Nagarjuna".

La visión correcta de la vacuidad se establece inicialmente a través del estudio y el razonamiento para determinar si los fenómenos son como aparecen. Los textos Gelug contienen muchas explicaciones para ayudar a obtener una comprensión conceptual de la vacuidad y practicar la meditación de introspección (vipasyana). La meditación Gelug incluye un tipo analítico de práctica de intuición que es "la contemplación punto por punto de los argumentos lógicos de las enseñanzas, que culmina en aquellas para la vacuidad del yo y de todos los fenómenos".

Según John Powers:

El uso inicial del razonamiento permite al meditador reconocer que todos los fenómenos están vacíos de existencia inherente, y el hecho de que uno sea capaz de demostrarlo a través de pruebas razonadas hace que la convicción sea inquebrantable. Sin embargo, no es suficiente obtener simplemente una aprehensión conceptual: uno debe profundizar la comprensión de la vacuidad a través de la familiarización repetida. Cuanto más se entrena uno en la vacuidad, más profundo se vuelve el discernimiento, hasta que uno trasciende la necesidad del pensamiento conceptual, y la conciencia de la vacuidad alcanza el nivel de percepción directa, de modo que cuando uno considera un fenómeno en meditación, inmediatamente aprehende su ausencia de existencia inherente.

Para Tsongkhapa, el entrenamiento en perspicacia y sabiduría está estrechamente asociado con el entrenamiento en compasión. El entrenamiento en la percepción del vacío profundiza la compasión y viceversa. Ambos se refuerzan y fortalecen mutuamente.

Vinaya

La escuela Gelug se enfoca en la ética y la disciplina monástica del vinaya como el pilar central de la práctica espiritual. En particular, se enfatiza la necesidad de seguir la práctica espiritual de manera gradual y secuencial. Podría decirse que Gelug es la única escuela de budismo vajrayāna que prescribe la ordenación monástica como una calificación y base necesaria en sus maestros (lamas / gurús). Por lo general, a los laicos no se les permite dar iniciaciones si hay maestros con votos monásticos cerca.

Vajrayana (mantra secreto)

Las prácticas tántricas de la escuela Gelug también están integradas en las etapas del modelo de camino de La Gran Exposición del Mantra Secreto de Tsongkhapa. Esto se combina con los yogas de deidad tántricos de Anuttarayoga Tantras, como los tantras Guhyasamāja, Cakrasaṃvara, Yamāntaka y Kālacakra.

Para Tsongkhapa, la práctica del vajrayana requiere la bodichita y la percepción de la vacuidad (a través de la meditación vipaśyanā) como base y, por lo tanto, el mahayana no tántrico (y sus tres aspectos principales de renuncia, bodichita y percepción de la vacuidad) se considera indispensable para el vajrayana en gelug.. De hecho, según Tsongkhapa, sin haber comprobado la vacuidad, uno no puede practicar los yogas tántricos de Vajrayana.

La escuela Gelug también sigue la opinión de Tsongkhapa de que Vajrayana solo se diferencia del sutra por su método especial, la práctica esotérica del yoga de la deidad, que se considera un método mucho más rápido que la práctica de las seis perfecciones por sí sola.

La práctica y teoría tántrica de Tsongkhapa se centra en el tantra Guhyasamāja, un texto que él consideraba el "rey de los tantras". Tsongkhapa se refirió a sí mismo como un " yogui Guhyasamāja " y se vio a sí mismo como un renovador y reformador de la tradición. Como tal, el tantra Guhyasamāja es el tantra principal de la escuela Gelug. Como comenta el Dalai Lama:

Hay un dicho en el Gelug, 'Si uno está en movimiento, es Guhyasamāja. Si uno está quieto, es Guhyasamāja. Si uno está meditando, debe ser sobre Guhyasamāja.' Por lo tanto, ya sea que uno se dedique al estudio o a la práctica, Guhyasamāja debe ser el enfoque de uno".

Tsongkhapa también incorporó la práctica tántrica de los Seis Yogas de Naropa y Mahamudra, de los linajes Dagpo Kagyu. Esta tradición fue continuada por el primer Panchen Lama, quien compuso Un Texto Raíz para la Preciosa Tradición Gelug/Kagyü de Mahamudra.

La tradición Gelug también mantiene enseñanzas Dzogchen; Lozang Gyatso, 5.° Dalai Lama (1617-1682), Thubten Gyatso, 13.° Dalai Lama (1876–1933), y Tenzin Gyatso, 14.° Dalai Lama son algunos maestros Gelug-pa Dzogchen. Asimismo, la práctica de Chöd fue enseñada por Gelug-pas como Kyabje Zong Rinpoche.

Linaje oral único

La tradición Gelug también tiene un linaje único de instrucciones orales que se remonta a las enseñanzas recibidas por Tsongkhapa del bodhisattva Mañjuśrī (Tib. Jampalyang). Hay dos linajes principales de este ciclo de instrucciones orales de Ganden Mañjuśrī, estos son la tradición Ensa (derivada de Gyalwa Ensapa Losang Dondrup) y el linaje Segyu (derivado de Je Sherab Sengye). Las enseñanzas de la práctica popular de Lama Chöpa provienen del linaje Ensa.

Según David González:

Manjushri instruyó a Tsongkhapa para combinar las enseñanzas sobre la luz clara y el cuerpo ilusorio del Guhyasamāja Tantra, las enseñanzas sobre el fuego interior y el uso de un mudra de acción del Cakrasaṃvara.Tantra y la práctica de Vajrabhairava, usándolos como un medio para aumentar la sabiduría y superar obstáculos. Con esto como base para su práctica tántrica, debe establecer una base de lamrim y lojong que se centre en la práctica de guru yoga. Manjushri procedió a dar a Tsongkhapa enseñanzas detalladas sobre todos los aspectos de las enseñanzas antes mencionadas y le aconsejó que las consolidara todas en una sola práctica. Este fue el ímpetu de los orígenes de Lama Chöpa. De estas instrucciones surgió un sistema muy secreto de guru yoga que se transmitía oralmente de guru a discípulo.

Estudiar

Temas y textos principales

La escuela Gelug desarrolló un sistema altamente estructurado de estudio escolástico que se basaba en la memorización y el estudio de textos clave, así como en el debate formal. Los principales temas y textos utilizados en el estudio son:

1. Disciplina monástica ('dul ba, vinaya): Vinaya-sutra de Gunaprabha
2. Abhidharma: Abhidharmakosha de Vasubandhu
3. Epistemología (tshad ma, pramana): que se basa en Pramanavarttika de Dharmakirti, un comentario sobre el 'Compendio de Pramana' de Dignaga,
4. Madhyamaka (dbu-ma): Madhyamakāvatāra de Chandrakirti.
5. Prajnaparamita (phar-phyin): Abhisamayalankara de Maitreya.

Todas las universidades Gelug estudian comentarios a estos textos escritos por Tsongkhapa, Gyaltsab Je y Kedrub Je.

Seis textos de Tsongkhapa también son una fuente principal para los estudios de la tradición Gelug:

1. La Gran Exposición de las Etapas del Camino (Lam-rim chen-mo)
2. La Gran Exposición del Mantra Secreto (sNgag-rim chenmo)
3. La esencia de la elocuencia en las enseñanzas interpretativas y definitivas (Drnng-nges legs-bshad snying-po)
4. El elogio del origen dependiente (rTen-'brel bstodpa)
5. La Exposición Clara de las Cinco Etapas de Guhyasamāja (gSang-'dus rim-lnga gsal-sgron) y
6. El Rosario de Oro (gSer-phreng)

Cada monasterio Gelug también utiliza su propio conjunto de libros de texto de comentarios (yig-cha) que fueron escritos para explicar más detalles escolásticos y cuestiones interpretativas. Los diversos conjuntos de libros de texto Gelug difieren en numerosos puntos finos de interpretación. Los principales conjuntos de libros de texto incluyen:

• Los libros de texto de Jetsun Chokyi Gyaltsen (1469-1544), estudiados en Ganden Jangtse, Sera Je y Sera Ngagpa
• Textos de Kedrub Tendarwa (1493-1568), estudiado en Sera Me College
• Los textos de Panchen Sonam Dragpa (1478-1554) que se estudian en los colegios Drepung Losel Ling, Ganden Shartse, Gyütö y Ratö,
• Kunkyen Jamyang Zhepa (1648-1721), estudió en el colegio Drepung Gomang, el colegio Drepung Deyang, el monasterio de Labrang y en la mayoría de los monasterios de Mongolia Interior y Exterior, Buriatia, Kalmykia y Tuva.

Curso de Estudio

Según Georges Dreyfus,

Para cada tema estudiado, el procedimiento es similar. El proceso comienza con la memorización heurística del texto raíz y, en ocasiones, de sus comentarios. Continúa con la interpretación del texto raíz a través de comentarios y culmina en un debate dialéctico.

Después del estudio de los textos exotéricos, un monje puede entrar en el estudio esotérico y la práctica de los textos tántricos, en particular los tantras Guhyasamāja, Yamāntaka y Cakrasamvara.

Un monje que ha completado todos sus estudios puede entonces intentar obtener un título de geshe, un título raro y difícil de obtener que puede tardar de 15 a 25 años en completarse. Según John Powers, "aunque la tradición Gélukpa reconoce a algunas personas como tülkus, seres que son reencarnaciones de grandes lamas, los diversos niveles de logros académicos están abiertos a cualquier hombre que pueda completar el programa con éxito". No existen restricciones importantes sobre la capacidad de un monje para alcanzar los diversos rangos escolares y grados de geshe además de la habilidad, y pueden provenir de cualquier clase social, familia o región. Varios occidentales han completado el grado en la era moderna.

Powers también escribe que:

“El método principal de examen es el debate oral, en el que un monje debe ser capaz de evaluar rápidamente una amplia gama de posiciones filosóficas, defender cualquiera de ellas contra cualquier otra y triunfar (o al menos defenderse) en un debate sin límites. Los debates son generalmente muy animados... El propósito declarado del ejercicio es desarrollar los intelectos de los monjes, y se siente que la confrontación dialéctica directa logra este objetivo entrenándolos para defender posiciones filosóficas, para pensar de pie, y examinar críticamente sus doctrinas y posiciones".

Alexander Berzin señala que en el Tíbet solía haber solo dos exámenes (rgyugs-sprod): examen de memorización (blo-rgyugs) y exámenes de debate (rtsod-rgyugs). Sin embargo, según Berzin, "desde las reformas del Decimocuarto Dalai Lama en India, también deben aprobar cada año un examen escrito (bri-rgyugs), un examen de composición de poesía (rtsom-bri) y un examen de cultura e historia religiosa tibetana". examen (rgyal-rabs chos-byung)."

Después de obtener un título monástico, es común ingresar a un largo retiro de meditación, que a menudo dura tres años, o continuar con los estudios tántricos (Vajrayana). Según Powers, "la lógica detrás de este sistema se basa en la idea de que primero se debe obtener una base sólida en las escrituras, la filosofía, las doctrinas y la práctica budistas antes de dedicarse a la meditación a tiempo completo. Los alumnos que entienden a fondo lo que están meditando menos propensos a extraviarse en la meditación que aquellos cuyo entendimiento es meramente superficial".

Monasterios y poseedores de linaje

Monasterios

Tsongkhapa fundó el monasterio de Ganden en 1409 como su sede principal. El Monasterio Drepung fue fundado por Jamyang Choje, el Monasterio Sera fue fundado por Chöje Shakya Yeshe y el Monasterio Tashi Lhunpo fue fundado por Gyalwa Gendün Drup, el primer Dalai Lama. Estos cuatro fueron los monasterios gelug más grandes y poderosos del Tíbet. Antes de la ocupación china, Ganden y Sera tenían cada uno unos 5000 monjes, mientras que Drepung albergaba a más de 7000.

El monasterio de Labrang, en el condado de Xiahe en la provincia de Gansu (y en la tradicional provincia tibetana de Amdo), fue fundado en 1709 por el primer Jamyang Zhaypa, Ngawang Tsondru. También se construyeron muchos monasterios y templos Gelug en todo el Tíbet, así como en China y Mongolia.

Administración y linaje

Después del fallecimiento de Tsongkhapa, sus enseñanzas fueron mantenidas y difundidas por Gyaltsab Je y Khedrup Gelek Pelzang, quienes fueron sus sucesores como abades del Monasterio de Ganden. Estos fueron los primeros "Ganden Tripa" (dGa'-ldan khri-pa, Ganden Throne Holder), una oficina que se convirtió en la cabeza oficial de toda la escuela Gelug. El linaje todavía está en manos del actual titular, Thubten Nyima Lungtok Tenzin Norbu, el 102º Ganden Tripa (y no, como a menudo se malinterpreta, por el Dalai Lama).

Ganden Tripa es un cargo electo ocupado por los ex abades de mayor rango de los colegios tántricos superior e inferior de Gyume y Gyuto. La oficina dura solo siete años. Esto contrasta con las otras escuelas tibetanas, que están dirigidas por tulkus específicos (linajes de reencarnación como los Karmapas) o por un clan específico (como la escuela Sakya, dirigida por la familia Khön).

Entre los principales poseedores del linaje de Gelug se encuentran:

• Las encarnaciones sucesivas del Dalai Lama (también conocido comúnmente como "Gyalwa Rinpoche")
• La sucesión del Panchen Lama, el Chagkya Dorje Chang, Ngachen Könchok Gyaltsen, Kyishö Tulku Tenzin Thrinly, Jamyang Shepa, Phurchok Jampa Rinpoche, Jamyang Dewe Dorje, Takphu Rinpoche, Khachen Yeshe Gyaltsen
• Los Jebtsundamba Khutuktus, los jefes espirituales del budismo mongol
• El Changkya Khutukhtus
• Los Tatsag Rinpoches
• Los Rinpoches Reting
• Encarnaciones sucesivas de Kyabje Yongzin Ling Rinpoche
• Encarnaciones sucesivas de Kyabje Yongzin Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso