GE Moore

George Edward Moore OM FBA (4 de noviembre de 1873 – 24 de octubre de 1958) fue un filósofo inglés, quien con Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein y antes Gottlob Frege estuvo entre los fundadores de la filosofía analítica. Él y Russell lideraron el cambio del idealismo en la filosofía británica y se hicieron conocidos por defender conceptos de sentido común y contribuir a la ética, la epistemología y la metafísica. Se decía que tenía una "personalidad y carácter moral excepcionales". Ray Monk más tarde lo apodó 'el filósofo más venerado de su época'. Como profesor de Filosofía en la Universidad de Cambridge, influyó pero se abstuvo del Grupo Bloomsbury. Editó la revista Mind. Fue miembro de los Apóstoles de Cambridge desde 1894 hasta 1901, miembro de la Academia Británica desde 1918 y presidió el Club de Ciencias Morales de la Universidad de Cambridge entre 1912 y 1944. Como humanista, presidió la Unión Ética Británica (ahora Humanists UK) en 1935-1936.

Vida

George Edward Moore nació en Upper Norwood, en el sureste de Londres, el 4 de noviembre de 1873, el hijo mediano de siete hijos de Daniel Moore, médico, y Henrietta Sturge. Su abuelo fue el autor George Moore. Su hermano mayor fue Thomas Sturge Moore, poeta, escritor y grabador.

Fue educado en Dulwich College y en 1892 fue al Trinity College, Cambridge, para leer clásicos y ciencias morales. Se convirtió en miembro de Trinity en 1898 y pasó a ocupar la cátedra de Filosofía Mental y Lógica de la Universidad de Cambridge de 1925 a 1939.

Moore es mejor conocido hoy en día por defender el no naturalismo ético, su énfasis en el sentido común en el método filosófico y la paradoja que lleva su nombre. Fue admirado e influenciado por otros filósofos y por el Grupo de Bloomsbury, pero a diferencia de su colega y admirador Russell, quien durante algunos años pensó que cumplía con su 'ideal de genio', en su mayoría desconocido hoy en día fuera de la filosofía académica.. Los ensayos de Moore son conocidos por su claridad y circunspección en el estilo de escritura y su enfoque metódico y paciente de los problemas filosóficos. Criticó la filosofía moderna por la falta de progreso, que vio como un marcado contraste con los avances dramáticos en las ciencias naturales desde el Renacimiento. Entre las obras más famosas de Moore se encuentran sus Principia Ethica y sus ensayos "La refutación del idealismo", "A Defense of Common Sense", y "Una prueba del mundo externo".

Moore era un miembro importante y admirado de los secretos Apóstoles de Cambridge, un grupo de debate integrado por la élite intelectual británica. En ese momento, otro miembro, Bertrand Russell, de 22 años, escribió: "Casi lo adoro como si fuera un dios". Nunca había sentido una admiración tan extravagante por nadie," y luego escribiría que 'durante algunos años cumplió mi ideal de genio'. Era en esos días hermoso y delgado, con una mirada casi de inspiración tan profundamente apasionada como la de Spinoza.

De 1918 a 1919, Moore presidió la Sociedad Aristotélica, un grupo comprometido con el estudio sistemático de la filosofía, su desarrollo histórico y sus métodos y problemas.

G. E. Moore murió en Evelyn Nursing Home el 24 de octubre de 1958. Fue incinerado en Cambridge Crematorium el 28 de octubre de 1958 y sus cenizas enterradas en la parroquia de Ascension Burial Ground en la ciudad. Su esposa Dorothy Ely (1892–1977) fue enterrada allí. Juntos tuvieron dos hijos, el poeta Nicholas Moore y el compositor Timothy Moore.

Filosofía

Ética

La página del título Principia Ethica

Su influyente obra Principia Ethica es una de las principales inspiraciones del movimiento contra el naturalismo ético (ver no naturalismo ético) y es en parte responsable de la preocupación del siglo XX por la metaética.

La falacia naturalista

Moore afirmó que los argumentos filosóficos pueden sufrir una confusión entre el uso de un término en un argumento en particular y la definición de ese término (en todos los argumentos). Llamó a esta confusión la falacia naturalista. Por ejemplo, un argumento ético puede afirmar que si una cosa tiene ciertas propiedades, entonces esa cosa es 'buena'. Un hedonista puede argumentar que 'agradable' las cosas están 'bien' cosas. Otros teóricos pueden argumentar que 'complejo' las cosas están 'bien' cosas. Moore sostiene que, incluso si tales argumentos son correctos, no brindan definiciones para el término 'bueno'. La propiedad de 'bondad' no se puede definir Sólo se puede mostrar y captar. Cualquier intento de definirlo (X es bueno si tiene la propiedad Y) simplemente cambiará el problema (¿Por qué Y-ness es bueno en primer lugar?).

Argumento de pregunta abierta

El argumento de Moore sobre la indefinibilidad de 'bueno' (y por lo tanto para la falacia en la 'falacia naturalista') a menudo se denomina argumento de pregunta abierta; se presenta en §13 de Principia Ethica. El argumento depende de la naturaleza de afirmaciones como "Todo lo que es agradable también es bueno" y la posibilidad de hacer preguntas como "¿Es bueno que x sea agradable?". Según Moore, estas preguntas son abiertas y estas afirmaciones son significativas; y seguirán siéndolo sin importar qué se sustituya por "placer". Moore concluye de esto que cualquier análisis del valor está condenado al fracaso. En otras palabras, si pudiera analizarse el valor, tales preguntas y afirmaciones serían triviales y obvias. Dado que son todo menos triviales y obvios, el valor debe ser indefinible.

Los críticos de los argumentos de Moore a veces afirman que está apelando a acertijos generales relacionados con el análisis (cf. la paradoja del análisis), en lugar de revelar algo especial sobre el valor. El argumento claramente depende de la suposición de que si 'bueno' Si fuera definible, sería una verdad analítica sobre el 'bien', una suposición que muchos realistas morales contemporáneos como Richard Boyd y Peter Railton rechazan. Otras respuestas apelan a la distinción fregeana entre sentido y referencia, admitiendo que los conceptos de valor son especiales y sui generis, pero insistiendo en que las propiedades de valor no son más que propiedades naturales (esta estrategia es similar a la adoptada por los no-sui generis). materialistas reduccionistas en filosofía de la mente).

Buena como indefinible

Moore sostuvo que la bondad no puede analizarse en términos de ninguna otra propiedad. En Principia Ethica, escribe:

Puede ser cierto que todas las cosas buenas son también algo más, así como es cierto que todas las cosas que son amarillas producen cierto tipo de vibración en la luz. Y es un hecho, que la Ética pretende descubrir cuáles son las otras propiedades que pertenecen a todas las cosas que son buenas. Pero demasiados filósofos han pensado que cuando nombraron esas otras propiedades que realmente estaban definiendo el bien; que estas propiedades, de hecho, no eran simplemente "otro", sino absolutamente y totalmente iguales con la bondad. ()Principia, § 10 ¶ 3)

Por lo tanto, no podemos definir 'bueno' explicándolo con otras palabras. Solo podemos señalar una cosa o una acción y decir "Eso es bueno". Del mismo modo, no podemos describir a una persona totalmente ciega de nacimiento exactamente qué es el amarillo. Solo podemos mostrar a una persona vidente un trozo de papel amarillo o un trozo de tela amarilla y decir 'Eso es amarillo'.

Buena como propiedad no natural

Además de categorizar 'bueno' como indefinible, Moore también enfatizó que es una propiedad no natural. Esto significa que no puede probarse o verificarse empírica o científicamente; no está dentro de los límites de las "ciencias naturales".

Conocimiento moral

Moore argumentó que, una vez descartados los argumentos basados en la falacia naturalista, las cuestiones de la bondad intrínseca solo podían resolverse apelando a lo que él (siguiendo a Sidgwick) llamó "intuiciones morales": proposiciones evidentes que se recomiendan a la reflexión moral, pero que no son susceptibles ni de prueba directa ni de refutación (Principia, § 45). Como resultado de su punto de vista, a menudo ha sido descrito por escritores posteriores como un defensor del intuicionismo ético. Moore, sin embargo, deseaba distinguir su punto de vista de los puntos de vista generalmente descritos como "intuicionistas" cuando se escribió Principia Ethica:

Para expresar el hecho de que las proposiciones éticas de mi primero clase [proposiciones sobre lo que es bueno como un fin en sí mismo] son incapaces de prueba o desprevención, a veces he seguido el uso de Sidgwick al llamarlas 'Intuiciones'. Pero ruego que se note que no soy un "intuitista", en el sentido ordinario del término. El mismo Sidgwick parece nunca haber sido claramente consciente de la inmensa importancia de la diferencia que distingue su intuición de la doctrina común, que generalmente ha sido llamada por ese nombre. El propio Intuitionista se distingue por mantener esas proposiciones de mis segundo clase-proposiciones que afirman que una determinada acción es derecho o a deber—son incapaces de probar o inválidos por cualquier investigación sobre los resultados de tales acciones. Yo, por el contrario, no estoy menos ansioso por mantener esas proposiciones de esto ♪ no "Intuiciones", que mantener esas proposiciones de mis primero clase son Intuiciones.

—G. E. Moore, Principia Ethica, Prefacio 5

Moore distinguió su punto de vista del punto de vista de los intuicionistas deontológicos, quienes sostenían que las "intuiciones" podría determinar preguntas sobre qué acciones son correctas o requeridas por el deber. Moore, como consecuencialista, argumentó que los "deberes" y las reglas morales podían determinarse investigando los efectos de acciones particulares o tipos de acciones (Principia, § 89), por lo que eran asuntos de investigación empírica más que objetos directos de investigación. intuición (Prncipia, § 90). Desde el punto de vista de Moore, las "intuiciones" no reveló lo correcto o incorrecto de acciones específicas, sino solo qué cosas eran buenas en sí mismas, como fines a perseguir.

Acción correcta, deber y virtud

Moore sostiene que las acciones correctas son aquellas que producen el mayor bien. La dificultad con esto es que las consecuencias de la mayoría de las acciones son demasiado amplias para que las tomemos en cuenta adecuadamente, especialmente las consecuencias a largo plazo. Debido a esto, Moore sugiere que la definición de deber se limita a lo que generalmente produce mejores resultados que las alternativas probables en un futuro comparativamente cercano. El que una determinada regla de acción resulte ser un deber depende en cierta medida de las condiciones de la sociedad correspondiente, pero los deberes concuerdan mayoritariamente con lo que recomienda el sentido común. Las virtudes, como la honestidad, pueden a su vez ser definidas como disposiciones permanentes para el desempeño de los deberes.

Prueba de un mundo exterior

Una de las partes más importantes del desarrollo filosófico de Moore fue su ruptura con el idealismo que dominaba la filosofía británica (como se representa en las obras de sus antiguos maestros F. H. Bradley y John McTaggart) y su defensa de lo que él considerado como un "sentido común" forma de realismo. En su ensayo de 1925 "A Defense of Common Sense", argumentó contra el idealismo y el escepticismo hacia el mundo externo, sobre la base de que no podían dar razones para aceptar que sus premisas metafísicas eran más plausibles que las razones por las que tenemos para aceptar las afirmaciones de sentido común sobre nuestro conocimiento del mundo, que los escépticos e idealistas deben negar. Es famoso que puso el punto en relieve dramático con su ensayo de 1939 'Prueba de un mundo externo', en el que dio un argumento de sentido común contra el escepticismo al levantar su mano derecha y decir 'Aquí hay una mano'. #34; y luego levantando su izquierda y diciendo "Y aquí hay otro", luego concluyendo que hay al menos dos objetos externos en el mundo, y por lo tanto que él sabe (por este argumento) que existe un mundo externo. No es sorprendente que no todos los inclinados a las dudas escépticas encontraran completamente convincente el método de argumentación de Moore; Moore, sin embargo, defiende su argumento sobre la base de que los argumentos escépticos parecen invariablemente requerir una apelación a las 'intuiciones filosóficas'. que tenemos considerablemente menos razones para aceptar que las que tenemos para las afirmaciones de sentido común que supuestamente refutan. (Además de alimentar el propio trabajo de Moore, el argumento 'Aquí hay una mano' también influyó profundamente en Wittgenstein, quien pasó sus últimos años elaborando un nuevo enfoque para el argumento de Moore en el comentarios que se publicaron póstumamente como Sobre la certeza).

La paradoja de Moore

Moore también es recordado por llamar la atención sobre la peculiar inconsistencia que implica pronunciar una oración como 'Está lloviendo, pero no creo que esté lloviendo', un rompecabezas que ahora comúnmente se llama ' La paradoja de Moore. El enigma surge porque parece imposible que alguien afirme de manera consistente tal oración; pero no parece haber ninguna contradicción lógica entre "Está lloviendo" y 'No creo que esté lloviendo', porque el primero es una declaración sobre el clima y el segundo una declaración sobre la creencia de una persona sobre el clima, y es perfectamente lógicamente posible que pueda llover mientras una persona no cree que está lloviendo.

Además del propio trabajo de Moore sobre la paradoja, el acertijo también inspiró una gran cantidad de trabajo de Ludwig Wittgenstein, quien describió la paradoja como la visión filosófica más impresionante que Moore jamás había presentado. Se dice que cuando Wittgenstein escuchó por primera vez esta paradoja una noche (que Moore había mencionado anteriormente en una conferencia), se apresuró a ir al alojamiento de Moore, lo sacó de la cama e insistió en que Moore le repitiera la conferencia completa.

Todos orgánicos

No obstante, la descripción de Moore del principio del todo orgánico es extremadamente sencilla y una variante de un patrón que comenzó con Aristóteles:

El valor de un todo no debe ser asumido como el mismo que la suma de los valores de sus partes (Principia, § 18).

Según Moore, un actor moral no puede examinar la 'bondad' inherentes a las diversas partes de una situación, asigna un valor a cada una de ellas y luego genera una suma para tener una idea de su valor total. Un escenario moral es un conjunto complejo de partes, y su valor total a menudo se crea por las relaciones entre esas partes, y no por su valor individual. La metáfora orgánica es, por tanto, muy apropiada: los organismos biológicos parecen tener propiedades emergentes que no se pueden encontrar en ninguna parte en sus partes individuales. Por ejemplo, un cerebro humano parece exhibir una capacidad de pensamiento cuando ninguna de sus neuronas exhibe tal capacidad. De la misma manera, un escenario moral puede tener un valor mucho mayor que la suma de sus partes componentes.

Para comprender la aplicación del principio orgánico a las cuestiones de valor, tal vez sea mejor considerar el ejemplo principal de Moore, el de una conciencia que experimenta un objeto hermoso. Para ver cómo funciona el principio, un pensador se involucra en un "aislamiento reflexivo", el acto de aislar un concepto dado en una especie de contexto nulo y determinar su valor intrínseco. En nuestro ejemplo, podemos ver fácilmente que, por sí mismos, los objetos bellos y las conciencias no son cosas particularmente valiosas. Pueden tener algún valor, pero cuando consideramos el valor total de una conciencia que experimenta un objeto hermoso, parece exceder la simple suma de estos valores. Por lo tanto, no se debe suponer que el valor de un todo sea igual a la suma de los valores de sus partes.

Obras

The gravestone of G. E. Moore and his wife Dorothy Moore in the Ascension Parish Burial Ground, Cambridge

• G. E. Moore, "La naturaleza del juicio" (1899)
• G. E. Moore, "Experiencia y empirismo" (1903)

• G. E. Moore, Principia Ethica (1903)
• G. E. Moore, "Revisión del origen del conocimiento del derecho y del mal de Franz Brentano" (1903)
• G. E. Moore, "The Refutation of Idealism" (1903)
• G. E. Moore, "Kant's Idealism" (1904),
• G. E. Moore, "La naturaleza y la realidad de los objetos de la percepción" (1905–6)
• G. E. Moore, 'Profesor James' "Pragmatismo" (1908)
• G. E. Moore, "The Subject-Matter of Psychology" (1910)
• G. E. Moore, Ética (1912)
• G. E. Moore, "Some Judgments of Perception" (1918)
• G. E. Moore, Estudios filosóficos (1922) [documentos publicados 1903–21]
  • G. E. Moore, "La concepción del valor intrínseco"
  • G. E. Moore, "La naturaleza de la filosofía moral"
• G. E. Moore, "¿Son las características de las cosas universales o particulares?" (1923)
• G. E. Moore, "A Defence of Common Sense" (1925)
• G. E. Moore y F. P. Ramsey, Datos y Proposición (Simposio) (1927)
• W. Kneale y G. E. Moore, "Simposio: ¿Es existencia un predicado?" (1936)
• G. E. Moore, "Una Autobiografía", y "Una respuesta a mis críticos", en: La filosofía de G. E. Mooreed. Schilpp, Paul Arthur (1942).
• G. E. Moore, Algunos problemas principales de la filosofía (1953) [lecturas entregadas 1910–11]
  • G. E. Moore, Ch. 3, "Proposiciones"
• G. E. Moore, Documentos filosóficos (1959)
  • G. E. Moore, Ch. 7: "Proof of an External World"
• "Margin Notes by G. E. Moore on The Works of Thomas Reid (1849: With Notes by Sir William Hamilton)".
• G. E. Moore, Los ensayos iniciales, editado por Tom Regan, Temple University Press (1986).
• G. E. Moore, The Elements of Ethics, edited and with an introduction by Tom Regan, Temple University Press, (1991).
• G. E. Moore, 'On Defining "Good,' en Filosofía analítica: Lecturas clásicas, Stamford, CT: Wadsworth, 2002, págs. 1 a 10. ISBN 0-534-51277-1.