Gazal

El ghazal o Gazal (árabe: غدزدل, bengalí: গজল, hindi-urdu: ग़ज़ल / غزدل, persa: غزل, azerbaiyani: qəzəl, turco: gazel, turkmen: gazal, uzbek: gʻazal, jujarati: ગઝલ) es una forma de poem o ambatoria oda, originaria de la poesía árabe. Un gazal puede entenderse como una expresión poética tanto del dolor de la pérdida o separación como de la belleza del amor a pesar de ese dolor.

La forma ghazal es antigua y sus orígenes se remontan a la poesía árabe del siglo VII. El ghazal se extendió al sur de Asia en el siglo XII debido a la influencia de los místicos sufíes y las cortes del nuevo sultanato islámico, y ahora es una forma de poesía más prominente de muchos idiomas del subcontinente indio y Turquía.

Un ghazal comúnmente consta de cinco a quince pareados, que son independientes, pero están vinculados, de manera abstracta, en su tema; y más estrictamente en su forma poética. Los requisitos estructurales del ghazal son similares en rigor a los del soneto petrarquista. En estilo y contenido, debido a su naturaleza altamente alusivo, el ghazal ha demostrado ser capaz de una extraordinaria variedad de expresión en torno a sus temas centrales de amor y separación.

Etimología y pronunciación

La palabra ghazal proviene de la palabra árabe غزل (ġazal). Las sílabas raíz Gh-ZL tienen tres posibles significados en árabe:

1. غَزَل (ḡazal) o غَزِلَ (ḡazila) - Hablar dulcemente, coquetear, mostrar gestos amorosos.
2. غزال (ḡazaal) - Una cierva joven y elegante(esta es la raíz de la palabra inglesa gacela).
3. غَزَلَ (ḡazala) - hilar (hilo o lana).

La forma poética deriva su nombre de la primera y la segunda raíz etimológica. Una traducción particular postula un significado de ghazal como ' el gemido de un ciervo herido ', lo que potencialmente proporciona contexto al tema del amor no correspondido común a muchos gazales.

La palabra árabe غزل ġazal se pronuncia[ˈɣazal], más o menos como la palabra inglesa guzzle, pero con la ġ pronunciada sin un cierre completo entre la lengua y el paladar blando. En inglés, la palabra se pronuncia / ˈ ɡ ʌ z əl / o / ˈ ɡ æ z æ l /.

Forma poética

El ghazal es un poema corto que consta de coplas que riman, llamadas bayt o sher. La mayoría de los gazales tienen entre siete y doce bayts. Para que un poema se considere un verdadero ghazal, debe tener no menos de cinco pareados. Casi todos los ghazals se limitan a menos de quince coplas (los poemas que superan esta longitud se consideran con más precisión como qasidas). Los pareados de Ghazal terminan con el mismo patrón de rima y se espera que tengan la misma métrica. La singularidad del ghazal surge de sus reglas de rima y estribillo, conocidas como ' qaafiyaa ' y ' radif 'respectivamente. El patrón de rima de un ghazal puede describirse como AA BA CA DA, y así sucesivamente.

En su forma más estricta, un gazal debe seguir cinco reglas:

1. Matla'a: El primer sher en un ghazal se llama ' matlaa '. Ambas líneas del matla deben contener qaafiyaa y radif. El matlaa establece el tono del ghazal, así como su patrón de rima y estribillo..
2. Radif: La palabra o frase estribillo. Ambas líneas del matlaa y las segundas líneas de todos los shers subsiguientes deben terminar en la misma palabra de estribillo llamada radif.
3. Qaafiyaa: El patrón de rima. El radif está inmediatamente precedido por palabras o frases con el mismo patrón de rima final, llamado qaafiyaa.
4. Maqta'a/Maktaa: El último pareado del ghazal se llama maqtaa. Es común en los gazales que el nom de plume del poeta, conocido como takhallus, aparezca en el maqtaa. La maqtaa suele ser más personal que las otras coplas de un ghazal. La creatividad con la que un poeta incorpora significados homónimos de su takhallus para ofrecer capas adicionales de significado al pareado es un indicador de su habilidad.
5. Bah ' r/Behr: Cada línea de un ghazal debe seguir el mismo patrón métrico y recuento silábico (o morae).
6. Misra-e-uulaa: La primera línea de cada verso debe ser una declaración.
7. Misra-e-sani: La segunda línea de cada verso debe ser la prueba de la declaración dada en la primera línea.

A diferencia de un nazm, las coplas de un ghazal no necesitan un tema común o continuidad. Cada sher es autónomo e independiente de los demás, y contiene la expresión completa de una idea. Sin embargo, todos los shers contienen una conexión temática o tonal entre sí, que puede ser muy alusivo. Un concepto común que remonta su historia a los orígenes de la forma gazal es que el poema está dirigido a un ser querido por el narrador.

Interpretando un gazal

La tradición de Ghazal está marcada por la ambigüedad de la poesía y la simultaneidad de significado. Aprender los tropos comunes es clave para comprender el gazal.

Hay varios lugares en los que podría tener lugar un sher en la tradición urdu/del sur de Asia:

• El jardín, donde el poeta adopta a menudo el personaje del bulbul, un pájaro cantor. El poeta está cantando a la amada, que a menudo se encarna como una rosa.

hoon garmi-i-nishat-i-tasavvur se naghma sanj

Principal andalib-i-gulshan-i-na afridah hoon

- Ghalib

canto desde el calor de la alegría apasionada del pensamiento

Soy el bulbul de un jardín aún no creado

• La Taberna, o la maikhana, donde el poeta bebe vino en busca de la iluminación, la unión con Dios y la desolación de sí mismo.

mir un neem-baaz ankhon hombres saari masti sharab ki si hai

- Mir Taqi Mir

'Mir' está en esos ojos entrecerrados todo coqueteo es un poco como el vino

Historia

Orígenes en Arabia

El ghazal se originó en Arabia en el siglo VII, evolucionando de la qasida, una forma poética árabe preislámica mucho más antigua. Qaṣīdas eran típicamente poemas mucho más largos, con hasta 100 pareados. Temáticamente, las qaṣīdas no incluían el amor y, por lo general, eran panegíricos de una tribu o gobernante, sátiras o máximas morales. Sin embargo, el preludio de apertura de la qaṣīda, llamado nasib , tenía un tema típicamente nostálgico y/o romántico, y una forma muy ornamentada y estilizada. Con el tiempo, el nasib comenzó a escribirse como poemas más cortos e independientes, que se convirtieron en el ghazal.

El ghazal se convirtió en un género poético propio durante la Era Omeya (661-750) y continuó floreciendo y desarrollándose en la Era Abbasid temprana. El árabe ghazal heredó la estructura de verso formal de la qaṣīda, específicamente, una estricta adherencia a la métrica y el uso de Qaafiyaa, una rima final común en cada copla (llamada bayt en árabe y sher en persa).

La naturaleza de los gazales también cambió para satisfacer las demandas de la presentación musical, haciéndose más breves. Se prefirieron métricas poéticas más ligeras, como khafîf, ramal y muqtarab, en lugar de métricas más largas y pesadas preferidas para qaṣīdas (como kâmil, basît y rajaz). Tópicamente, el enfoque de los ghazal también cambió, de las reminiscencias nostálgicas de la patria y los seres queridos, hacia temas románticos o eróticos. Estos incluían subgéneros con temas de amor cortés (udharî), erotismo (hissî), homoerotismo (mudhakkar), y como una introducción muy estilizada a un poema más grande (tamhîdî).

Propagación del gazal árabe

Con la expansión del Islam, el gazal árabe se extendió tanto hacia el oeste, hacia África y España, como hacia el este, hacia Persia. La popularidad de los gazales en una región en particular generalmente fue precedida por una difusión del idioma árabe en ese país. En la España medieval, se han encontrado gazales escritos tanto en hebreo como en árabe desde el siglo XI. Es posible que los gazales también se escribieran en lengua mozárabe. Los gazales en árabe también se han escrito en varios de los principales idiomas literarios de África occidental, como hausa y fulfulde.

Dispersión en Persia

Primeros gazales arabo-persas (siglos X al XI)

Sin embargo, los cambios más significativos del gazal ocurrieron en su introducción en Irán en el siglo X. Los primeros gazales persas imitaron en gran medida los temas y la forma del gazal árabe. Estos gazales "árabe-persas" introdujeron dos diferencias en comparación con sus raíces poéticas árabes. En primer lugar, los gazales persas no emplearon un encabalgamiento radical entre las dos mitades del pareado y, en segundo lugar, los gazales persas formalizaron el uso de la rima común en ambas líneas del pareado inicial (" matla "). La imitación de formas árabes en Persia se extendió a la qaṣīda, que también era popular en Persia.

Debido a su relativa brevedad, variedad temática y sugerente riqueza, el ghazal pronto eclipsó al qaṣīda y se convirtió en la forma de poesía más popular en Persia. Al igual que los gazales árabes, los primeros gazales persas solían emplear más metros musicales en comparación con otras formas de poesía persa. Rudaki (858–941 EC) es considerado el poeta ghazal persa más importante de este período y el fundador de la literatura persa clásica.

Poesía ghazal persa temprana (siglo XII a principios del XIII)

El gazal persa evolucionó hacia su propia forma distintiva entre los siglos XII y XIII. Muchas de esas innovaciones crearon lo que ahora reconocemos como la forma arquetípica de ghazal. Estos cambios ocurrieron en dos períodos, separados por la invasión mongola de Persia de 1219 a 1221 d.C.

El período de la 'poesía persa temprana' abarcó aproximadamente un siglo, desde la era Ghaznavid (que duró hasta 1187) hasta un poco después de la invasión mongola. Además del movimiento hacia la brevedad, este período también vio dos cambios significativos y duraderos en la forma gazal.

El primer cambio fue la adopción del Takhallus, la práctica de mencionar el seudónimo del poeta en el pareado final (llamado ' maqta '). La adopción del takhallus se convirtió en una parte gradualmente aceptada de la forma ghazal y, en la época de Saadi Shirazi (1210-1291 d. C.), el poeta ghazal más importante de este período, se había convertido en algo de rigor. El segundo cambio marcado de la forma de gazal árabe en los gazales persas fue un movimiento hacia una autonomía mucho mayor entre las coplas.

Poesía persa tardía en el período mongol temprano (1221–)

El gazal luego se extendió por todo el Medio Oriente y el sur de Asia. Fue famoso en todo el subcontinente indio en los siglos XVIII y XIX.

Introducción al subcontinente indio

Extracto de Divan-e-Hafez

Vin bahs bā salāse-ye ghassāle miravadY con las tres arandelas (copas de vino), esta disputa continúa.Shekkar-shekan shavand hame tutiān-e HindSugar-shattering (emocionado), se han convertido en todos los loros (poetas) de Hind,Zin qand-e Pārsi ke be Bangāle miravad.Que este dulce persa [oda], que va a Bengala.

– Escrito conjuntamente por Azam Shah y Hafez

El ghazal se extendió desde Persia al sur de Asia en el siglo XII por la influencia de los místicos sufíes y las cortes de los nuevos sultanatos islámicos. Este período coincidió con los primeros sultanatos islámicos en la India, a través de la ola de invasiones islámicas en la región en ese período. El poeta y músico del siglo XIII Ameer Khusrow no solo es reconocido como el primer poeta urdu, sino que también creó el indostaní tal como lo conocemos hoy al fusionar braj, khadhi boli, hindi, urdu, persa y otros dialectos locales.

Durante el reinado del sultán de Bengala Ghiyasuddin Azam Shah, la ciudad de Sonargaon se convirtió en un importante centro de la literatura persa, con muchas publicaciones de prosa y poesía. El período se describe como la "edad de oro de la literatura persa en Bengala". Su estatura está ilustrada por la propia correspondencia del sultán con el poeta persa Hafez. Cuando el sultán invitó a Hafez a completar un ghazal incompleto del gobernante, el renombrado poeta respondió reconociendo la grandeza de la corte del rey y la calidad literaria de la poesía bengalí-persa.

Se dice que Atul Prasad Sen fue pionero en la introducción de los gazales bengalíes. Residiendo en Lucknow, se inspiró en los gazales persas y experimentó con una corriente de música bengalí que luego se enriqueció profusamente con la contribución de Kazi Nazrul Islam y Moniruddin Yusuf.

Temas

"El gazal se compuso inicialmente con un tema puramente religioso". Ahora, en esta era, es más probable que los gazales tengan temas románticos.

Amor incondicional y superior.

Por lo general, se puede interpretar para un ser superior o para un amado mortal. El amor siempre se considera como algo que completará al ser humano y, si se logra, lo elevará a las filas de los sabios o traerá satisfacción al alma del poeta. La ley tradicional del ghazal puede tener o no un elemento explícito de deseo sexual, y el amor puede ser espiritual. El amor puede estar dirigido a un hombre o una mujer.

El ghazal siempre se escribe desde el punto de vista del amante no correspondido cuyo amado se presenta como inalcanzable. La mayoría de las veces, el amado no ha correspondido al amor del poeta o lo devuelve sin sinceridad o las circunstancias sociales no lo permiten. El amante es consciente y se resigna a este destino pero sigue amando a pesar de todo; el ímpetu lírico del poema deriva de esta tensión. Las representaciones de la impotencia del amante para resistir sus sentimientos a menudo incluyen violencia líricamente exagerada. El poder del amado para cautivar al hablante puede representarse en metáforas extendidas sobre las "flechas de sus ojos", o refiriéndose al amado como un asesino o un asesino. Tomemos, por ejemplo, las siguientes coplas de Amir Khusro'

namidanam chi manzil bud shab jayi ke man budam;be har sū raqs eh besmel būd shab jayi ke man būdam.pari paikar negar eh sarv qaad e lalhaa rokhsar;sarapa afat-e del bud shab jayi ke man budam.

Me pregunto cuál fue el lugar donde estuve anoche.A mi alrededor había víctimas del amor medio sacrificadas, retorciéndose en agonía.Había una amada parecida a una ninfa con forma de ciprés y rostro de tulipán,causando estragos sin piedad en los corazones de los amantes.

Sufismo

Muchos de los principales poetas históricos de ghazal eran sufíes declarados (como Rumi o Hafiz) o eran simpatizantes de las ideas sufíes. Algo así como la música soul estadounidense, pero con melancolía en lugar de funk, la mayoría de los gazales se pueden ver en un contexto espiritual, siendo el Amado una metáfora de Dios o el maestro espiritual del poeta. Es el intenso Amor Divino del Sufismo el que sirve como modelo para todas las formas de amor que se encuentran en la poesía ghazal.

La mayoría de los eruditos de ghazal hoy reconocen que algunas coplas de ghazal son exclusivamente sobre el Amor Divino (ishq-e-haqiqi). Otros tratan sobre el amor terrenal (ishq-e-majazi), pero muchos pueden interpretarse en cualquier contexto.

Invocando tradicionalmente la melancolía, el amor, el anhelo y las preguntas metafísicas, los gazales a menudo son cantados por músicos afganos, paquistaníes e indios. La forma tiene sus raíces en la Arabia del siglo VII y ganó prominencia en los siglos XIII y XIV, gracias a poetas persas como Rumi y Hafiz, y más tarde a poetas indios como Mirza Ghalib. En el siglo XVIII, los poetas que escribían en urdu usaban el gazal. Entre estos poetas, Ghalib es el maestro reconocido.

Poetas importantes del gazal

Los gazales fueron escritos por Rumi, Hafiz y Saadi Shirazi de Persia; el poeta turco azerbaiyano Fuzûlî en el Imperio Otomano; Mirza Ghalib y Muhammad Iqbal del norte de la India; y Kazi Nazrul Islam de Bengala. A través de la influencia de Goethe (1749–1832), el gazal se hizo muy popular en Alemania durante el siglo XIX; la forma fue utilizada ampliamente por Friedrich Rückert (1788–1866) y August von Platen (1796–1835). El poeta cachemir Agha Shahid Ali fue un defensor de la forma, tanto en inglés como en otros idiomas; editó un volumen de "Ghazals reales en inglés". Los gazales también fueron escritos por Moti Ram Bhatta (1866–1896), el pionero de la escritura gazal nepalí en nepalí. Los gazales también fueron escritos por Hamza Shinwari. Se le conoce como el padre de los gazales pashto.

Traducciones y ejecución del ghazal clásico

Cientos de poetas conocidos han creado enormes colecciones de ghazal en los últimos mil años en persa, turco y urdu, así como en los idiomas túrquicos de Asia Central. Los poemas de Ghazal se interpretan en uzbeko-tayiko Shashmakom, turco Makam, persa Dastgah y Uyghur Muqam. Hay muchas traducciones publicadas del persa y el turco por Annemarie Schimmel, Arthur John Arberry y muchos otros.

Ghazal "Gayaki", el arte de cantar o ejecutar el gazal en la tradición clásica india, es muy antiguo. Cantantes como Ustad Barkat Ali y muchos otros cantantes en el pasado solían practicarlo, pero la falta de registros históricos hace que muchos nombres sean anónimos. Fue con Begum Akhtar y más tarde con Ustad Mehdi Hassan que la interpretación clásica de los gazales se hizo popular entre las masas. La categorización del canto gazal como una forma de música "clásica ligera" es un concepto erróneo.

Los gazales clásicos son difíciles de interpretar debido a los diferentes estados de ánimo de los "shers" o coplas en el gazal. Amanat Ali Khan, Begum Akhtar, Talat Mahmood, Mehdi Hassan, Abida Parveen, Jagjit Singh, Farida Khanum y Ustad Ghulam Ali, Moinuddin Ahamed, son populares cantantes de ghazal clásico.

Popularidad

Históricamente, el gazal ha sido una de las formas poéticas más populares en Oriente Medio y el sur de Asia. Incluso en la era moderna, el gazal ha conservado su extrema popularidad entre la realeza y la nobleza del sur de Asia, entre quienes su educación y patrocinio han encontrado refugio tradicionalmente, especialmente con varios gobernantes indios, incluidos varios emperadores indios, que son compositores profundos de gazales. En el siglo XIX, los gazales ganaron popularidad en Alemania con las traducciones de Goethe, así como con escritores españoles de gazales como Federico García Lorca. A pesar de que a menudo se escriben en urdu fuerte y se traducen con ragas indios clásicos junto con una terminología compleja generalmente accesible a las clases altas, en el sur de Asia, los gazales son, sin embargo, populares entre todas las edades.Son más populares en Turquía y el sur de Asia, y las lecturas o interpretaciones musicales de gazales, como en mehfils y mushairas, son muy concurridas en estos países, incluso entre los laicos. Los gazales son populares en la música cinematográfica del sur de Asia. Los ragas a los que se cantan los gazales generalmente se eligen para estar en consonancia con su contenido lírico.

Comprender las letras complejas de los gazales tradicionales requería una educación típicamente disponible solo para las clases altas. Los rāgas clásicos tradicionales en los que se interpretaron las letras también fueron difíciles de entender. El gazal ha sufrido cierta simplificación en los últimos años, en términos de palabras y frases, lo que le ayuda a llegar a un público más amplio en todo el mundo. Los shayars (poetas) modernos también se están moviendo hacia una adherencia menos estricta a la forma y las reglas, utilizando un lenguaje y palabras más simples (a veces incluso incorporando palabras de otros idiomas, como el inglés; véase Parveen Shakir), y alejándose de un narrador estrictamente masculino.

La mayoría de los gazales ahora se cantan en estilos que no se limitan a khayāl, thumri, rāga, tāla y otros géneros clásicos y clásicos ligeros. Sin embargo, los puristas de la tradición clásica india menosprecian esas formas del gazal.

En Pakistán, Noor Jehan, Iqbal Bano, Abida Parveen, Farida Khanum, Ghulam Ali, Ahmed Rushdi, Ustad Amanat Ali Khan, Parvez Mehdi y Mehdi Hassan son conocidos por sus interpretaciones de ghazal. Cantantes indios como Jagjit Singh (quien utilizó por primera vez una guitarra en los gazales), Ahmed y Mohammed Hussain, Hariharan, Adithya Srinivasan, Pankaj Udhas, Umbayee y muchos otros han podido dar una nueva forma al gazal incorporando elementos de la música occidental.

Ghazales en otros idiomas del sur de Asia

Además del urdu, los gazales han sido muy populares en el idioma gujarati. Durante alrededor de un siglo, comenzando con Balashankar Kantharia, ha habido muchos escritores ghazal gujarati notables, incluidos Kalapi, Barkat Virani 'Befaam', Asim Randeri, Shunya Palanpuri, Amrut Ghayal, Khalil Dhantejvi y muchos más. El cantante de reproducción de Bollywood Manhar Udhas ha cantado algunos gazales notables de esos escritores destacados.

El renombrado cantante de ghazal y pionero de los ghazals en telugu, Ghazal Srinivas popularizó el ghazal en telugu. Los gazales en el idioma kannada fueron iniciados en la década de 1960 por el poeta Shantarasam, aunque las grabaciones de su poesía solo comenzaron a realizarse a principios de la década de 2000. El legendario músico Umbayee compuso gazales en malayalam y popularizó esta forma de música en todo Kerala.

Suresh Bhat popularizó los gazales en el idioma marathi. Algunos de sus increíbles gazales fueron cantados por artistas famosos como Lata Mangeshkar y Asha Bhosale. Fue conocido como Ghazal Samrat (el emperador de los gazales) por su exposición de la forma de poesía ghazal y su adaptación al idioma marathi. Su discípulo Ilahi Jamadar continuó la tradición, mezclando versos en urdu y marathi en su obra.

Kazi Nazrul Islam trajo los gazales al idioma bengalí y compuso numerosos poemas que aún son famosos tanto en Bangladesh como en la India.

En Inglés

Después de casi un siglo de "falsos comienzos", los primeros experimentos de James Clarence Mangan, James Elroy Flecker, Adrienne Rich, Phyllis Webb, etc., muchos de los cuales no se adhirieron total o parcialmente a los principios tradicionales de la forma, los experimentos apodado como "el bastardo Ghazal", el ghazal finalmente comenzó a ser reconocido como una forma cerrada viable en la poesía del idioma inglés en algún momento entre principios y mediados de la década de 1990. Surgió en gran parte como resultado de ejemplos serios y fieles a la forma publicados por los destacados poetas estadounidenses John Hollander, WS Merwin y Elise Paschen, así como por el poeta estadounidense de Cachemira Agha Shahid Ali, que había estado enseñando y difundiendo la palabra de el Ghazal en las universidades estadounidenses durante las dos décadas anteriores. Jim Harrison creó su propio Ghazal de forma libre fiel a su visión poética enOutlyer y Ghazals (1971).

En 1996, Ali compiló y editó la primera antología del mundo de ghazals en inglés, publicada por Wesleyan University Press en 2000, como Ravishing DisUnities: Real Ghazals in English. (Menos de uno de cada diez de los gazales recopilados en Real Ghazals en inglés cumplen con las restricciones de la forma).

Un ghazal se compone de coplas, cinco o más. Los pareados pueden no tener nada que ver entre sí excepto por la unidad formal derivada de una rima estricta y un patrón de ritmo.

Un ghazal en inglés observa las restricciones tradicionales de la forma:

¿Dónde estás ahora? ¿Quién yace bajo tu hechizo esta noche?¿A quién más del camino del éxtasis expulsarás esta noche?Esas "Telas de Cachemira—" "para embellecerme—""Baratija"— para gemar— "Para adornarme— ¿Cómo— dime"— esta noche?Pido refugio: Prisiones, abran sus puertas–Un refugiado de Belief busca una celda esta noche.La soledad vintage de Dios se ha convertido en vinagre.Todos los arcángeles, sus alas congeladas, cayeron esta noche.Señor, clamaron los ídolos, No permitas que seamos quebrantadosSolo nosotros podemos convertir al infiel esta noche.Techos mogoles, dejen que sus convexidades espejadasme multipliquen de una vez bajo su hechizo esta noche.Ha liberado un poco de fuego del hielo en lástima por el Cielo.Ha dejado abiertas, para Dios, las puertas del infierno esta noche.En el templo venoso del corazón, todas las estatuas han sido destrozadas. Ningún sacerdote en azafrán queda para doblar su toque esta noche.Dios, limita estos castigos, aún queda el Día del Juicio. Soy un simple pecador, no soy un infiel esta noche.Verdugos cerca de la mujer en la ventana.Maldito seas, Elijah, esta noche bendeciré a Jezabel.La cacería ha terminado, y escucho el llamado a la oracióndesvanecerse en el de la gacela herida esta noche.Mis rivales por tu amor, ¿los has invitado a todos?Esto es un mero insulto, esta noche no es una despedida.Y yo, Shahid, solo me escapé para decirte:Dios solloza en mis brazos. Llámame Ismael esta noche.

—Agha Shahid Ali

Poetas notables que compusieron gazales en inglés

• Agha Shahid Ali, "Ghazal ('... exiliados')"
• Robert Bly, La noche que Abraham llamó a las estrellas y Mi sentencia fue mil años de alegría
• Francis Brabazon, In Dust I Sing (Biblioteca Beguine, 1974).
• GS Sharat Chandra, "El amante anónimo"
• Andrew D. Chumbley, "Qutub" (Xoanon), 1995.
• Lorna Crozier, "Huesos en sus alas"
• Sukhdarshan Dhaliwal, "Ghazals at Twilight" (SD Publications), 2009
• Judith Fitzgerald, Veintiséis formas de salir de este mundo (Oberon), 1999.
• Marilyn Hacker, A Stranger's Mirror: poemas nuevos y seleccionados 1994 - 2014 (2015) ISBN 978-0-393-24464-9
• Thomas Hardy, "La madre llora"
• Jim Harrison, Outlyer y Ghazals (Piedra de toque), 1971
• John Hollander, "Ghazal en Ghazals"
• Galway Kinnell, "Sheffield Ghazal 4: Conduciendo hacia el oeste", "Sheffield Ghazal 5: Pasando por el cementerio" (Mariner Books), 2001
• Marilyn Krysl, "Ghazales para el cambio de siglo"
• Maxine Kumin, "Sobre la mesa"
• Edward Lowbury, "A Ghazel (para Pauline)" (1968); "Prometeo: un ghazel" (1976); "Recordando a Nine (un ghazel para Peter Russell)" (1981)
• William Matthews, "Guzzle", "Llovizna"
• WS Merwin, "La calzada"
• Elise Paschen, "Ghazal de Sam"
• Robert Pinsky, "El Salón"
• Spencer Reece, gazales de Florida
• Adrienne Rich, Ghazals: Homenaje a Ghalib
• John Thompson, "Jack en zancos" (Anansi), 1978.
• Natasha Trethewey, "Mestizaje", 2006.
• Phyllis Webb, Agua y luz: Ghazals y Anti Ghazals (Coach House), 1984.
• John Edgar Wideman, "Carta perdida"
• Eleanor Wilner, "Ghazal sobre lo que se puede perder o no"
• Rob Winger, "La piedra de la chimenea" (Nightwood Editions), 2010

Cantantes de gazal

Algunos cantantes de ghazal notables son:

• Ahmed Rushdi
• abida parveen
• Alí Sethi
• amjad parvez
• Anuradha Paudwal
• Anup Jalota
• Ataullah Khan
• Ateeq Hussain Khan
• Salma Agha
• Kiran Ahluwalia
• Begum Ajtar
• Najma Ajtar
• Ghulam Alí
• Talat Aziz
• Gulbahar Bano
• Iqbal Baño
• belleza sharma barua
• Munni Begum
• Asha Bhosle
• Rahmatullah Dard
• chandan dass
• Hariharan
• mehdi hassan
• Ahmed y Mohamed Hussain
• Casio Khan
• Nusrat Fateh Ali Kan
• Ustad Amanat Alí Khan
• Asad Amanat Alí Khan
• Shafqat Amanat Ali Khan
• Baded Fateh Ali Khan
• Hamid Alí Khan
• Shahabaz Amán
• Jalil Haider
• farida khanum
• runa laila
• maestro madan
• Talat Mahmud
• mahwash
• Lata Mangeshkar
• Peñaz Masani
• aziz mian
• Habib Wali Mahoma
• Mukesh
• sonu nigam
• hermanos nizami
• Nayyara Noor
• Noorjehan
• Panchale Bhimrao
• Shishir Parkhie
• malika pukhraj
• Mohamed Rafi
• Roop Kumar Rathod
• Sunali Ratod
• Reshma
• Rahat Fateh Ali Kan
• hermanos sabri
• Jagjit Singh
• Sayjad Ali
• Mohammad Hussain Sarahang
• Mohammad Reza Shajarian
• Bhupinder y Mitali Singh
• Jasvinder Singh
• Ghazal Srinivas
• Adithya Srinivasan
• Tahira Syed
• manhar udhas
• Nirmal Udhas
• Pankaj Udhas
• Suresh Wadkar
• Ahmed Wali
• alka yagnik
• Umbayee

Muchos cantantes de cine indios y paquistaníes son famosos por cantar gazales, como estos:

• Ahmed Rushdi
• Hariharan
• mehdi hassan
• Jagjit Singh
• noor jehan
• Talat Mahmud
• Lata Mangeshkar
• Srilekha Parthasarathy
• mohammad rafi
• Ghulam Alí
• KL Saigal
• chitra singh
• Asha Bhosle
• tina sani

Algunos cantantes malayos son famosos por cantar Ghazal, como estos:

• jamal abdillah
• Sharifa Aini
• Rosiah Chik
• Noraniza Idris
• Rhoma Irama
• M. Nasir