Ganesha

Ganesha (sánscrito: गणेश, IAST: Gaṇeśa), también conocido como Ganapati, Vinayaka y Pillaiyar, es una de las deidades más conocidas y adoradas del panteón hindú. Su imagen se encuentra en toda la India. Las denominaciones hindúes lo adoran independientemente de las afiliaciones. La devoción a Ganesha está ampliamente difundida y se extiende a los jainistas y budistas y también en Nepal, Sri Lanka, Tailandia, Indonesia (Java y Bali), Singapur, Malasia, Filipinas y Bangladesh y en países con grandes poblaciones de etnia india, incluidos Fiji, Guyana, Mauricio y Trinidad y Tobago.

Aunque Ganesha tiene muchos atributos, se le identifica fácilmente por su cabeza de elefante. Es ampliamente venerado, más específicamente, como el eliminador de obstáculos y se cree que trae buena suerte; el mecenas de las artes y las ciencias; y el deva del intelecto y la sabiduría. Como dios de los comienzos, se le honra al comienzo de los ritos y ceremonias. Ganesha también se invoca como patrón de las letras y del aprendizaje durante las sesiones de escritura. Varios textos relatan anécdotas mitológicas asociadas a su nacimiento y hazañas.

Si bien los eruditos difieren acerca de sus orígenes que lo datan entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C., Ganesha estaba bien establecido en los siglos IV y V d. C., durante el período Gupta y había heredado rasgos de precursores védicos y prevédicos. La mitología hindú lo identifica como el hijo de Parvati y Shiva de la tradición del Shaivismo, pero es un dios pan-hindú que se encuentra en sus diversas tradiciones. En la tradición Ganapatya del hinduismo, Ganesha es el Ser Supremo. Los principales textos sobre Ganesha incluyen el Ganesha Purana, el Mudgala Purana y el Ganapati Atharvasirsha.

Etimología y otros nombres

A Ganesha se le han atribuido muchos otros títulos y epítetos, incluidos Ganapati (Ganpati), Vighneshvara y Pillaiyar. El título hindú de respeto Shri (sánscrito: श्री; IAST: śrī; también deletreado Sri o Shree) a menudo se agrega antes de su nombre.

El nombre Ganesha es un compuesto sánscrito que une las palabras gana (gaṇa), que significa 'grupo, multitud o sistema categórico' e isha (īśa), que significa 'señor o maestro'. La palabra gaṇa, cuando se asocia con Ganesha, a menudo se toma para referirse a los gaṇas, una tropa de seres semidivinos que forman parte del séquito de Shiva, el padre de Ganesha. El término generalmente significa una categoría, clase, comunidad, asociación o corporación. Algunos comentaristas interpretan el nombre "Señor de los Gaṇas " en el sentido de "Señor de las huestes" o "Señor de las categorías creadas", como los elementos. ; gaṇapati), sinónimo de Ganesha, es un compuesto compuesto de gaṇa, que significa "grupo", y pati, que significa "gobernante" o "señor". Aunque la primera mención de la palabra Ganapati se encuentra en el himno 2.23.1 del Rigveda del segundo milenio a. C., no está claro que el término védico se refiera específicamente a Ganesha. El Amarakosha, un léxico sánscrito temprano, enumera ocho sinónimos de Ganesha: Vinayaka, Vighnarāja (equivalente a Vighnesha), Dvaimātura (el que tiene dos madres), Gaṇādhipa (equivalente a Ganapati y Ganesha), Ekadanta (el que tiene un colmillo), Heramba, Lambodara (el que tiene la barriga o, literalmente, el que tiene la barriga colgante) y Gajanana (gajānana); tener cara de elefante.

Vinayaka (विनायक; vināyaka) o Binayaka es un nombre común para Ganesha que aparece en los Purāṇa y en los Tantras budistas. Este nombre se refleja en la denominación de los ocho famosos templos de Ganesha en Maharashtra conocidos como Ashtavinayak (marathi: अष्टविनायक, aṣṭavināyaka). Los nombres Vighnesha (विघ्नेश; vighneśa) y Vighneshvara (विघ्नेश्वर; vighneśvara) (Señor de los Obstáculos)se refiere a su función principal en el hinduismo como maestro y eliminador de obstáculos (vighna).

Un nombre destacado para Ganesha en el idioma tamil es Pillai (tamil: பிள்ளை) o Pillaiyar (பிள்ளையார்). AK Narain diferencia estos términos diciendo que pillai significa "niño", mientras que pilliyar significa "niño noble". Agrega que las palabras pallu, pella y pell en la familia de lenguas dravidianas significan "diente o colmillo", también "diente o colmillo de elefante". Anita Raina Thapan señala que la raíz de la palabra pille en el nombre Pillaiyar podría haber significado originalmente "la cría del elefante".significa "un elefante joven".

En el idioma birmano, Ganesha es conocido como Maha Peinne (မဟာပိန်နဲ, pronunciado [məhà pèiɰ̃né]), derivado de Pali Mahā Wināyaka (မဟာဝိနာယက). El nombre generalizado de Ganesha en Tailandia es Phra Phikanet. Las primeras imágenes y menciones de los nombres de Ganesha como una deidad importante en la actual Indonesia, Tailandia, Camboya y Vietnam datan de los siglos VII y VIII, y reflejan ejemplos indios del siglo V o anteriores. En las áreas budistas de Sri Lanka Singhala, se le conoce como Gana deviyo y se le venera junto con Buda, Vishnu, Skanda y otros.

Iconografía

Ganesha es una figura popular en el arte indio. A diferencia de las de algunas deidades, las representaciones de Ganesha muestran amplias variaciones y distintos patrones que cambian con el tiempo. Puede ser retratado de pie, bailando, actuando heroicamente contra los demonios, jugando con su familia cuando era niño, o sentado en un asiento elevado, o participando en una variedad de situaciones contemporáneas.

Las imágenes de Ganesha prevalecían en muchas partes de la India en el siglo VI EC. La estatua del siglo XIII que se muestra en la foto es típica de la estatuaria de Ganesha de 900 a 1200, después de que Ganesha se hubiera establecido bien como una deidad independiente con su propia secta. Este ejemplo presenta algunos de los elementos iconográficos comunes de Ganesha. Paul Martin-Dubost ha fechado una estatua prácticamente idéntica entre 973 y 1200, y otra estatua similar está fechada c. Siglo XII por Pratapaditya Pal.Ganesha tiene la cabeza de un elefante y una gran barriga. Esta estatua tiene cuatro brazos, lo cual es común en las representaciones de Ganesha. Sostiene su propio colmillo roto en su mano inferior derecha y sostiene un manjar, que prueba con su trompa, en su mano inferior izquierda. El motivo de Ganesha girando la trompa bruscamente hacia la izquierda para saborear un dulce con la mano inferior izquierda es un rasgo particularmente arcaico. Una estatua más primitiva en una de las cuevas de Ellora con esta forma general data del siglo VII. Los detalles de las otras manos son difíciles de distinguir en la estatua que se muestra. En la configuración estándar, Ganesha normalmente sostiene un hacha o un aguijón en la parte superior de un brazo y un pasha (soga) en la otra parte superior del brazo. En casos raros, puede ser representado con una cabeza humana.

La influencia de esta antigua constelación de elementos iconográficos todavía se puede ver en las representaciones contemporáneas de Ganesha. En una forma moderna, la única variación de estos elementos antiguos es que la mano inferior derecha no sostiene el colmillo roto sino que se vuelve hacia el espectador en un gesto de protección o valentía (Abhaya mudra). La misma combinación de cuatro brazos y atributos ocurre en las estatuas de Ganesha bailando, que es un tema muy popular.

Atributos comunes

Ganesha ha sido representado con cabeza de elefante desde las primeras etapas de su aparición en el arte indio. Los mitos puránicos brindan muchas explicaciones sobre cómo obtuvo su cabeza de elefante. Una de sus formas populares, Heramba-Ganapati, tiene cinco cabezas de elefante, y se conocen otras variaciones menos comunes en el número de cabezas. Si bien algunos textos dicen que Ganesha nació con una cabeza de elefante, adquiere la cabeza más tarde en la mayoría de las historias. El motivo más recurrente en estas historias es que Ganesha fue creado por Parvati usando arcilla para protegerla y Shiva lo decapitó cuando Ganesha se interpuso entre Shiva y Parvati. Shiva luego reemplazó la cabeza original de Ganesha con la de un elefante.Los detalles de la batalla y de dónde provino la cabeza de reemplazo varían de una fuente a otra. Otra historia dice que Ganesha fue creado directamente por la risa de Shiva. Debido a que Shiva consideraba a Ganesha demasiado atractivo, le dio la cabeza de un elefante y una barriga protuberante.

El nombre más antiguo de Ganesha era Ekadanta (Un colmillo), refiriéndose a su único colmillo entero, el otro estaba roto. Algunas de las primeras imágenes de Ganesha lo muestran sosteniendo su colmillo roto. La importancia de este rasgo distintivo se refleja en el Mudgala Purana, que establece que el nombre de la segunda encarnación de Ganesha es Ekadanta. El vientre protuberante de Ganesha aparece como un atributo distintivo en su estatuaria más antigua, que data del período Gupta (siglos IV al VI). Esta característica es tan importante que, según el Mudgala Purana, dos encarnaciones diferentes de Ganesha usan nombres basados ​​en ella: Lambodara (Barriga o, literalmente, Vientre colgante) y Mahodara.(Gran Vientre). Ambos nombres son compuestos sánscritos que describen su vientre (IAST: udara). El Brahmanda Purana dice que Ganesha tiene el nombre Lambodara porque todos los universos (es decir, huevos cósmicos; IAST: brahmāṇḍas) del pasado, presente y futuro están presentes en él.

El número de brazos de Ganesha varía; sus formas más conocidas tienen entre dos y dieciséis brazos. Muchas representaciones de Ganesha presentan cuatro brazos, que se mencionan en las fuentes puránicas y se codifican como forma estándar en algunos textos iconográficos. Sus primeras imágenes tenían dos brazos. Las formas con 14 y 20 brazos aparecieron en la India central durante los siglos IX y X. La serpiente es una característica común en la iconografía de Ganesha y aparece en muchas formas. Según el Ganesha Purana, Ganesha envolvió la serpiente Vasuki alrededor de su cuello. Otras representaciones de serpientes incluyen el uso como hilo sagrado (IAST: yajñyopavīta)envuelto alrededor del estómago como un cinturón, sostenido en una mano, enrollado en los tobillos o como un trono. Sobre la frente de Ganesha puede haber un tercer ojo o la marca sectaria (IAST: tilaka), que consta de tres líneas horizontales. El Ganesha Purana prescribe una marca de tilaka y una luna creciente en la frente. Una forma distinta de Ganesha llamada Bhalachandra (IAST: bhālacandra; "Luna en la frente") incluye ese elemento iconográfico.

Ganesha a menudo se describe como de color rojo. Los colores específicos están asociados con ciertas formas. En el Sritattvanidhi, un tratado sobre iconografía hindú, se prescriben muchos ejemplos de asociaciones de colores con formas específicas de meditación. Por ejemplo, el blanco se asocia con sus representaciones como Heramba-Ganapati y Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati que libera de la esclavitud). Ekadanta-Ganapati se visualiza como azul durante la meditación en esa forma.

Vahanas

Las primeras imágenes de Ganesha no tienen vahana (montura/vehículo). De las ocho encarnaciones de Ganesha descritas en el Mudgala Purana, Ganesha usa un ratón (musaraña) en cinco de ellas, un león en su encarnación como Vakratunda, un pavo real en su encarnación como Vikata, y Shesha, la serpiente divina, en su encarnación. como Vighnaraja. Mohotkata usa un león, Mayūreśvara usa un pavo real, Dhumraketu usa un caballo y Gajanana usa un ratón, en las cuatro encarnaciones de Ganesha enumeradas en Ganesha Purana. Las representaciones jainistas de Ganesha muestran su vahana de diversas formas como un ratón, elefante, tortuga, carnero o pavo real.

A menudo se muestra a Ganesha cabalgando o asistido por un ratón, una musaraña o una rata. Martin-Dubost dice que la rata comenzó a aparecer como el vehículo principal en las esculturas de Ganesha en el centro y oeste de la India durante el siglo VII; la rata siempre se colocaba cerca de sus pies. El ratón como montura aparece por primera vez en fuentes escritas en el Matsya Purana y posteriormente en el Brahmananda Purana y Ganesha Purana, donde Ganesha lo utiliza como vehículo en su última encarnación. El Ganapati Atharvashirsa incluye un verso de meditación sobre Ganesha que describe al ratón que aparece en su bandera. Los nombres Mūṣakavāhana (monte-ratón) y Ākhuketana (bandera-rata) aparecen en elGanesha Sahasranama.

El ratón se interpreta de varias maneras. Según Grimes, "Muchos, si no la mayoría de los que interpretan el ratón de Gaṇapati, lo hacen negativamente; simboliza tanto tamoguṇa como deseo". En esta línea, Michael Wilcockson dice que simboliza a aquellos que desean superar los deseos y ser menos egoístas. Krishan señala que la rata es destructiva y una amenaza para los cultivos. La palabra sánscrita mūṣaka (ratón) se deriva de la raíz mūṣ (robar, robar). Era esencial someter a la rata como una plaga destructiva, un tipo de vighna (impedimento) que necesitaba ser superado. Según esta teoría, mostrar a Ganesha como amo de la rata demuestra su función como Vigneshvara.(Señor de los obstáculos) y da evidencia de su posible papel como grāma-devatā popular (deidad de la aldea) que luego alcanzó una mayor prominencia. Martin-Dubost señala una opinión de que la rata es un símbolo que sugiere que Ganesha, como la rata, penetra incluso en los lugares más secretos.

Características

Eliminación de obstáculos

Ganesha es Vighneshvara (Vighnaraja, Marathi – Vighnaharta), el Señor de los Obstáculos, tanto de orden material como espiritual. Es adorado popularmente como un removedor de obstáculos, aunque tradicionalmente también coloca obstáculos en el camino de aquellos que necesitan ser controlados. Por lo tanto, a menudo es adorado por la gente antes de comenzar algo nuevo. Paul Courtright dice que el dharma de Ganesha y su razón de ser es crear y eliminar obstáculos.

Krishan señala que algunos de los nombres de Ganesha reflejan matices de múltiples roles que han evolucionado con el tiempo. Dhavalikar atribuye la rápida ascensión de Ganesha en el panteón hindú y el surgimiento de los Ganapatyas a este cambio de énfasis de vighnakartā (creador de obstáculos) a vighnahartā (que evita obstáculos). Sin embargo, ambas funciones continúan siendo vitales para su carácter.

Buddhi (Inteligencia)

Ganesha es considerado el Señor de las letras y el aprendizaje. En sánscrito, la palabra buddhi es un sustantivo activo que se traduce de diversas formas como inteligencia, sabiduría o intelecto. El concepto de buddhi está estrechamente asociado con la personalidad de Ganesha, especialmente en el período Puránico, cuando muchas historias destacan su astucia y amor por la inteligencia. Uno de los nombres de Ganesha en Ganesha Purana y Ganesha Sahasranama es Buddhipriya. Este nombre también aparece en una lista de 21 nombres al final del Ganesha Sahasranama que, según Ganesha, son especialmente importantes. La palabra priyapuede significar "aficionado a", y en un contexto marital puede significar "amante" o "esposo", por lo que el nombre puede significar "aficionado a la inteligencia" o "marido de Buddhi".

Om

Ganesha se identifica con el mantra hindú Om. El término oṃkārasvarūpa (Om es su forma), cuando se identifica con Ganesha, se refiere a la noción de que él personifica el sonido primordial. El Ganapati Atharvashirsa da fe de esta asociación. Chinmayananda traduce el pasaje relevante de la siguiente manera:

(¡Oh Señor Ganapati!) Tú eres (la Trimurti) Brahma, Vishnu y Mahesa. Eres Indra. Eres fuego [Agni] y aire [ Vāyu ]. Eres el sol [ Sūrya ] y la luna [Chandrama]. Eres Brahmán. Ustedes son (los tres mundos) Bhuloka [tierra], Antariksha-loka [espacio] y Swargaloka [cielo]. eres om (Es decir, Tú eres todo esto).

Algunos devotos ven similitudes entre la forma del cuerpo de Ganesha en la iconografía y la forma de Om en las escrituras Devanāgarī y Tamil.

Primer chakra

Según el Kundalini yoga, Ganesha reside en el primer chakra, llamado Muladhara (mūlādhāra). Mula significa "original, principal"; adhara significa "base, fundamento". El muladhara chakra es el principio sobre el que descansa la manifestación o expansión hacia el exterior de la Fuerza Divina primordial. Esta asociación también está atestiguada en el Ganapati Atharvashirsa. Courtright traduce este pasaje de la siguiente manera: "Tu moras continuamente en el plexo sacro en la base de la columna vertebral [ mūlādhāra cakra ]". Así, Ganesha tiene una morada permanente en cada ser en el Muladhara. Ganesha sostiene, apoya y guía todos los demás chakras, "gobernando así las fuerzas que impulsan la rueda de la vida".

Familia y consortes

Aunque se considera popularmente que Ganesha es el hijo de Shiva y Parvati, los textos puránicos dan diferentes versiones sobre su nacimiento. En algunos fue creado por Parvati, o por Shiva o creado por Shiva y Parvati, en otro apareció misteriosamente y fue descubierto por Shiva y Parvati o nació de la diosa con cabeza de elefante Malini después de que ella bebió el agua del baño de Parvati que había sido arrojada en el rio.

La familia incluye a su hermano, el dios de la guerra, Kartikeya, también llamado Skanda y Murugan. Las diferencias regionales dictan el orden de sus nacimientos. En el norte de la India, generalmente se dice que Skanda es el mayor, mientras que en el sur, se considera que Ganesha es el primogénito. En el norte de la India, Skanda fue una deidad marcial importante desde alrededor del 500 a. C. hasta alrededor del 600 d. C., después de lo cual la adoración por él disminuyó significativamente. Mientras Skanda caía, Ganesha se levantaba. Varias historias hablan de la rivalidad entre hermanos entre los hermanos y pueden reflejar tensiones sectarias.

El estado civil de Ganesha, objeto de una considerable revisión académica, varía ampliamente en las historias mitológicas. Un patrón de mitos identifica a Ganesha como un brahmachari soltero. Esta vista es común en el sur de la India y partes del norte de la India. Otro patrón dominante popularmente aceptado lo asocia con los conceptos de Buddhi (intelecto), Siddhi (poder espiritual) y Riddhi (prosperidad); estas cualidades se personifican como diosas, se dice que son las esposas de Ganesha. También se le puede mostrar con una sola consorte o un sirviente sin nombre (sánscrito: daşi). Otro patrón conecta a Ganesha con la diosa de la cultura y las artes, Sarasvati oŚarda (particularmente en Maharashtra). También está asociado con la diosa de la suerte y la prosperidad, Lakshmi. Otro patrón, predominante principalmente en la región de Bengala, vincula a Ganesha con el banano, Kala Bo.

El Shiva Purana dice que Ganesha había engendrado dos hijos: Kşema (seguridad) y Lābha (beneficio). En las variantes del norte de la India de esta historia, a menudo se dice que los hijos son Śubha (auspiciosidad) y Lābha. La película hindi de 1975 Jai Santoshi Maa muestra a Ganesha casado con Riddhi y Siddhi y con una hija llamada Santoshi Ma, la diosa de la satisfacción. Esta historia no tiene una base puránica, pero Anita Raina Thapan y Lawrence Cohen citan el culto de Santoshi Ma como prueba de la continua evolución de Ganesha como deidad popular.

Adoración y festivales

Ganesha es adorado en muchas ocasiones religiosas y seculares, especialmente al comienzo de empresas como comprar un vehículo o iniciar un negocio. KN Soumyaji dice: "Difícilmente puede haber un hogar [hindú] [en la India] que no albergue un ídolo de Ganapati... Ganapati, siendo la deidad más popular en la India, es adorado por casi todas las castas y en todas partes. del país". Los devotos creen que si se propicia a Ganesha, otorga éxito, prosperidad y protección contra la adversidad.

Ganesha es una deidad no sectaria. Los hindúes de todas las denominaciones lo invocan al comienzo de las oraciones, las empresas importantes y las ceremonias religiosas. Bailarines y músicos, particularmente en el sur de la India, comienzan representaciones artísticas como la danza Bharatnatyam con una oración a Ganesha. A menudo se utilizan mantras como Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, saludo al Ilustre Ganesha). Uno de los mantras más famosos asociados con Ganesha es Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ, Saludo al Señor de los Ejércitos).

Los devotos ofrecen dulces a Ganesha como modaka y pequeñas bolas dulces llamadas laddus. A menudo se le muestra llevando un plato de dulces, llamado modakapātra. Debido a su identificación con el color rojo, a menudo se le adora con pasta de sándalo rojo (raktachandana) o flores rojas. La hierba Dūrvā (Cynodon dactylon) y otros materiales también se utilizan en su adoración.

Los festivales asociados con Ganesh son Ganesha Chaturthi o Vināyaka chaturthī en śuklapakṣa (el cuarto día de la luna creciente) en el mes de Bhadrapada (agosto/septiembre) y Ganesh Jayanti (cumpleaños de Ganesha) celebrado en cathurthī de śuklapakṣa (cuarto día de la luna creciente) en el mes de magha (enero/febrero)."

Ganesha Chaturthi

Un festival anual honra a Ganesha durante diez días, comenzando en Ganesha Chaturthi, que generalmente cae a fines de agosto o principios de septiembre. El festival comienza cuando la gente trae ídolos de arcilla de Ganesha, que simbolizan la visita del dios. El festival culmina el día de Ananta Chaturdashi, cuando los ídolos (murtis) se sumergen en el cuerpo de agua más conveniente. Algunas familias tienen la tradición de sumergirse el 2.°, 3.°, 5.° o 7.° día. En 1893, Lokmanya Tilak transformó este festival anual de Ganesha de celebraciones familiares privadas en un gran evento público.Lo hizo "para cerrar la brecha entre los brahmanes y los no brahmanes y encontrar un contexto apropiado en el que construir una nueva unidad de base entre ellos" en sus esfuerzos nacionalistas contra los británicos en Maharashtra. Debido al gran atractivo de Ganesha como "el dios del hombre común", Tilak lo eligió como punto de reunión para la protesta india contra el dominio británico. Tilak fue el primero en instalar grandes imágenes públicas de Ganesha en los pabellones y estableció la práctica de sumergir todas las imágenes públicas en el décimo día. Hoy en día, los hindúes de toda la India celebran el festival Ganapati con gran fervor, aunque es más popular en el estado de Maharashtra. El festival también asume enormes proporciones en Mumbai, Pune y en el cinturón circundante de los templos de Ashtavinayaka.

Templos

En los templos hindúes, Ganesha se representa de varias formas: como una deidad subordinada (pãrśva-devatã); como una deidad relacionada con la deidad principal (parivāra-devatã); o como la deidad principal del templo (pradhāna). Como dios de las transiciones, se le coloca en la entrada de muchos templos hindúes para mantener alejados a los indignos, lo que es análogo a su papel como portero de Parvati. Además, varios santuarios están dedicados al propio Ganesha, de los cuales el Ashtavinayak (sánscrito: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; iluminado. "ocho Ganesha (santuarios)") en Maharashtra son particularmente bien conocidos. Ubicado dentro de un radio de 100 kilómetros de la ciudad de Pune, cada uno de los ocho santuarios celebra una forma particular de Ganapati, con su propia tradición. Los ocho santuarios son: Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar y Ranjangaon.

Hay muchos otros templos importantes de Ganesha en los siguientes lugares: templo Siddhivinayak en Mumbai, templo Ganpatipule en Ganpatipule, Binkhambi Ganesh mandir en Kolhapur, templo Jai Vinayak en Jaigad, Ratnagiri, Wai en Maharashtra; Ujjain en Madhya Pradesh; Jodhpur, Nagaur y Raipur (Pali) en Rajasthan; Baidyanath en Bihar; Baroda, Dholaka y Valsad en Gujarat y el Templo Dhundiraj en Varanasi, Uttar Pradesh. Los templos prominentes de Ganesha en el sur de la India incluyen los siguientes: Kanipakam en Andhra Pradesh; el Templo Rockfort Ucchi Pillayar en Tiruchirapalli en Tamil Nadu; Kottarakkara, Pazhavangadi, Kasargod en Kerala; Hampi e Idagunji en Karnataka; y Bhadrachalam en Telangana.

TA Gopinatha señala: "Cada aldea, por pequeña que sea, tiene su propia imagen de Vighneśvara (Vigneshvara) con o sin un templo para albergarla. En las entradas de las aldeas y fortalezas, debajo de los árboles pīpaḹa (higueras sagradas)... en un nicho...... en los templos de Viṣṇu (Vishnu) así como de Śiva (Shiva) y también en santuarios separados especialmente construidos en los templos de Śiva... la figura de Vighneśvara se ve invariablemente". Los templos de Ganesha también se han construido fuera de la India, incluido el sudeste asiático, Nepal (incluidos los cuatro santuarios de Vinayaka en el valle de Katmandú) y en varios países occidentales.

Ascenso a la prominencia

Primera impresión

Algunos eruditos han propuesto que una figura antropomórfica con cabeza de elefante en las monedas indo-griegas del siglo I a. C. sea el "Ganesha incipiente", mientras que otros han sugerido que Ganesha pudo haber sido una deidad emergente en la India y el sudeste asiático alrededor del siglo II d.C. basado en la evidencia de las excavaciones arqueológicas en Mathura y fuera de la India. Las primeras imágenes de terracota de Ganesha datan del siglo I d.C. y se encuentran en Ter, Pal, Verrapuram y Chandraketugarh. Estas figuras son pequeñas, con cabeza de elefante, dos brazos y un físico regordete. Los primeros íconos de Ganesha en piedra fueron tallados en Mathura durante la época de Kushan (siglos II-III d. C.).

Ganesha apareció en su forma clásica como una deidad claramente reconocible con atributos iconográficos bien definidos a principios de los siglos IV y V EC.Algunas de las primeras imágenes conocidas de Ganesha incluyen dos imágenes encontradas en el este de Afganistán. La primera imagen fue descubierta en las ruinas al norte de Kabul junto con las de Surya y Shiva. Está datado en el siglo IV. La segunda imagen encontrada en Gardez, Gardez Ganesha, tiene una inscripción en el pedestal de Ganesha que ha ayudado a fecharlo en el siglo V. Otra escultura de Ganesha está incrustada en las paredes de la cueva 6 de las cuevas de Udayagiri en Madhya Pradesh. Esto está fechado en el siglo V. Una imagen icónica temprana de Ganesha con cabeza de elefante, un cuenco de dulces y una diosa sentada en su regazo se ha encontrado en las ruinas del Templo Bhumara en Madhya Pradesh, y data del período Gupta del siglo V. Otros descubrimientos recientes, como uno de Ramgarh Hill, también datan del siglo IV o V.Un culto independiente con Ganesha como deidad principal estaba bien establecido alrededor del siglo X. Narain resume la falta de evidencia sobre la historia de Ganesha antes del siglo V de la siguiente manera:

Lo que es inescrutable es la aparición algo dramática de Gaṇeśa en la escena histórica. Sus antecedentes no están claros. Su amplia aceptación y popularidad, que trascienden los límites sectarios y territoriales, son realmente sorprendentes. Por un lado, está la creencia piadosa de los devotos ortodoxos en los orígenes védicos de Gaṇeśa y en las explicaciones puránicas contenidas en la mitología confusa, pero no obstante interesante. Por otro lado, existen dudas sobre la existencia de la idea y el ícono de esta deidad" antes del siglo IV al V d. C.... [E]n mi opinión, de hecho no hay evidencia convincente [en la literatura brahmánica antigua] de la existencia de esta divinidad antes del siglo V.

La evidencia de Ganesha más antiguo, sugiere Narain, puede residir fuera de las tradiciones brahmánicas o sánscritas, o fuera de los límites geoculturales de la India. Ganesha aparece en China en el siglo VI, afirma Brown, y sus imágenes artísticas en el entorno del templo como "removedor de obstáculos" en el sur de Asia aparecen alrededor del año 400 EC. Él es, afirma Bailey, reconocido como el hijo de la diosa Parvati e integrado en la teología del Shaivismo en los primeros siglos de la era común.

Posibles influencias

Courtright revisa varias teorías especulativas sobre la historia temprana de Ganesha, incluidas las supuestas tradiciones tribales y los cultos a los animales, y las descarta todas de esta manera:

En esta búsqueda de un origen histórico para Gaṇeśa, algunos han sugerido ubicaciones precisas fuera de la tradición brahmánica... Estas ubicaciones históricas son ciertamente intrigantes, pero el hecho es que todas son especulaciones, variaciones de la hipótesis dravidiana, que argumenta que cualquier cosa que no esté atestiguada en las fuentes védicas e indoeuropeas debe haber llegado a la religión brahmánica desde las poblaciones dravidianas o aborígenes de la India como parte del proceso que produjo el hinduismo a partir de las interacciones de las poblaciones arias y no arias. No hay evidencia independiente de un culto al elefante o un tótem; ni hay ningún dato arqueológico que apunte a una tradición anterior a lo que ya podemos ver en el Purāṇicliteratura y la iconografía de Gaṇeśa.

El libro de Thapan sobre el desarrollo de Ganesha dedica un capítulo a las especulaciones sobre el papel que tuvieron los elefantes en la India primitiva, pero concluye que "aunque en el siglo II d.C. existe la forma de yakṣa con cabeza de elefante, no se puede suponer que represente a Gaṇapati-Vināyaka. No hay evidencia de una deidad con este nombre que tiene un elefante o forma de cabeza de elefante en esta etapa temprana. Gaṇapati-Vināyaka aún no había hecho su debut ".

Una teoría sobre el origen de Ganesha es que gradualmente adquirió prominencia en relación con los cuatro Vinayakas (Vināyakas). En la mitología hindú, los Vināyakas eran un grupo de cuatro demonios problemáticos que creaban obstáculos y dificultades pero que eran fácilmente propiciados. El nombre Vināyaka es un nombre común para Ganesha tanto en los Purāṇas como en los Tantras budistas. Krishan es uno de los académicos que acepta este punto de vista, afirmando rotundamente de Ganesha: "Él es un dios no védico. Su origen se remonta a los cuatro Vināyakas, espíritus malignos, del Mānavagŗhyasūtra (siglos VII-IV a. C.) que causan diversos tipos de males y sufrimientos".Las representaciones de figuras humanas con cabeza de elefante, que algunos identifican con Ganesha, aparecen en el arte y las monedas de la India desde el siglo II. Según Ellawala, el Ganesha con cabeza de elefante como señor de los Ganas era conocido por la gente de Sri Lanka a principios de la era precristiana.

Literatura védica y épica

El título "Líder del grupo" (sánscrito: gaṇapati) aparece dos veces en el Rig Veda, pero en ningún caso se refiere al Ganesha moderno. El término aparece en RV 2.23.1 como título de Brahmanaspati, según comentaristas. Si bien este verso sin duda se refiere a Brahmanaspati, más tarde se adoptó para adorar a Ganesha y todavía se usa en la actualidad. Al rechazar cualquier afirmación de que este pasaje es evidencia de Ganesha en el Rig Veda, Ludo Rocher dice que "claramente se refiere a Bṛhaspati, quien es la deidad del himno, y solo a Bṛhaspati ". Igualmente claro, el segundo pasaje (RV 10.112.9) se refiere a Indra, a quien se le da el epíteto ' gaṇapati', traducido como "Señor de las empresas (de los Maruts)". Sin embargo, Rocher señala que la literatura más reciente de Ganapatya a menudo cita los versos del Rigvedic para darle respetabilidad védica a Ganesha.

El poeta tamil del período Sangam, Avvaiyar (siglo III a. C.), invoca a Ganesha mientras prepara la invitación a los tres reinos tamiles para entregar en matrimonio a Angavay y Sangavay de Ceilán en matrimonio con el rey de Tirucovalur (págs. 57–59).

Dos versos en textos pertenecientes al Yajurveda Negro, Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) y Taittirīya Āraṇyaka (10.1), apelan a una deidad como "la de los colmillos" (Dantiḥ), "con cara de elefante" (Hastimukha), y "con una tronco curvo" (Vakratuṇḍa). Estos nombres sugieren a Ganesha, y el comentarista del siglo XIV, Sayana, establece explícitamente esta identificación. La descripción de Dantin, que posee un tronco torcido (vakratuṇḍa) y sostiene una gavilla de maíz, una caña de azúcar y un garrote, es tan característica del Puranic Ganapati que Heras dice que "no podemos resistirnos a aceptar su plena identificación con este Dantin védico". ".Sin embargo, Krishan considera que estos himnos son adiciones posvédicas. Thapan informa que estos pasajes "generalmente se considera que han sido interpolados". Dhavalikar dice, "se ha demostrado que las referencias a la deidad con cabeza de elefante en el Maitrāyaṇī Saṃhitā son interpolaciones muy tardías y, por lo tanto, no son muy útiles para determinar la formación temprana de la deidad".

Ganesha no aparece en la literatura épica india que data del período védico. Una interpolación tardía del poema épico Mahabharata (1.1.75–79) dice que el sabio Vyasa (Vyāsa) le pidió a Ganesha que fuera su escriba para transcribir el poema tal como se lo dictaba. Ganesha estuvo de acuerdo, pero solo con la condición de que Vyasa recitara el poema sin interrupciones, es decir, sin pausas. El sabio estuvo de acuerdo, pero descubrió que para descansar necesitaba recitar pasajes muy complejos, por lo que Ganesha tendría que pedir aclaraciones. La historia no es aceptada como parte del texto original por los editores de la edición crítica del Mahabharata, en la que la historia de veinte líneas se relega a una nota al pie de página en un apéndice.La historia de Ganesha actuando como escriba aparece en 37 de los 59 manuscritos consultados durante la preparación de la edición crítica. La asociación de Ganesha con la agilidad mental y el aprendizaje es una de las razones por las que se le muestra como escriba del dictado de Vyāsa del Mahabharata en esta interpolación. Richard L. Brown fecha la historia en el siglo VIII y Moriz Winternitz concluye que ya se conocía c. 900, pero no se agregó al Mahabharata unos 150 años después. Winternitz también señala que una característica distintiva en los manuscritos del Mahabharata del sur de la India es la omisión de esta leyenda de Ganesha. El término vinayaka se encuentra en algunas recensiones delŚāntiparva y Anuśāsanaparva que se consideran interpolaciones. También se cree que una referencia a Vighnakartṛīṇām ("Creador de obstáculos") enVanaparvaes una interpolación y no aparece en la edición crítica.

Período puránico

Las historias sobre Ganesha a menudo ocurren en el corpus puránico. Brown señala que mientras los Puranas "desafían el orden cronológico preciso", las narraciones más detalladas de la vida de Ganesha se encuentran en los textos tardíos, c. 600–1300. Yuvraj Krishan dice que los mitos puránicos sobre el nacimiento de Ganesha y cómo adquirió la cabeza de un elefante se encuentran en los Puranas posteriores, que se componían de c. 600 en adelante. Él profundiza sobre el asunto para decir que las referencias a Ganesha en los Puranas anteriores, como Vayu y Brahmanda Puranas, son interpolaciones posteriores hechas durante los siglos VII al X.

En su encuesta sobre el ascenso de Ganesha a la prominencia en la literatura sánscrita, Ludo Rocher señala que:

Sobre todo, uno no puede dejar de sorprenderse por el hecho de que las numerosas historias que rodean a Gaṇeśa se concentran en un número inesperadamente limitado de incidentes. Estos incidentes son principalmente tres: su nacimiento y paternidad, su cabeza de elefante y su único colmillo. Otros incidentes se tocan en los textos, pero en mucha menor medida.

El ascenso a la prominencia de Ganesha se codificó en el siglo IX cuando se incluyó formalmente como una de las cinco deidades principales del Smartismo. El filósofo del siglo IX Adi Shankara popularizó el sistema de "adoración de las cinco formas" (Panchayatana puja) entre los brahmanes ortodoxos de la tradición Smarta. Esta práctica de adoración invoca a las cinco deidades Ganesha, Vishnu, Shiva, Devi y Surya. Adi Shankara instituyó la tradición principalmente para unir a las principales deidades de estas cinco sectas principales en igualdad de condiciones. Esto formalizó el papel de Ganesha como una deidad complementaria.

Escrituras

Una vez que Ganesha fue aceptado como una de las cinco deidades principales del hinduismo, algunos hindúes eligieron a Ganesha como su deidad principal. Desarrollaron la tradición Ganapatya, como se ve en el Ganesha Purana y el Mudgala Purana.

La fecha de composición de Ganesha Purana y Mudgala Purana, y su datación relativa entre sí, ha provocado un debate académico. Ambos trabajos se desarrollaron a lo largo del tiempo y contienen estratos estratificados por edades. Anita Thapan revisa los comentarios sobre las citas y brinda su propio juicio. "Parece probable que el núcleo de Ganesha Purana apareció alrededor de los siglos XII y XIII", dice, "pero luego fue interpolado". Lawrence W. Preston considera que la fecha más razonable para el Ganesha Purana es entre 1100 y 1400, lo que coincide con la edad aparente de los lugares sagrados que menciona el texto.

RC Hazra sugiere que el Mudgala Purana es más antiguo que el Ganesha Purana, que data entre 1100 y 1400. Sin embargo, Phyllis Granoff encuentra problemas con esta datación relativa y concluye que el Mudgala Purana fue el último de los textos filosóficos relacionados con Ganesha. Ella basa su razonamiento en el hecho de que, entre otras pruebas internas, el Mudgala Purana menciona específicamente a Ganesha Purana como uno de los cuatro Puranas (Brahma, Brahmanda, Ganesha y Mudgala Puranas) que tratan extensamente de Ganesha.Si bien el núcleo del texto debe ser antiguo, se interpoló hasta los siglos XVII y XVIII cuando el culto a Ganapati se hizo más importante en ciertas regiones. Otra escritura muy respetada en la tradición Ganapatya, el sánscrito Ganapati Atharvashirsa, probablemente fue compuesta durante el siglo XVI o XVII.

El Ganesha Sahasranama es parte de la literatura Puránica, y es una letanía de mil nombres y atributos de Ganesha. Cada nombre en sahasranama transmite un significado diferente y simboliza un aspecto diferente de Ganesha. Las versiones del Ganesha Sahasranama se encuentran en el Ganesha Purana.

Más allá de la India y el hinduismo

(en el sentido de las agujas del reloj desde arriba) Ganesha en el Tíbet (como Maharakta), Nepal, Tailandia, Japón (como Kangiten) y Java.

Los contactos comerciales y culturales extendieron la influencia de la India en el oeste y sudeste de Asia. Ganesha es una de varias deidades hindúes que, en consecuencia, llegaron a tierras extranjeras.

Ganesha fue particularmente adorado por comerciantes y mercaderes, que salían de la India en busca de empresas comerciales. Desde aproximadamente el siglo X en adelante, se desarrollaron nuevas redes de intercambio, incluida la formación de gremios comerciales y un resurgimiento de la circulación monetaria. Durante este tiempo, Ganesha se convirtió en la principal deidad asociada con los comerciantes. La inscripción más antigua que invoca a Ganesha antes que cualquier otra deidad está asociada con la comunidad de comerciantes.

Los hindúes emigraron al sudeste asiático marítimo y se llevaron su cultura, incluido Ganesha, con ellos. Las estatuas de Ganesha se encuentran en toda la región, a menudo junto a los santuarios de Shiva. Las formas de Ganesha que se encuentran en el arte hindú de Filipinas, Java, Bali y Borneo muestran influencias regionales específicas. La difusión de la cultura hindú en todo el sudeste asiático estableció el culto a Ganesha en formas modificadas en Birmania, Camboya y Tailandia. En Indochina, el hinduismo y el budismo se practicaban al mismo tiempo, y se pueden ver influencias mutuas en la iconografía de Ganesha en la región. En Tailandia, Camboya y entre las clases hindúes de los Chams en Vietnam, se pensaba principalmente en Ganesha como un eliminador de obstáculos.

Hoy, en la Tailandia budista, se considera a Ganesha como un eliminador de obstáculos, el dios del éxito. Tailandia considera a Ganesha principalmente como el dios de las artes y lo académico. La creencia fue iniciada por el rey Vajiravudh de la dinastía Chakri, quien se dedicó personalmente a Ganesha. Incluso construyó un santuario de Ganesha en su palacio personal, el Palacio Sanam Chandra en la provincia de Nakhon Pathom, donde se centró en sus trabajos académicos y literarios. Su creencia personal con respecto a Ganesha como el dios de las artes se hizo formalmente prominente luego del establecimiento del Departamento de Bellas Artes donde tomó a Ganesha como el sello. Hoy, Ganesha está representado tanto en el sello del Departamento de Bellas Artes como en la primera academia de bellas artes prominente de Tailandia; la Universidad de Silpakorn.

Antes de la llegada del Islam, Afganistán tenía estrechos lazos culturales con la India y se practicaba la adoración de deidades tanto hindúes como budistas. Han sobrevivido ejemplos de esculturas de los siglos V al VII, lo que sugiere que el culto a Ganesha estaba de moda en la región.

Ganesha aparece en el budismo Mahayana, no solo en la forma del dios budista Vināyaka, sino también como una forma de demonio hindú con el mismo nombre. Su imagen aparece en esculturas budistas durante el último período Gupta. Como el dios budista Vināyaka, a menudo se le muestra bailando. Esta forma, llamada Nṛtta Ganapati, fue popular en el norte de la India, luego fue adoptada en Nepal y luego en el Tíbet. En Nepal, la forma hindú de Ganesha, conocida como Heramba, es popular; tiene cinco cabezas y monta un león. Las representaciones tibetanas de Ganesha muestran puntos de vista ambivalentes sobre él. Una interpretación tibetana de Ganapati es tshogs bdag. En una forma tibetana, se le muestra siendo pisoteado porMahākāla, (Shiva) una deidad tibetana popular. Otras representaciones lo muestran como el Destructor de Obstáculos y, a veces, bailando. Ganesha aparece en China y Japón en formas que muestran un carácter regional distintivo. En el norte de China, la estatua de piedra más antigua conocida de Ganesha lleva una inscripción fechada en 531.En Japón, donde Ganesha se conoce como Kangiten, el culto a Ganesha se mencionó por primera vez en 806.

La literatura canónica del jainismo no menciona el culto a Ganesha. Sin embargo, Ganesha es adorado por algunos jainistas, para quienes parece haber asumido ciertas funciones del dios de la riqueza, Kubera. Los lazos jainistas con la comunidad comercial respaldan la idea de que el jainismo asumió el culto a Ganesha como resultado de las conexiones comerciales y la influencia del hinduismo. La estatua de Jain Ganesha más antigua conocida data del siglo IX. Un texto jainista del siglo XV enumera los procedimientos para la instalación de sus imágenes. Imágenes de Ganesha aparecen en algunos templos jainistas de Rajasthan y Gujarat.