Fundamentalismo cristiano

El fundamentalismo cristiano o cristianismo fundamentalista es un movimiento religioso que enfatiza el literalismo bíblico. En su forma moderna, comenzó a finales del siglo XIX y principios del XX entre los protestantes británicos y estadounidenses como reacción al liberalismo teológico y al modernismo cultural. Los fundamentalistas argumentaron que los teólogos modernistas del siglo XIX habían malinterpretado o rechazado ciertas doctrinas, especialmente la inerrancia bíblica, que consideraban los fundamentos de la fe cristiana.

Los fundamentalistas casi siempre se describen como defensores de las creencias en la infalibilidad bíblica y la infalibilidad bíblica. De acuerdo con las doctrinas cristianas tradicionales sobre la interpretación bíblica, el papel de Jesús en la Biblia y el papel de la iglesia en la sociedad, los fundamentalistas generalmente creen en un núcleo de creencias cristianas que incluye la precisión histórica de la Biblia y todos los eventos que están registrados en él, así como la segunda venida de Jesucristo.

El fundamentalismo se manifiesta en varias denominaciones que creen en varias teologías, en lugar de una sola denominación o una teología sistemática. La ideología se volvió activa en la década de 1910 después del lanzamiento de The Fundamentals, un conjunto de ensayos de doce volúmenes, apologéticos y polémicos, escritos por teólogos protestantes conservadores en un intento de defender creencias que consideraban ortodoxia protestante. El movimiento se volvió más organizado dentro de las iglesias protestantes estadounidenses en la década de 1920, especialmente entre los presbiterianos, así como entre los bautistas y metodistas. Muchas iglesias que abrazaron el fundamentalismo adoptaron una actitud militante con respecto a sus creencias fundamentales.Los fundamentalistas reformados ponen un gran énfasis en las confesiones de fe históricas, como la Confesión de fe de Westminster, y defienden la teología de Princeton. Desde 1930, muchas iglesias fundamentalistas en la tradición bautista (que generalmente afirman el dispensacionalismo) han sido representadas por las Iglesias Fundamentales Independientes de América (rebautizadas como IFCA International en 1996), mientras que muchas conexiones teológicamente conservadoras en la tradición metodista (que se adhieren a la teología wesleyana) alinearse con la Convención de Santidad Intereclesiástica; en varios países, existen organismos nacionales como el Consejo Estadounidense de Iglesias Cristianas para alentar el diálogo entre organismos fundamentalistas de diferentes orígenes denominacionales. Otras denominaciones fundamentalistas tienen poco contacto con otros organismos.

Algunos eruditos etiquetan a los católicos que rechazan la teología cristiana moderna a favor de doctrinas más tradicionales como fundamentalistas.

El término a veces se confunde erróneamente con el término evangélico.

Terminología

El término "fundamentalismo" ingresó al idioma inglés en 1922 y, a menudo, se escribe con mayúscula cuando se usa en referencia al movimiento religioso.

El término fundamentalista es controvertido en el siglo XXI porque connota fanatismo religioso o extremismo, especialmente cuando dicha etiqueta se aplica más allá del movimiento que acuñó el término y/o de aquellos que se identifican a sí mismos como fundamentalistas en la actualidad. Algunos que tienen ciertas creencias en común con el movimiento fundamentalista original, pero no todas, rechazan la etiqueta de "fundamentalismo", porque la consideran demasiado peyorativa, mientras que otros la consideran una bandera de orgullo. Dichos cristianos prefieren usar el término fundamental, en oposición a fundamentalista (p. ej., Bautista Fundamental Independiente e Iglesias Fundamentales Independientes de América). El término a veces se confunde con el legalismo cristiano.En algunas partes del Reino Unido, usar el término fundamentalista con la intención de suscitar el odio religioso es una violación de la Ley de Odio Racial y Religioso de 2006.

Historia

El fundamentalismo se basa en múltiples tradiciones de las teologías británica y estadounidense durante el siglo XIX. Según los autores Robert D. Woodberry y Christian S. Smith,

Después de la Guerra Civil, se desarrollaron tensiones entre los líderes evangélicos del norte sobre el darwinismo y la alta crítica bíblica; Los sureños permanecieron unidos en su oposición a ambos.... Los modernistas intentaron actualizar el cristianismo para que coincidiera con su visión de la ciencia. Negaron los milagros bíblicos y argumentaron que Dios se manifiesta a través de la evolución social de la sociedad. Los conservadores se resistieron a estos cambios. Estas tensiones latentes salieron a la superficie después de la Primera Guerra Mundial en lo que se denominó la escisión fundamentalista/modernista.

Sin embargo, la división no significa que solo hubiera dos grupos: modernistas y fundamentalistas. También había personas que se consideraban neoevangélicas, separándose de los componentes extremos del fundamentalismo. Estos neoevangélicos también querían separarse tanto del movimiento fundamentalista como del movimiento evangélico dominante debido a sus enfoques antiintelectuales.

El fundamentalismo se mencionó por primera vez en las reuniones de la Conferencia Bíblica de Niágara en 1878.

En 1910 y hasta 1915, Testimony Publishing Company of Chicago publicó una serie de ensayos titulada Los fundamentos: un testimonio de la verdad.

La Iglesia Presbiteriana del Norte (ahora Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América) influyó en el movimiento con la definición de los cinco "fundamentos" en 1910, a saber, la infalibilidad bíblica, la naturaleza divina de Jesucristo, su nacimiento virginal, la resurrección de Cristo y su devolver.

La teología de Princeton, que respondió a la alta crítica de la Biblia desarrollando desde la década de 1840 hasta 1920 la doctrina de la infalibilidad, fue otra influencia en el movimiento. Esta doctrina, también llamada inerrancia bíblica, afirmaba que la Biblia fue divinamente inspirada, religiosamente autorizada y sin errores. El profesor de teología del Seminario de Princeton, Charles Hodge, insistió en que la Biblia era infalible porque Dios inspiró o "inspiró" sus pensamientos exactos en los escritores bíblicos (2 Timoteo 3:16). Los teólogos de Princeton creían que la Biblia debería leerse de manera diferente a cualquier otro documento histórico, y también creían que el modernismo cristiano y el liberalismo llevaban a la gente al infierno al igual que las religiones no cristianas.

La infalibilidad bíblica fue un punto de reunión particularmente importante para los fundamentalistas. Este enfoque de la Biblia está asociado con los enfoques hermenéuticos evangélicos conservadores de las Escrituras, que van desde el método histórico-gramatical hasta el literalismo bíblico.

El Seminario Teológico de Dallas, fundado en 1924 en Dallas, tendrá una influencia considerable en el movimiento al capacitar a estudiantes que establecerán varios Institutos Bíblicos independientes e iglesias fundamentalistas en el sur de los Estados Unidos.

En la década de 1930, muchos consideraban el fundamentalismo como un vestigio del "último suspiro" de algo del pasado, pero más recientemente, los académicos se han alejado de esa visión.

Cambio de interpretaciones

Las interpretaciones dadas al movimiento fundamentalista han cambiado con el tiempo, y la mayoría de las interpretaciones más antiguas se basan en los conceptos de desplazamiento social o retraso cultural. Algunos en la década de 1930, incluido H. Richard Niebuhr, entendieron que el conflicto entre el fundamentalismo y el modernismo era parte de un conflicto social más amplio entre las ciudades y el campo. Desde este punto de vista, los fundamentalistas eran habitantes del campo y de las pequeñas ciudades que reaccionaban contra el progresismo de los habitantes de las ciudades. El fundamentalismo fue visto como una forma de antiintelectualismo durante la década de 1950; a principios de la década de 1960, el intelectual e historiador estadounidense Richard Hofstadter lo interpretó en términos de ansiedad por el estatus.

A partir de fines de la década de 1960, el movimiento comenzó a ser visto como "un movimiento religioso, teológico e incluso intelectual de buena fe por derecho propio". En lugar de interpretar el fundamentalismo como un simple antiintelectualismo, Paul Carter argumentó que "los fundamentalistas eran simplemente intelectuales de una manera diferente a sus oponentes". Entrando en la década de 1970, Earnest R. Sandeen vio que el fundamentalismo surgía de la confluencia de la teología de Princeton y el milenarismo.

George Marsden definió el fundamentalismo como "evangelicalismo protestante militantemente antimodernista" en su obra de 1980 Fundamentalism and American Culture. "Militante" en este sentido no significa "violento", significa "agresivamente activo en una causa". Marsden vio que el fundamentalismo surgía de una serie de movimientos evangélicos preexistentes que respondieron a diversas amenazas uniendo fuerzas. Argumentó que los fundamentalistas cristianos eran cristianos evangélicos estadounidenses que en el siglo XX se opusieron "tanto al modernismo en la teología como a los cambios culturales que respaldaba el modernismo. La oposición militante al modernismo fue lo que más claramente desencadenó el fundamentalismo".Otros que ven la militancia como una característica central del movimiento fundamentalista incluyen a Philip Melling, Ung Kyu Pak y Ronald Witherup. Donald McKim y David Wright (1992) argumentan que "en la década de 1920, los conservadores militantes (fundamentalistas) se unieron para montar una contraofensiva conservadora. Los fundamentalistas buscaron rescatar sus denominaciones del crecimiento del modernismo en casa".

Según Marsden, los estudiosos recientes diferencian a los "fundamentalistas" de los "evangélicos" argumentando que los primeros eran más militantes y estaban menos dispuestos a colaborar con grupos considerados "modernistas" en teología. En la década de 1940, la facción más moderada de fundamentalistas mantuvo la misma teología pero comenzó a llamarse "evangélicos" para enfatizar su posición menos militante. Roger Olson (2007) identifica una facción más moderada de fundamentalistas, a la que llama "posfundamentalistas", y dice que "la mayoría de los evangélicos posfundamentalistas no desean ser llamados fundamentalistas, aunque su orientación teológica básica no es muy diferente". Según Olson, un evento clave fue la formación de la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) en 1942.Barry Hankins (2008) tiene una opinión similar, diciendo que "a partir de la década de 1940... los evangélicos militantes y separatistas pasaron a llamarse fundamentalistas, mientras que se suponía que los evangélicos culturalmente comprometidos y no militantes se llamarían evangélicos".

Timothy Weber ve el fundamentalismo como "una reacción moderna bastante distintiva a los cambios religiosos, sociales e intelectuales de finales del siglo XIX y principios del XX, una reacción que eventualmente tomó vida propia y cambió significativamente con el tiempo".

Por región

En Norte América

Los movimientos fundamentalistas existían en la mayoría de las denominaciones protestantes de América del Norte en 1919 luego de los ataques a la teología modernista en las denominaciones presbiterianas y bautistas. El fundamentalismo fue especialmente controvertido entre los presbiterianos.

En Canadá

En Canadá, el fundamentalismo fue menos prominente, pero uno de los primeros líderes fue Thomas Todhunter Shields (1873–1955), nacido en Inglaterra, quien dirigió 80 iglesias fuera de la federación bautista en Ontario en 1927 y formó la Unión de Iglesias Bautistas Regulares de Ontario y Quebec.. Estaba afiliado a la Unión Bíblica Bautista, con sede en los Estados Unidos. Su periódico, The Gospel Witness, alcanzó los 30.000 suscriptores en 16 países, lo que le dio una reputación internacional. Fue uno de los fundadores del Consejo Internacional de Iglesias Cristianas.

Oswald J. Smith (1889–1986), criado en la zona rural de Ontario y educado en Moody Church en Chicago, estableció The Peoples Church en Toronto en 1928. Un predicador dinámico y líder del fundamentalismo canadiense, Smith escribió 35 libros y participó en la obra misional en todo el mundo. Billy Graham lo llamó "la mejor combinación de pastor, escritor de himnos, estadista misionero y evangelista de nuestro tiempo".

En los Estados Unidos

Un destacado organizador de la campaña fundamentalista contra el modernismo en los Estados Unidos fue William Bell Riley, un bautista del norte con sede en Minneapolis, donde su Northwestern Bible and Missionary Training School (1902), Northwestern Evangelical Seminary (1935) y Northwestern College (1944) producido miles de graduados. En una gran conferencia en Filadelfia en 1919, Riley fundó la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos (WCFA), que se convirtió en la principal organización fundamentalista interdenominacional en la década de 1920. Algunos marcan esta conferencia como el comienzo público del fundamentalismo cristiano.Aunque el impulso fundamentalista para tomar el control de las principales denominaciones protestantes fracasó a nivel nacional durante la década de 1920, la red de iglesias y misiones fomentada por Riley mostró que el movimiento estaba creciendo en fuerza, especialmente en el sur de los EE. UU. Tanto de carácter rural como urbano, el floreciente movimiento actuó como un sustituto denominacional y fomentó una ortodoxia cristiana evangélica militante. Riley fue presidente de la WCFA hasta 1929, después de lo cual la importancia de la WCFA se desvaneció. Las Iglesias Fundamentales Independientes de América se convirtieron en una asociación líder de iglesias fundamentalistas estadounidenses independientes desde su fundación en 1930. El Consejo Estadounidense de Iglesias Cristianas fue fundado para denominaciones cristianas fundamentales como una alternativa al Consejo Nacional de Iglesias.

Gran parte del entusiasmo por movilizar al fundamentalismo procedía de los seminarios protestantes y de los "colegios bíblicos" protestantes de los Estados Unidos. Dos importantes seminarios fundamentalistas fueron el Seminario Teológico Dispensacionalista de Dallas, fundado en 1924 por Lewis Sperry Chafer, y el Seminario Teológico Reformado de Westminster, formado en 1929 bajo el liderazgo y la financiación del ex profesor del Seminario Teológico de Princeton J. Gresham Machen. Muchos institutos bíblicos se inspiraron en el Instituto Bíblico Moody de Chicago. Dwight Moody influyó en la predicación de la inminencia del Reino de Dios que era tan importante para el dispensacionalismo. Los colegios bíblicos prepararon a los ministros que carecían de experiencia universitaria o de seminario con un estudio intenso de la Biblia, a menudo usando la Biblia de referencia Scofieldde 1909, una versión King James de la Biblia con notas detalladas que interpreta pasajes desde una perspectiva Dispensacional.

Aunque el fundamentalismo estadounidense comenzó en el norte, la mayor base de apoyo popular del movimiento estaba en el sur, especialmente entre los bautistas del sur, donde los individuos (y a veces iglesias enteras) abandonaron la convención y se unieron a otras denominaciones y movimientos bautistas que creían que eran "más conservadores". como el movimiento Bautista Independiente. A fines de la década de 1920, los medios nacionales lo identificaron con el Sur, ignorando en gran medida las manifestaciones en otros lugares. A mediados del siglo XX, varios metodistas abandonaron la Iglesia Metodista principal y establecieron denominaciones metodistas fundamentales, como la Iglesia Metodista Evangélica y la Conferencia Metodista Fundamental (cf. movimiento conservador de santidad).); otros prefirieron congregarse en iglesias metodistas independientes, muchas de las cuales están afiliadas a la Asociación de Metodistas Independientes, que es fundamentalista en su orientación teológica.En la década de 1970, el fundamentalismo protestante estaba profundamente arraigado y concentrado en el sur de Estados Unidos. En las Encuestas sociales generales de 1972-1980, el 65 por ciento de los encuestados de la región "East South Central" (que comprende Tennessee, Kentucky, Mississippi y Alabama) se identificaron a sí mismos como fundamentalistas. La proporción de fundamentalistas fue del 50 por ciento o cerca de "West South Central" (Texas a Arkansas) y "South Atlantic" (Florida a Maryland), y del 25 por ciento o menos en otras partes del país, con el mínimo del nueve por ciento en Nueva Inglaterra. El patrón persistió hasta el siglo XXI; en las encuestas de 2006-2010, la proporción promedio de fundamentalistas en la Región Centro Sur Este fue del 58 por ciento, mientras que en Nueva Inglaterra aumentó levemente al 13 por ciento.

Evolución

En la década de 1920, los fundamentalistas cristianos "diferían sobre cómo entender el relato de la creación en Génesis", pero "estuvieron de acuerdo en que Dios era el autor de la creación y que los humanos eran criaturas distintas, separadas de los animales y hechas a imagen de Dios". Mientras que algunos de ellos defendían la creencia en el creacionismo de la Tierra Vieja y algunos incluso defendían la creencia en la creación evolutiva, otros "fundamentalistas estridentes" defendían el creacionismo de la Tierra Joven y "la evolución asociada con el ateísmo de los últimos días".Estos "fundamentalistas estridentes" de la década de 1920 se dedicaron a luchar contra la enseñanza de la evolución en las escuelas y universidades de la nación, especialmente al aprobar leyes estatales que afectaban a las escuelas públicas. William Bell Riley tomó la iniciativa en el juicio Scopes de 1925 al traer al famoso político William Jennings Bryan y contratarlo para que sirviera como asistente del fiscal local, quien ayudó a llamar la atención de los medios nacionales sobre el juicio. En el medio siglo posterior al juicio de Scopes, los fundamentalistas tuvieron poco éxito en dar forma a la política del gobierno y, en general, fueron derrotados en sus esfuerzos por remodelar las principales denominaciones, que se negaron a unirse a los ataques fundamentalistas contra la evolución.Particularmente después del juicio de Scopes, los liberales vieron una división entre los cristianos a favor de la enseñanza de la evolución, a quienes consideraban educados y tolerantes, y los cristianos en contra de la evolución, a quienes consideraban obscurantistas, tribales y de mente estrecha.

Edwards (2000), sin embargo, desafía la opinión consensuada entre los estudiosos de que, tras el juicio de Scopes, el fundamentalismo se retiró al trasfondo político y cultural, un punto de vista que se evidencia en la película "Inherit the Wind" y en la mayoría de los estudios históricos contemporáneos. cuentas Más bien, argumenta, la causa de la retirada del fundamentalismo fue la muerte de su líder, Bryan. La mayoría de los fundamentalistas vieron el juicio como una victoria más que como una derrota, pero la muerte de Bryan poco después creó un vacío de liderazgo que ningún otro líder fundamentalista pudo llenar. A diferencia de los otros líderes fundamentalistas, Bryan aportó reconocimiento, respetabilidad y la capacidad de forjar una coalición de base amplia de grupos religiosos fundamentalistas para argumentar a favor de la posición antievolucionista.

Gatewood (1969) analiza la transición de la cruzada antievolución de los años veinte al movimiento de la ciencia de la creación de los años sesenta. A pesar de algunas similitudes entre estas dos causas, el movimiento de la ciencia de la creación representó un cambio de objeciones religiosas a pseudocientíficas a la teoría de Darwin. La ciencia de la creación también difería en términos de liderazgo popular, tono retórico y enfoque seccional. Carecía de un líder prestigioso como Bryan, utilizaba argumentos pseudocientíficos en lugar de retórica religiosa y era un producto de California y Michigan en lugar del sur.

Webb (1991) rastrea las luchas políticas y legales entre los creacionistas estrictos y los darwinistas para influir en la medida en que la evolución se enseñaría como ciencia en las escuelas de Arizona y California. Después de que Scopes fuera condenado, los creacionistas de todo Estados Unidos buscaron leyes anti-evolución similares para sus estados. Estos incluyeron a los reverendos RS Beal y Aubrey L. Moore en Arizona y miembros de la Creation Research Society en California, todos apoyados por distinguidos laicos. Intentaron prohibir la evolución como tema de estudio, o al menos relegarla al estado de teoría no comprobada tal vez enseñada junto con la versión bíblica de la creación. Educadores, científicos y otros laicos distinguidos favorecieron la evolución. Esta lucha ocurrió más tarde en el suroeste que en otras áreas de los EE. UU. y persistió durante la era del Sputnik.

Recientemente, los tribunales han escuchado casos sobre si el relato de la creación del Libro de Génesis debe enseñarse o no en las aulas de ciencias junto con la evolución, sobre todo en el caso del tribunal federal de 2005 Kitzmiller v. Distrito escolar del área de Dover. El creacionismo se presentó bajo la bandera del diseño inteligente, siendo el libro Of Pandas and People su libro de texto. El juicio terminó cuando el juez decidió que enseñar diseño inteligente en una clase de ciencias era inconstitucional, ya que era una creencia religiosa y no científica.

El movimiento fundamentalista original se dividió a lo largo de líneas claramente definidas dentro del protestantismo evangélico conservador a medida que avanzaban los problemas. Muchas agrupaciones, grandes y pequeñas, fueron producidas por este cisma. El neo-evangelicalismo, el movimiento Heritage y la Paleo-Ortodoxia han desarrollado identidades distintas, pero ninguno de ellos reconoce más que una superposición histórica con el movimiento fundamentalista, y el término rara vez se usa para referirse a ellos. El término más amplio "evangélico" incluye tanto a los fundamentalistas como a las personas con creencias religiosas similares o idénticas que no se involucran tan activamente en el desafío externo a la Biblia.

Derecho cristiano

La segunda mitad del siglo XX fue testigo de un aumento del interés en el activismo político organizado por parte de los fundamentalistas estadounidenses. Los fundamentalistas dispensacionales vieron el establecimiento del estado de Israel en 1948 como una señal importante del cumplimiento de la profecía bíblica, y el apoyo a Israel se convirtió en la pieza central de su enfoque de la política exterior de Estados Unidos. Las decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos también despertaron el interés de los fundamentalistas en la política organizada, particularmente Engel v. Vitale en 1962, que prohibió la oración sancionada por el estado en las escuelas públicas, y Abington School District v. Schempp en 1963, que prohibió la lectura obligatoria de la Biblia en las escuelas públicas..Cuando Ronald Reagan se postuló para la presidencia en 1980, los predicadores fundamentalistas, como los ministros prohibicionistas de principios del siglo XX, estaban organizando sus congregaciones para votar por candidatos que los apoyaran.

Los líderes del nuevo fundamentalismo político incluyeron a Rob Grant y Jerry Falwell. Comenzando con American Christian Cause de Grant en 1974, Christian Voice a lo largo de la década de 1970 y Moral Majority de Falwell en la década de 1980, la derecha cristiana comenzó a tener un gran impacto en la política estadounidense. En las décadas de 1980 y 1990, la derecha cristiana estaba influyendo en las elecciones y la política con grupos como Family Research Council (fundado en 1981 por James Dobson) y Christian Coalition (formado en 1989 por Pat Robertson) ayudando a los políticos conservadores, especialmente a los republicanos, a ganar. elecciones estatales y nacionales.

En Australia

Hay, en Australia, algunos ejemplos de las formas de pentecostalismo más extremas, al estilo fundamentalista de culto estadounidense. La tendencia marginal contraria, representada más notablemente por la Fundación Logos dirigida por Howard Carter en Toowoomba, Queensland, y más tarde por los movimientos de "gloria manifiesta" se puede encontrar en congregaciones como Range Christian Fellowship.

La Fundación Logos, un ministerio cristiano influyente y controvertido, floreció en Australia en las décadas de 1970 y 1980 bajo el liderazgo de Howard Carter, originalmente un pastor bautista de Auckland en Nueva Zelanda. Logos Foundation fue inicialmente un ministerio de enseñanza carismático trans-denominacional; sus miembros eran principalmente protestantes, pero también tenía algunos vínculos con grupos e individuos laicos católicos romanos.

Logos Foundation fue Reconstruccionista, Restauracionista y Dominionista en su teología y obras. Paul Collins estableció la Fundación Logos c.   1966 en Nueva Zelanda como un ministerio de enseñanza trans-denominacional que sirvió a la Renovación Carismática al publicar la Revista Logos. C.   1969 Paul Collins lo trasladó a Sydney en Australia, donde también facilitó grandes conferencias de renovación transconfesionales en lugares como el Ayuntamiento de Sydney y el Hotel Wentworth. fue transferidoal liderazgo de Howard Carter, reubicándose en Hazelbrook en la parte baja de las Montañas Azules de Nueva Gales del Sur, donde operó durante algunos años y, a mediados de la década de 1970, se transfirió a Blackheath en la parte superior de las Montañas Azules. Durante estos años, el ministerio de enseñanza atrajo a fraternidades de ideas afines y grupos domésticos a una asociación informal con él.

La publicación se convirtió en una operación importante, distribuyendo enseñanzas restauracionistas y de temática carismática centradas en la madurez cristiana y la preeminencia de Cristo en libros breves y la revista mensual Logos/Restore (asociada con la revista New Wine en los Estados Unidos). Celebró conferencias anuales de una semana de duración de más de 1000 inscritos, con oradores carismáticos internacionales, incluidos Derek Prince, Ern Baxter, Don Basham, Charles Simpson, Bob Mumford, Kevin Conner (Australia), Peter Morrow (Nueva Zelanda) y otros.

También se estableció un colegio bíblico en las cercanías de Westwood Lodge, Mount Victoria. En el sitio principal en Blackheath, se estableció una escuela cristiana K-12, Mountains Christian Academy, que se convirtió en un precursor de las escuelas cristianas independientes más extendidas y la educación en el hogar como un sello distintivo del movimiento. Continuó con la práctica del Antiguo Pacto de diezmar (a la iglesia local), y esperaba dar sacrificios regulares más allá de esto.

Teológicamente, la Fundación Logos enseñó creencias fundamentales cristianas ortodoxas; sin embargo, en cuestiones de opinión, se presentó la enseñanza de Logos.como autorizadas, y se desalentaron los puntos de vista alternativos. Aquellos que cuestionaron esta enseñanza eventualmente tendieron a abandonar el movimiento. Con el tiempo, se desarrolló una fuerte cultura de conformidad grupal similar a un culto y aquellos que se atrevieron a cuestionarla fueron rápidamente alineados por otros miembros que dieron respuestas automáticas que estaban envueltas en expresiones espiritualizadas. En algunos casos, el liderazgo impuso el cumplimiento incondicional al involucrarse en un comportamiento de tipo intimidatorio. El grupo se veía a sí mismo como separado del "mundo" e incluso consideraba puntos de vista alternativos y otras expresiones, denominaciones o interpretaciones del cristianismo con desconfianza en el peor de los casos, pero consideraba que la mayoría de ellos eran falsos en el mejor de los casos.

Desde mediados de la década de 1970, se adoptó una eclesiología jerárquica en la forma del discipulado de toda la vida de los miembros del Movimiento de Pastoreo por parte de pastores personales (generalmente sus líderes de "grupo celular"), quienes a su vez también eran responsables ante sus pastores personales. Se informó a los seguidores que incluso su líder, Howard Carter, se relacionó como discípulo del grupo apostólico en Christian Growth Ministries de Bob Mumford, Charles Simpson, Ern Baxter, Derek Prince y Don Basham, en Ft Lauderdale, EE. UU. (cuya red se estimó tener aproximadamente 150,000 personas involucradas en su punto máximo alrededor de   1985). La principal relación pastoral de Howard Carter fue con Ern Baxter, un pionero del avivamiento de sanidad de la década de 1950 y de la renovación carismática de las décadas de 1960, 1970 y 1980. Se alentaron los pactos escritos de sumisión a los pastores de iglesia individuales para los miembros de una iglesia representativa, Christian Faith Center (Sydney), y se dijo que era una práctica común en todo el movimiento en ese momento.

En 1980, las iglesias del movimiento Logos adoptaron el nombre de "Compañerismo Australiano de Comunidades del Pacto" (AFoCC), y fueron conducidas a través de un cambio escatológico a principios de la década de 1980 desde el pre-milenialismo de muchos pentecostales (descrito como una teología de la derrota), al posmilenialismo de los teonomistas presbiterianos reconstruccionistas (descrito como una teología de la victoria). Un cambio a un paradigma teológico-político abierto dio como resultado que algunos líderes de alto nivel, incluido el pastor David Jackson del Christian Faith Center Sydney, abandonaran el movimiento por completo. A mediados de la década de 1980, AFoCC cambió su nombre una vez más a "Iglesia Evangélica del Pacto" (no asociada con la Iglesia del Pacto Evangélico en los EE. UU.). La marca Logos Foundation continuó como el brazo educativo, comercial y político de la Iglesia Evangélica del Pacto.

El grupo se trasladó por última vez en 1986 a Toowoomba en Queensland, donde ya había becas asociadas y un entorno demográfico muy propicio para el crecimiento de los movimientos político-religiosos de extrema derecha. Este terreno fértil vio el pico del movimiento en poco tiempo, alcanzando una base de apoyo local de más de 2000 personas.

El traslado a Toowoomba implicó mucha preparación, incluidos los miembros que vendieron casas y otros activos en Nueva Gales del Sur y la Fundación Logos adquirió muchas casas, negocios y propiedades comerciales en Toowoomba y Darling Downs.

En el proceso de reubicación de la organización y la mayoría de sus miembros, la Iglesia Evangélica del Pacto absorbió varias otras pequeñas iglesias cristianas en Toowoomba. Algunos de estos eran grupos/iglesias en casas más o menos afiliados a otras organizaciones de Carter. Carter y algunos de sus seguidores intentaron establecer vínculos con el primer ministro de Queensland, Joh Bjelke-Petersen (en el cargo de 1968 a 1987), un conocido conservador cristiano, para promover sus objetivos.

Carter continuó liderando el cambio en la escatología al posmilenialismo y de naturaleza prominentemente religioso-política. Más miembros de su equipo de liderazgo abandonaron el movimiento a medida que el estilo de Carter se volvió más autoritario y sectario. Colin Shaw, quien era un miembro clave en ese momento, creía que el pastor Howard Carter era un "hombre ungido de Dios", y Shaw más tarde se convirtió en la "mano derecha" de Carter en sus "obras misioneras y de alcance" en Quezon City. En Filipinas. Logos usó una iglesia filipina, el Christian Renewal Center (una iglesia pentecostal/carismática moderada) como base para avanzar y promover las enseñanzas del Movimiento de Pastoreo. Con asistencia local en las Filipinas, Colin Shaw coordinó y patrocinó (bajo el nombre del Christian Renewal Centre) conferencias con la participación de Carter. Muchos pastores y lugareños filipinos sinceros y sin educación, generalmente de iglesias pequeñas, fueron convencidos de apoyar el movimiento Logos más amplio con diezmos que se recaudaron de sus fondos limitados. Sin embargo, poco después de que estallaran las revelaciones de la escandalosa inmoralidad y el estilo de vida corrupto de Howard Carter, el ala filipina de Logos se disolvió y sus antiguos miembros se dispersaron de nuevo en las iglesias locales establecidas. Colin Shaw se dijohaber abandonado el Movimiento de Pastoreo en este momento y durante un tiempo después de eso, se involucró en un examen de conciencia y un autoexilio, alimentado por una severa culpa por la forma en que los cristianos filipinos fueron manipulados.

En 1989, Logos se involucró de manera controvertida en las elecciones del estado de Queensland, realizando una campaña de encuestas y anuncios en periódicos de página completa que promovían la línea de que la adhesión de los candidatos a los principios cristianos y la ética bíblica era más importante que la corrupción generalizada en el gobierno de Queensland que había sido revelado por la Investigación Fitzgerald. Los anuncios publicados en el periódico de Brisbane The Courier-Mail en ese momento promovieron posiciones fuertemente conservadoras en oposición a la pornografía, la homosexualidad, el aborto y el regreso a la pena de muerte. Algunos partidarios defendieron de manera controvertida las leyes y sanciones del Antiguo Testamento.Esta acción resultó sensacionalmente contraproducente, ya que muchas iglesias, líderes comunitarios y organizaciones religiosas se distanciaron de Logos Foundation después de hacer declaraciones públicas para denunciarla. A veces se abogó por la pena de muerte para los homosexuales, de acuerdo con la Ley del Antiguo Testamento. El Sydney Morning Herald describió más tarde parte de esta campaña cuando la Fundación Logos hizo campaña: "La homosexualidad y la censura deberían determinar su voto, se le dijo al electorado; la corrupción no era la principal preocupación". El mismo artículo citó a Carter de una carta que había escrito a sus partidarios en ese momento: "Los verdes, los homosexuales y los codiciosos están marchando. Ahora los cristianos, los conservadores y los preocupados también deben marchar". Estas opiniones no eran nuevas. Un artículo anterior publicado en el Herald citó a un portavoz de Logos en referencia al llamado a la pena de muerte para los homosexuales para librar a Queensland de esas personas, quien afirmó que "el hecho de que haya una ley en los estatutos es la mejor salvaguardia para la sociedad".

Aunque anteriormente habían existido comportamientos similares, estos últimos años en Queensland vieron a Logos Foundation desarrollar cada vez más tendencias similares a las de un culto. Este ambiente autoritario degeneró en un abuso de poder perverso y antibíblico. La obediencia y la sumisión poco saludable a los líderes humanos era como un culto en muchos sentidos y el concepto de sumisión con el propósito de "cobertura espiritual" se convirtió en un tema dominante en las enseñanzas de la Fundación Logos. La idea de la cobertura espiritual pronto degeneró en un sistema de abuso de poder manifiesto y control excesivo de la vida de las personas.Esto ocurrió a pesar de la creciente oposición al movimiento Pastoreo por parte de respetados líderes evangélicos y pentecostales en los Estados Unidos, que comenzó en 1975. Sin embargo, en Australia, a través de la Fundación Logos y la Iglesia Evangélica Covenant, este movimiento floreció más allá de la época en que efectivamente había entró en un período de declive en América del Norte. Carter efectivamente puso en cuarentena a los seguidores en Australia de la verdad de lo que había comenzado a ocurrir en los EE. UU.

El movimiento tenía vínculos con varios otros grupos, incluidos World MAP (Ralph Mahoney), California; Ministerios de Crecimiento Cristiano, Fort Lauderdale; y Rousas Rushdoony, el padre del Reconstruccionismo cristiano en los Estados Unidos. Las actividades incluyeron imprentas, publicaciones, conferencias, educación en el hogar y capacitación ministerial. Logos Foundation (Australia) y estas otras organizaciones en ocasiones emitieron calificaciones teológicas y otros títulos aparentemente académicos, maestrías y doctorados sin un proceso formal de estudio o rigor reconocido, a menudo bajo una gama de nombres dudosos que incluían la palabra "Universidad". En 1987, Carter se confirió a sí mismo una Maestría en Artes que aparentemente fue emitida por el Pacific College Theological,una institución cuya existencia los periodistas investigadores no han logrado verificar. Carter con frecuencia otorgaba tales "calificaciones" a los predicadores visitantes de los Estados Unidos, incluido un doctorado supuestamente emitido por la Universidad de Oceanía Sancto Spiritus. A partir de entonces, el destinatario usó el título de Doctor en su predicación itinerante y ministerio de avivamiento en toda América del Norte.

El Movimiento de Pastoreo en todo el mundo se convirtió en un movimiento de culto caracterizado por relaciones manipuladoras, abuso de poder y arreglos financieros dudosos. Había sido un intento de personas en su mayoría sinceras de liberar al cristianismo de las reducciones arraigadas de la religión tradicional y consumista. Sin embargo, con su énfasis en la autoridad y la responsabilidad sumisa, el movimiento estaba abierto al abuso. Esto, combinado con el hambre espiritual, una medida temprana de éxito y crecimiento, motivos mixtos y la inexperiencia de los nuevos líderes se unieron para formar una mezcla peligrosa y volátil. Howard Carter jugó hábilmente estos factores para afianzar su propia posición.

La Fundación Logos y la Iglesia Evangélica Covenant no sobrevivieron mucho al escándalo de la renuncia de Howard Carter y la exposición pública del adulterio en 1990. Hey (2010) ha declarado en su tesis: "Las razones sugeridas para el fracaso de Carter han incluido la inseguridad, la incapacidad de abrir a los demás, la arrogancia y el exceso de confianza en la propia capacidad".Al igual que con muchos evangelistas modernos y líderes de mega-iglesias, los seguidores dentro del movimiento lo colocaron en un pedestal. Este ambiente donde el líder no estaba sujeto a una verdadera rendición de cuentas permitió que su engaño y doble vida floreciera desconocido durante muchos años. En los años inmediatamente anteriores a este escándalo, aquellos que se atrevían a cuestionar eran rápidamente ridiculizados por otros miembros o incluso sancionados, reforzando así un ambiente muy insalubre. Cuando se reveló el escándalo de la inmoralidad de Carter, también se expusieron todos los detalles del lujoso estilo de vida al que se había acostumbrado. Los frecuentes viajes de Carter a América del Norte fueron lujosos y extravagantes, utilizando vuelos de primera clase y hoteles de cinco estrellas. Los asuntos financieros completos de la organización antes del colapso eran muy reservados.

Un número significativo de ex miembros de Logos bastante antiguos encontraron aceptación en la ahora desaparecida Iglesia Unida de Rangeville. La congregación de la Iglesia Unida de Rangeville dejó la Iglesia Unida para convertirse en una congregación independiente conocida como la Iglesia Comunitaria de Rangeville. Antes del cierre de Rangeville Uniting Church, una división anterior resultó en un porcentaje significativo de la congregación total que contribuyó a la formación de Range Christian Fellowship en Blake Street en Toowoomba.

The Range Christian Fellowship en Blake Street, Toowoomba, tiene una reputación por sus exuberantes servicios de adoración y la manifestación pública de fenómenos carismáticos y manifestaciones que la colocan fuera de la expresión de la iglesia pentecostal convencional. Es posiblemente uno de los principales ejemplos australianos de iglesias que están asociadas con la Nueva Reforma Apostólica, un movimiento fundamentalista de derecha religiosa pentecostal que el periodista estadounidense Forrest Wilder ha descrito de la siguiente manera: "Sus creencias pueden tender hacia lo extraño. Algunos profetas incluso afirman haber visto demonios en reuniones públicas. Han llevado la literalidad bíblica al extremo". Opera en un centro de squash reconvertido y se estableció el 9 de noviembre de 1997.como un grupo que se separó de Rangeville Uniting Church en Toowoomba por desacuerdos con el liderazgo nacional de Uniting Church en Australia. Estos desacuerdos se relacionaron predominantemente con la ordenación de personas homosexuales al ministerio. Los orígenes diversos de Range Christian Fellowship dieron como resultado una mezcla divergente de preferencias, expectativas y problemas de adoración. La iglesia se reunió inicialmente en un salón de la Iglesia Adventista del Séptimo Día antes de comprar la propiedad en Blake Street, lo que dejó a la congregación muy endeudada, a menudo al borde de la bancarrota y con una alta rotación de feligreses. La congregación atribuye a la bendición de Dios que hayan evitado continuamente el colapso financiero y lo consideran un milagro.

Si bien se adhiere a las creencias protestantes, la iglesia complementa estas creencias con influencias de la Nueva Reforma Apostólica, el avivamiento, la teología del Dominio, la teología del Reino Ahora, el cristianismo de la guerra espiritual y el pensamiento del ministerio quíntuple. Las Escrituras se interpretan literalmente, aunque de forma selectiva. Las manifestaciones inusuales atribuidas al Espíritu Santo o la presencia de "la unción" incluyen mujeres (y a veces incluso hombres) que gimen y tienen arcadas como si estuvieran experimentando un parto, y algunas afirman estar teniendo contracciones reales del útero (conocido como "parto espiritual"). ").Las predicciones dramáticas y apocalípticas con respecto al futuro fueron particularmente evidentes durante el tiempo previo al Y2K, cuando se compartieron públicamente una serie de profecías, todas las cuales demostraron ser falsas por eventos posteriores. A los asistentes se les da un alto grado de libertad, influenciado en los años iniciales de la iglesia por la promoción de la publicación de Jim Rutz, "La Iglesia Abierta", lo que resulta en una amplia tolerancia de las expresiones de revelación, una "palabra del Señor" o profecía.

A veces, las personas dentro de la confraternidad afirman haber visto visiones, en sueños, mientras se encontraban en un estado de trance durante el culto o durante momentos de éxtasis religioso, y estas experiencias transmiten con frecuencia una revelación o profecía. Otros sucesos han incluido personas que afirman haber estado en un estado alterado de conciencia (referido como "reposo en el Señor" y "muerto en el espíritu", entre otros nombres), caracterizado por una conciencia externa reducida y una conciencia mental y espiritual interior expandida., a menudo acompañada de visiones y euforia emocional (ya veces física). La iglesia ha recibido visitas de varios líderes cristianos que afirman ser apóstoles modernos, así como de muchos otros que afirman ser profetas o curanderos. Quizás sorprendentemente, hablando en lenguas, lo cual es común en otras iglesias pentecostales, también ocurre pero no es frecuente ni se promueve; y rara vez se ve en reuniones públicas. Los elementos neocarismáticos se rechazan en otras partes del pentecostalismo clásico, como la Oración de Jabez, la teología de la prosperidad, la Bendición de Toronto (con su énfasis en expresiones extrañas no verbales), la Guerra Espiritual de George Otis, el Renacimiento de Brownsville (Pensacola Outpouring), Morningstar Ministries, Lakeland Revival y el grupo de iglesias Vineyard han sido influyentes. La iglesia siempre ha sido conocida por sus servicios de adoración vibrantes y ocasionalmente eufóricos y extáticos, servicios con música, canciones, bailes, banderas y pancartas. Range Christian Fellowship es parte del movimiento de unidad de la iglesia en Toowoomba,Este grupo, conocido como Christian Leaders' Network, aspira a ser un grupo de influencia de la derecha cristiana dentro de la ciudad, en el centro de un esperado gran avivamiento durante el cual "tomarán la ciudad para el Señor". Range Christian Fellowship se ha lanzado de todo corazón a eventos en toda la ciudad que se consideran una base para estimular el avivamiento, que incluyen Easterfest, "Christmas the Full Story" y eventos de adoración continuos las 24 horas.

La iglesia conserva una capacidad de recuperación impresionante que ha heredado de su Iglesia Unida, que la ha visto superar tiempos difíciles. Sus creencias y acciones, que lo colocan al margen tanto de la corriente principal como del cristianismo pentecostal, se limitan en gran medida a sus reuniones dominicales y reuniones privadas en los hogares de sus miembros. Algunos de sus miembros consideran que la crítica de la iglesia es una insignia de honor, porque la ven en términos de la esperada persecución del santo remanente de la verdadera iglesia en los últimos días. La iglesia continúa sintiéndose atraída y asociándose con movimientos pentecostales y fundamentalistas marginales, particularmente aquellos que se originaron en América del Norte, más recientemente con Doug Addison. Addison se ha hecho conocido por entregar profecías a través de los sueños y de manera poco convencional a través de los tatuajes corporales de las personas, y mezcla el cristianismo altamente fundamentalista con elementos de la espiritualidad psíquica.

Por denominación

Bautista Independiente

Movimiento Conservador de Santidad

El metodismo fundamental incluye varias conexiones, como la Iglesia Metodista Evangélica y la Conferencia Metodista Fundamental. Además, las conexiones metodistas en el movimiento conservador de santidad anuncian las creencias de "separación del mundo, de las falsas doctrinas, de otras conexiones eclesiásticas" y ponen un gran énfasis en la práctica de las normas de santidad.

Aconfesionalismo

En el cristianismo no denominacional de la variedad evangélica, la palabra "bíblica" o "independiente" aparece a menudo en el nombre de la iglesia o denominación. Se reivindica la independencia de la iglesia y la afiliación a una denominación cristiana es poco frecuente, aunque existen denominaciones fundamentalistas.

Fundamentalismo reformado

El fundamentalismo reformado incluye aquellas denominaciones en la tradición reformada (que incluye las iglesias continentales reformadas, presbiterianas, anglicanas reformadas y bautistas reformadas) que se adhieren a la doctrina de la infalibilidad bíblica y ponen un gran énfasis en las confesiones de fe históricas, como la Confesión de Westminster.

Ejemplos de denominaciones fundamentalistas reformadas incluyen la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y la Iglesia Presbiteriana Libre de Ulster.

Crítica

La interpretación literal de la Biblia por parte de los fundamentalistas ha sido criticada por los practicantes de la crítica bíblica por no tener en cuenta las circunstancias en las que se escribió la Biblia cristiana. Los críticos afirman que esta "interpretación literal" no está en consonancia con el mensaje que la Escritura pretendía transmitir cuando fue escrita, y también utiliza la Biblia con fines políticos al presentar a Dios "más como un Dios de juicio y castigo que como un Dios". Dios de amor y misericordia".

El fundamentalismo cristiano también se ha relacionado con el abuso infantil y las enfermedades mentales, así como con el castigo corporal, y la mayoría de los practicantes creen que la Biblia les obliga a azotar a sus hijos. Los artistas han abordado los problemas del fundamentalismo cristiano, y uno de ellos proporcionó el eslogan "La principal marca de abuso infantil de Estados Unidos".

Los fundamentalistas han intentado y continúan intentando enseñar diseño inteligente, una hipótesis con el creacionismo como base, en lugar de la evolución en las escuelas públicas. Esto ha resultado en desafíos legales como el caso federal de Kitzmiller v. Dover Area School District, que resultó en que el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Medio de Pensilvania dictaminara que la enseñanza del diseño inteligente es inconstitucional debido a sus raíces religiosas.