Freyja

En el paganismo nórdico, Freyja (nórdico antiguo:[ˈfrœyjɑ], "(la) Dama") es una diosa asociada con el amor, la belleza, la fertilidad, el sexo, la guerra, el oro y el seiðr (magia para ver e influir en el futuro). Freyja es la dueña del collar Brísingamen, monta un carro tirado por dos gatos, la acompaña el jabalí Hildisvíni y posee un manto de plumas de halcón. De su esposo Óðr, es madre de dos hijas, Hnoss y Gersemi. Junto con su hermano gemelo Freyr, su padre Njörðr y su madre (la hermana de Njörðr, sin nombre en las fuentes), es miembro de Vanir. Procedente del nórdico antiguo Freyja, las formas modernas del nombre incluyen Freya, Freyia y Freja.

Freyja gobierna sobre su campo celestial, Fólkvangr, donde recibe a la mitad de los que mueren en batalla. La otra mitad va al salón del dios Odín, Valhalla. Dentro de Fólkvangr se encuentra su salón, Sessrúmnir. Freyja ayuda a otras deidades al permitirles usar su capa de plumas, es invocada en asuntos de fertilidad y amor, y con frecuencia es buscada por poderosos jötnar que desean convertirla en su esposa. El esposo de Freyja, el dios Óðr, está frecuentemente ausente. Ella llora lágrimas de oro rojo por él y lo busca con nombres falsos. Freyja tiene numerosos nombres, incluidos Gefn, Hörn, Mardöll, Sýr, Vanadís y Valfreyja.

Freyja está atestiguada en Poetic Edda, compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores; en la Prosa Edda y Heimskringla, compuesta por Snorri Sturluson en el siglo XIII; en varias sagas de islandeses; en el cuento " Sörla þáttr "; en la poesía de los escaldos; y en la edad moderna en el folclore escandinavo.

Los eruditos han debatido si Freyja y la diosa Frigg en última instancia provienen de una sola diosa común entre los pueblos germánicos. La han conectado con las valquirias, mujeres que eligen a los muertos en el campo de batalla, y han analizado su relación con otras diosas y figuras de la mitología germánica, incluidas Gullveig/Heiðr, tres veces quemada y tres veces renacida, las diosas Gefjon, Skaði, Þorgerðr Hölgabrúðr y Irpa, Menglöð y la "Isis" de los suevos del siglo I d.C. En Escandinavia, el nombre de Freyja aparece con frecuencia en los nombres de las plantas, especialmente en el sur de Suecia. Varias plantas en Escandinavia alguna vez llevaron su nombre, pero fue reemplazado por el nombre de la Virgen María durante el proceso de cristianización. Los escandinavos rurales continuaron reconociendo a Freyja como una figura sobrenatural hasta el siglo XIX.

Nombre

Etimología

El nombre Freyja significa transparentemente 'dama, amante' en nórdico antiguo. Proveniente del sustantivo femenino protogermánico * frawjōn ('dama, amante'), está relacionado con el sajón antiguo frūa ('dama, amante') o el antiguo alto alemán frouwa ('dama'; cf. alemán moderno Frau). Freyja también está etimológicamente cerca del nombre del dios Freyr, que significa 'señor' en nórdico antiguo. Por lo tanto, se considera que el teónimo Freyja fue un epíteto en origen, que reemplazó un nombre personal que ahora no está atestiguado.

Nombres alternativos

Además de Freyja, las fuentes nórdicas antiguas se refieren a la diosa con los siguientes nombres:

Nombre (nórdico antiguo)	Significado del nombre	Certificados	notas
amigo	'el dador'	Gylfaginning, Nafnaþulur	El nombre Gefn probablemente significa "la que da (prosperidad o felicidad) y generalmente se considera conectado con el nombre de la diosa Gefjon, pero la etimología del nombre Gefjon ha sido motivo de controversia. La raíz Gef- en Gef -jon generalmente se teoriza en relación con la raíz Gef- en el nombre Gef-n ". La conexión entre los dos nombres ha resultado en resultados etimológicos de Gefjun que significa "el que da". Los nombres Gefjun y Gefn están relacionados con los grupos Alagabiae u Ollogabiae, Matron.El erudito Richard North teoriza que el inglés antiguo geofon y el nórdico antiguo Gefjun y el nombre de Freyja Gefn pueden descender todos de un origen común; gabia una diosa germánica relacionada con el mar, cuyo nombre significa "dar".
Esquina	'de lino' (?)	Gylfaginning, Nafnaþulur	Aparece en los topónimos suecos Härnösand, Härnevi y Järnevi, derivados del topónimo nórdico antiguo reconstruido *Hörnar-vé (que significa "vé de Hörn"). Además, el nombre Hörn también aparece como el nombre de una mujer troll en Nafnaþulur.
Mardoll	Potencialmente 'abrillantador del mar' a modo de mar ('mar') combinado con un segundo elemento que puede estar relacionado con Dellingr, que indica luz. De lo contrario, el nombre puede significar 'el que hace que el mar se hinche'.	Gylfaginning, Nafnaþulur	Puede estar conectado con el nombre de dios Heimdallr.
Temblor	'criba vibradora'	Etiquetas de nombres	También el nombre de la hija de un rey finlandés en la saga Ynglinga. Debido a las imágenes del collar en el cuento finlandés de Skjálf (la propia Freyja es propietaria de Brísingamen), puede existir una conexión entre los dos nombres.
Queso	'sembrar'	Gylfaginning, Ficción, Nafnaþulur	El cerdo era un símbolo importante de los Vanir y las prácticas de sacrificio (blót) asociadas con el grupo, particularmente en asociación con Freyja y su hermano Freyr.
Multitud	'multitud'	Ficción
Thrungva	'multitud'	Etiquetas de nombres
Valfreyja	'Freyja de los asesinados', 'dama de los asesinados'	saga de njal	Esta forma aparece en un kenning en la poesía contenida en la saga de Njals (Valfreyju stafr, 'bastón de Valfreyja'; 'señora del bastón de los muertos' y/o 'Freyja del bastón de los muertos').
vanadis	'el dís del vanir'	Ficción	El nombre "van-child" ('hijo de los Vanir') para "jabalí" puede estar conectado.

Certificados

Edda poética

En Poetic Edda, Freyja se menciona o aparece en los poemas Völuspá, Grímnismál, Lokasenna, Þrymskviða, Oddrúnargrátr y Hyndluljóð.

Völuspá contiene una estrofa que menciona a Freyja, refiriéndose a ella como "la niña de Óð"; Freyja siendo la esposa de su esposo, Óðr. La estrofa cuenta que Freyja fue prometida una vez a un constructor anónimo, más tarde se reveló que era un jötunn y posteriormente fue asesinado por Thor (narrado en detalle en el capítulo 42 de Gylfaginning; consulte la sección Prose Edda a continuación). En el poema Grímnismál, Odín (disfrazado de Grímnir) le dice al joven Agnar que todos los días Freyja asigna asientos a la mitad de los que mueren en su salón Fólkvangr, mientras que Odín es dueño de la otra mitad.

En el poema Lokasenna, donde Loki acusa a casi todas las mujeres presentes de promiscuidad o infidelidad, se produce un intercambio agresivo entre Loki y Freyja. La introducción al poema señala que, entre otros dioses y diosas, Freyja asiste a una celebración organizada por Ægir. En verso, después de que Loki haya volado con la diosa Frigg, Freyja interviene, diciéndole a Loki que está loco por desenterrar sus terribles hechos, y que Frigg conoce el destino de todos, aunque ella no lo dice. Loki le dice que guarde silencio y dice que él sabe todo sobre ella, que Freyja no carece de culpa, ya que cada uno de los dioses y elfos en el salón han sido sus amantes. Objetos Freyja. Ella dice que Loki está mintiendo, que solo está buscando tonterías sobre fechorías, y dado que los dioses y diosas están furiosos con él, puede esperar irse a casa derrotado. Loki le dice a Freyja que se calle, la llama bruja maliciosa y evoca un escenario en el que Freyja estaba una vez a horcajadas sobre su hermano cuando todos los dioses, riendo, sorprendieron a los dos. Njörðr interviene: dice que una mujer que tiene un amante que no sea su marido es inofensiva, y señala que Loki ha tenido hijos, y llama a Loki pervertido. El poema continúa a su vez.

El poema Þrymskviða presenta a Loki tomando prestada la capa de plumas de Freyja y Thor disfrazándose de Freyja para engañar al lujurioso jötunn Þrymr. En el poema, Thor se despierta y descubre que falta su poderoso martillo, Mjöllnir. Thor le cuenta a Loki sobre su martillo perdido, y los dos van a la hermosa corte de Freyja. Thor le pregunta a Freyja si le prestará su capa de plumas, para que pueda intentar encontrar su martillo. Freyja está de acuerdo:

Traducción de Benjamín Thorpe:"Que te daría, aunque fuera de oro,y te lo confiaré, aunque fuera de plata.

Traducción de Henry Adams Bellows:"Tuyo debe ser aunque de plata brillante,Y lo daría aunque fuera de oro.

Loki se va volando en la capa de plumas que zumba y llega a la tierra de Jötunheimr. Ve a Þrymr sentado encima de un montículo. Þrymr revela que ha escondido el martillo de Thor en las profundidades de la tierra y que nadie sabrá nunca dónde está el martillo a menos que le traigan a Freyja como su esposa. Loki vuela hacia atrás, la capa silbando, y regresa a las cortes de los dioses. Loki le cuenta a Thor sobre las condiciones de Þrymr.

Los dos van a ver a la bella Freyja. Lo primero que Thor le dice a Freyja es que debe vestirse sola y ponerse un tocado de novia, porque conducirán hasta Jötunheimr. Ante eso, Freyja está furiosa: los salones de los dioses tiemblan, ella resopla de ira y de la diosa se cae el collar Brísingamen. Indignada, Freyja responde:

Traducción de Benjamín Thorpe:"Sabed de mí que soy el más lascivo de las mujeres,si contigo conduzco hasta Jötunheim".

Traducción de Henry Adams Bellows:"Más lujurioso de hecho debo mirar a todosSi viajé contigo a la casa de los gigantes".

Los dioses y diosas se reúnen en una cosa y debaten cómo resolver el problema. El dios Heimdallr propone vestir a Thor como una novia, con traje de novia, tocado, llaves tintineantes, joyas y el famoso Brísingamen. Thor se opone, pero Loki lo silencia, recordándole que los nuevos propietarios del martillo pronto se establecerán en la tierra de los dioses si no se devuelve el martillo. Thor está vestido según lo planeado y Loki está vestido como su sirvienta. Thor y Loki van a Jötunheimr.

Mientras tanto, Thrym les dice a sus sirvientes que se preparen para la llegada de la hija de Njörðr. Cuando "Freyja" llega por la mañana, Thrym se sorprende por su comportamiento; su inmenso apetito por la comida y el hidromiel es mucho más de lo que esperaba, y cuando Thrym se acerca para besarla bajo el velo de "Freyja", encuentra que "sus" ojos son aterradores y salta por el pasillo. El Loki disfrazado se excusa por el extraño comportamiento de la novia, alegando que ella simplemente no ha comido ni dormido durante ocho días. Al final, los disfraces engañan con éxito al jötnar y, al verlo, Thor recupera su martillo por la fuerza.

En el poema Oddrúnargrátr, Oddrún ayuda a Borgny a dar a luz gemelos. En agradecimiento, Borgny invoca a vættir, Frigg, Freyja y otras deidades no especificadas.

Freyja es un personaje principal en el poema Hyndluljóð, donde ayuda a su fiel sirviente Óttar a encontrar información sobre su ascendencia para que pueda reclamar su herencia. Al hacerlo, Freyja convierte a Óttar en su jabalí, Hildisvíni, y, por medio de halagos y amenazas de muerte por fuego, Freyja obtiene con éxito la información que Óttar necesita del jötunn Hyndla. Freyja habla a lo largo del poema, y ​​en un momento elogia a Óttar por construir un hörgr (un altar de piedras) y frecuentemente hacerle blót (sacrificios):

Traducción de Benjamín Thorpe:Me hizo una oferta en su lugar,con piedras construidas;ahora es la piedracomo se vuelve el vidrio.Con la sangre de los bueyesél recién rociado.Ottar siempre confió en el Asyniur.

Traducción de Henry Adams Bellows:Para mí un santuario de piedras hizo,Y ahora se ha convertido en vidrio la roca;A menudo con la sangre de las bestias era roja;En las diosas siempre confió Ottar.

Edda en prosa

Freyja aparece en los libros de Prose Edda Gylfaginning y Skáldskaparmál. En el capítulo 24 de Gylfaginning, la figura entronizada de High dice que después de que el dios Njörðr se separó de la diosa Skaði, tuvo dos hermosos y poderosos hijos (no se menciona ningún compañero); un hijo, Freyr, y una hija, Freyja. Freyr es "la más gloriosa" de los dioses y Freyja "la más gloriosa" de las diosas. Freyja tiene una morada en los cielos, Fólkvangr, y que cada vez que Freyja "cabalga hacia la batalla, obtiene la mitad de los muertos y la otra mitad para Odín [...]". En apoyo, High cita la estrofa Grímnismál mencionada en la sección Poetic Edda anterior.

High agrega que Freyja tiene un salón grande y hermoso llamado Sessrúmnir, y que cuando Freyja viaja, se sienta en un carruaje y conduce dos gatos, y que Freyja es "la más accesible para que la gente le ore, y de su nombre se deriva el título honorífico por el que las damas nobles son llamadas fruvor [damas nobles]". High agrega que Freyja tiene un cariño particular por las canciones de amor y que "es bueno rezarle por los amores".

En el capítulo 29, High relata los nombres y características de varias diosas, incluida Freyja. Con respecto a Freyja, High dice que, junto a Frigg, Freyja tiene el rango más alto entre ellos y que posee el collar Brísingamen. Freyja está casada con Óðr, que realiza largos viajes, y los dos tienen una hija muy hermosa llamada Hnoss. Mientras Óðr está ausente, Freyja se queda atrás y en su dolor llora lágrimas de oro rojo. High señala que Freyja tiene muchos nombres y explica que esto se debe a que Freyja los adoptó cuando buscaba a Óðr y viajaba "entre gente extraña". Estos nombres incluyen Gefn, Hörn, Mardöll, Sýr y Vanadís.

Freyja juega un papel en los eventos que conducen al nacimiento de Sleipnir, el caballo de ocho patas. En el capítulo 42, High relata que, poco después de que los dioses construyeran el salón Valhalla, un constructor (sin nombre) se acercó a ellos y se ofreció a construir para ellos en tres estaciones una fortificación tan sólida que ningún jötunn podría entrar desde Midgard.. A cambio, el constructor quiere a Freyja como novia, el sol y la luna. Después de un debate, los dioses están de acuerdo, pero con condiciones adicionales. Con el tiempo, justo cuando está a punto de completar su trabajo, se revela que el constructor es, de hecho, un jötunn, y Thor lo mata. Mientras tanto, Loki, en forma de yegua, ha sido fecundado por el caballo del jötunn, Svaðilfari, y así da a luz a Sleipnir. En apoyo, High cita la estrofa de Völuspá que menciona a Freyja.En el capítulo 49, High recuerda el funeral de Baldr y dice que Freyja asistió al funeral y allí condujo su carro de gato, la referencia final a la diosa en Gylfaginning.

Al comienzo del libro Skáldskaparmál, se menciona a Freyja entre las ocho diosas que asisten a un banquete celebrado para Ægir. El capítulo 56 detalla el secuestro de la diosa Iðunn por el jötunn Þjazi en forma de águila. Aterrorizado ante la perspectiva de la muerte y la tortura debido a su participación en el secuestro de Iðunn, Loki pregunta si puede usar la "forma de halcón" de Freyja para volar hacia el norte a Jötunheimr y recuperar a la diosa desaparecida. Freyja lo permite, y usando su "forma de halcón" y una furiosa persecución por parte del águila-Þjazi, Loki la devuelve con éxito.

En el capítulo 6, se proporciona un medio para referirse a Njörðr que se refiere a Frejya ("padre de Freyr y Freyja"). En el capítulo 7, se proporciona un medio para referirse a Freyr que se refiere a la diosa ("hermano de Freyja"). En el capítulo 8, se proporcionan formas de referirse al dios Heimdallr, incluido "el enemigo de Loki, el recuperador del collar de Freyja", infiriendo un mito que involucra a Heimdallr recuperando el collar de Freyja de manos de Loki.

En el capítulo 17, el jötunn Hrungnir se encuentra en Asgard, el reino de los dioses, y se emborracha mucho. Hrungnir se jacta de que trasladará Valhalla a Jötunheimr, enterrará a Asgard y matará a todos los dioses, con la excepción de las diosas Freyja y Sif, a quienes dice que se llevará a casa con él. Freyja es la única de ellas que se atreve a traerle más de beber. Hrungnir dice que se beberá toda su cerveza. Después de un tiempo, los dioses se aburren de las payasadas de Hrungnir e invocan el nombre de Thor. Thor entra inmediatamente al salón, con el martillo levantado. Thor está furioso y exige saber quién es el responsable de dejar entrar a un jötunn a Asgard, quién garantizó la seguridad de Hrungnir y por qué Freyja "debería estar sirviéndole bebida como si fuera un banquete de Æsir".

En el capítulo 18, se citan versos de la composición Þórsdrápa de skald del siglo X. Un kenning utilizado en el poema se refiere a Freyja. En el capítulo 20, se proporcionan formas poéticas de referirse a Freyja; "hija de Njörðr", "hermana de Freyr", "esposa de Óðr", "madre de Hnoss", "poseedor de los caídos muertos y de Sessrumnir y tom-cats", poseedor de Brísingamen, "Van-deidad", Vanadís, y "deidad de lágrimas justas". En el capítulo 32, se proporcionan formas poéticas para referirse al oro, incluido "el llanto de Freyja" y "lluvia o ducha [...] de los ojos de Freyja".

El capítulo 33 cuenta que una vez los dioses viajaron para visitar Ægir, uno de los cuales era Freyja. En el capítulo 49, una cita de una obra del skald Einarr Skúlason emplea el kenning "la lluvia de ojos del compañero de cama de Óðr", que se refiere a Freyja y significa "oro".

El capítulo 36 explica nuevamente que el oro puede referirse al llanto de Freyja debido a sus lágrimas de oro rojo. En apoyo, se citan obras de los skalds Skúli Þórsteinsson y Einarr Skúlason que usan "las lágrimas de Freyja" o "los llantos de Freyja" para representar "oro". El capítulo incluye citas adicionales de poemas de Einarr Skúlason que hacen referencia a la diosa y su hijo Hnoss. Freyja recibe una mención final en Prose Edda en el capítulo 75, donde se proporciona una lista de diosas que incluye a Freyja.

Heimskringla

El libro Heimskringla Ynglinga saga proporciona un relato euhemerizado del origen de los dioses, incluida Freyja. En el capítulo 4, se presenta a Freyja como miembro de Vanir, la hermana de Freyr y la hija de Njörðr y su hermana (cuyo nombre no se proporciona). Después de que la Guerra Æsir-Vanir termina en un punto muerto, Odin nombra a Freyr y Njörðr como sacerdotes sobre los sacrificios. Freyja se convierte en la sacerdotisa de las ofrendas de sacrificio y fue ella quien introdujo la práctica del seiðr a los Æsir, anteriormente solo practicada por los Vanir.

En el capítulo 10, el hermano de Freyja, Freyr, muere y Freyja es la última sobreviviente entre los Æsir y Vanir. Freyja mantiene los sacrificios y se vuelve famosa. La saga explica que, debido a la fama de Freyja, todas las mujeres de rango se conocen por su nombre: frúvor ("señoras"), una mujer que es dueña de su propiedad se conoce como freyja, y húsfreyja ("señora de la casa"). ") para una mujer propietaria de una finca.

El capítulo agrega que Freyja no solo era muy inteligente, sino que ella y su esposo Óðr tenían dos hijas inmensamente hermosas, Gersemi y Hnoss, "que dieron sus nombres a nuestras posesiones más preciadas".

Otro

Freyja se menciona en las sagas Egils saga, Njáls saga, Hálfs saga ok Hálfsrekka, y en Sörlaáttur.saga de los egils

En la saga de Egils, cuando Egill Skallagrímsson se niega a comer, su hija Þorgerðr (aquí en inglés como "Thorgerd") dice que se quedará sin comida y, por lo tanto, morirá de hambre, y al hacerlo se encontrará con la diosa Freyja:Thorgerd respondió en voz alta: "No he cenado, ni lo haré hasta que me reúna con Freyja. No conozco mejor curso de acción que el de mi padre. No quiero vivir después de que mi padre y mi hermano hayan muerto". "Hálfs saga ok Hálfsrekka

En el primer capítulo de la saga legendaria del siglo XIV Hálfs saga ok Hálfsrekka, el rey Alrek tiene dos esposas, Geirhild y Signy, y no puede quedarse con las dos. Les dice a las dos mujeres que se quedaría con la que le preparara la mejor cerveza para cuando regresara a casa en el verano. Los dos compiten y durante el proceso de preparación, Signy reza a Freyja y Geirhild a Hött ("capucha"), un hombre que había conocido antes (anteriormente en la saga se reveló que era Odín disfrazado). Hött responde a su oración y escupe en su levadura. El brebaje de Signy gana el concurso.episodio de Sorla

En Sörla þáttr, una breve narración de finales del siglo XIV de una versión posterior y ampliada de la saga Óláfs ​​Tryggvasonar que se encuentra en el manuscrito Flateyjarbók, se proporciona un relato euhemerizado de los dioses. En el relato, se describe a Freyja como una concubina de Odín, quien intercambió sexo con cuatro enanos por un collar de oro. En la obra, los Æsir alguna vez vivieron en una ciudad llamada Asgard, ubicada en una región llamada "Asialand o Asiahome". Odín era el rey del reino e hizo sacerdotes de los templos de Njörðr y Freyr. Freyja era la hija de Njörðr y era la concubina de Odín. Odin amaba profundamente a Freyja, y ella era "la mujer más hermosa de ese día". Freyja tenía una hermosa glorieta, y cuando la puerta estaba cerrada nadie podía entrar sin el permiso de Freyja.

El capítulo 1 registra que un día Freyja pasó por una piedra abierta donde vivían los enanos. Cuatro enanos estaban forjando un collar de oro, y estaba casi terminado. Mirando el collar, los enanos pensaron que Freyja era la más hermosa, y ella el collar. Freyja se ofreció a comprarles el collar con plata y oro y otros artículos de valor. Los enanitos dijeron que no les faltaba dinero, y que por el collar lo único que ella les podía ofrecer sería una noche con cada uno de ellos. "Le gustara más o peor", Freyja accedió a las condiciones, y así pasó una noche con cada uno de los cuatro enanos. Las condiciones se cumplieron y el collar era suyo. Freyja se fue a casa a su glorieta como si nada hubiera pasado.

Como se relata en el capítulo 2, Loki, al servicio de Odín, se enteró de las acciones de Freyja y se lo contó a Odín. Odin le dijo a Loki que tomara el collar y se lo trajera. Loki dijo que, dado que nadie podía entrar en la glorieta de Freyja en contra de su voluntad, esta no sería una tarea fácil, pero Odín le dijo que no regresara hasta que hubiera encontrado la manera de obtener el collar. Aullando, Loki se dio la vuelta y fue a la glorieta de Freyja, pero la encontró cerrada y no podía entrar. Entonces Loki se transformó en una mosca, y después de tener problemas para encontrar incluso la más pequeña de las entradas, logró encontrar un pequeño agujero en la parte superior del hastial, pero incluso aquí tuvo que pasar para entrar.

Habiendo entrado en las habitaciones de Freyja, Loki miró a su alrededor para asegurarse de que nadie estuviera despierto y descubrió que Freyja estaba dormida. Aterrizó en su cama y notó que ella estaba usando el collar, el broche girado hacia abajo. Loki se convirtió en pulga y saltó sobre la mejilla de Freyja y allí la mordió. Freyja se agitó, se dio la vuelta y luego volvió a quedarse dormida. Loki quitó su forma de pulga y desabrochó su collar, abrió la glorieta y regresó con Odín.

A la mañana siguiente, Freyja se despertó y vio que las puertas de su glorieta estaban abiertas, pero intactas, y que su precioso collar no estaba. Freyja tenía una idea de quién era el responsable. Se vistió y fue a Odín. Ella le contó a Odin sobre la malicia que había permitido contra ella y sobre el robo de su collar, y que debería devolverle sus joyas.

Odin dijo que, dada la forma en que lo obtuvo, nunca lo recuperaría. Es decir, con una excepción: podría recuperarlo si pudiera hacer dos reyes, ellos mismos gobernando veinte reyes cada uno, luchar entre sí y lanzar un hechizo para que cada vez que uno de ellos caiga en la batalla, vuelvan a surgir. y luchar de nuevo. Y que esto debe continuar eternamente, a menos que un hombre cristiano de una estatura particular vaya a la batalla y los hiere, solo entonces permanecerán muertos. Freyja estuvo de acuerdo.

Poscristianización y folclore escandinavo

Aunque la cristianización de Escandinavia buscó demonizar a los dioses nativos, la creencia y la reverencia en los dioses, incluida Freyja, se mantuvo en el período moderno y se fusionó con el folclore escandinavo. Britt-Mari Näsström [sv] comenta que Freyja se convirtió en un objetivo particular bajo la cristianización:Las cualidades eróticas de Freyja se convirtieron en un blanco fácil para la nueva religión, en la que una virgen asexual era la mujer ideal [...] Freyja es llamada "puta" y "ramera" por los santos hombres y misioneros, mientras que muchas de sus funciones en la vida cotidiana de hombres y mujeres, como la protección de la vegetación y el suministro de asistencia en el parto, fueron transferidos a la Virgen María.

Sin embargo, Freyja no desapareció. En Islandia, se pidió ayuda a Freyja a través de bastones mágicos islandeses hasta el siglo XVIII; y hasta el siglo XIX, se registra que Freyja conserva elementos de su papel como diosa de la fertilidad entre los suecos rurales.

El poema en nórdico antiguo Þrymskviða (o su fuente) continuó en la tradición de la canción popular escandinava, donde fue euhemerizado y transformado con el tiempo. En Islandia, el poema se conoció como Þrylur, mientras que en Dinamarca el poema se convirtió en Thor af Havsgaard y en Suecia se convirtió en Torvisan o Hammarhämtningen. Una sección del Torvisan sueco, en la que Freyja se ha transformado en "la feria" (den väna) Frojenborg, dice lo siguiente:

suecoEra el amigo Frojenborgella lo tomó tan malestalló de cada dedo la sangre salióy corrió hacia el suelo.

Traducción de Britt-Mari NäsströmEra la feria FrojenborgEstaba tan molesta [por la demanda de Þórr]su sangre brotó de cada uno de sus dedosy corrió hacia el suelo.

En la provincia de Småland, Suecia, se registra una cuenta que conecta a Freyja con un rayo de hoja a este respecto. El escritor Johan Alfred Göth recordó un domingo de 1880 en el que los hombres caminaban por los campos y miraban el centeno casi maduro, donde Måns en Karryd dijo: "Ahora Freyja está mirando si el centeno está maduro". Junto a esto, Göth recuerda otra mención de Freyja en el campo:Cuando de niño visitaba el viejo Proud-Katrina, tenía miedo a los rayos como todos los niños en esos días. Cuando el relámpago estalló en la noche, Katrina dijo: "No tengas miedo, pequeña, solo Freyja está haciendo fuego con acero y pedernal para ver si el centeno está maduro. Ella es amable con la gente y es solo lo hace para servir, ella no es como Thor, él mata tanto a las personas como al ganado, cuando está de humor" [...] Más tarde escuché a varios ancianos hablar de lo mismo de la misma manera.

En Värend, Suecia, Freyja también podía llegar en la noche de Navidad y solía sacudir los manzanos en aras de una buena cosecha y, en consecuencia, la gente dejaba algunas manzanas en los árboles por su bien. Sin embargo, era peligroso dejar el arado a la intemperie, porque si Freyja se sentaba en él, ya no serviría de nada.

Epónimos

Varias plantas recibieron el nombre de Freyja, como las lágrimas de Freyja y el cabello de Freyja (Polygala vulgaris), pero durante el proceso de cristianización, el nombre de la diosa fue reemplazado por el de la Virgen María. En el período precristiano, la constelación de Orión se llamaba rueca de Frigg o rueca de Freyja (sueco Frejerock).

Los topónimos en Noruega y Suecia reflejan la devoción a la diosa, incluido el topónimo noruego Frøihov (originalmente * Freyjuhof, literalmente "Freyja's hof") y los topónimos suecos como Frövi (de * Freyjuvé, literalmente "Freyja's vé"). En una encuesta de topónimos en Noruega, M. Olsen cuenta al menos 20 a 30 nombres de lugares compuestos por Freyja. Tres de estos nombres de lugares parecen derivar de * Freyjuhof ('Freyja's hof'), mientras que el nombre de la diosa se compone con frecuencia de otras palabras para 'pradera' (como -þveit, - tierra) y formaciones terrestres similares.

Los topónimos que contienen Freyja son aún más numerosos y variados en Suecia, donde están ampliamente distribuidos. Se registra una concentración particular en Uppland, entre los cuales algunos derivan del mencionado * Freyjuvé y también * Freyjulundr ('el bosque sagrado de Freyja'), topónimos que indican el culto público a Freyja. Se ha considerado que una variedad de nombres de lugares (como Frøal y Fröale) contienen un elemento afín al gótico alhs y al inglés antiguo ealh ("templo"), aunque estos nombres de lugares pueden interpretarse de otra manera. Además, Frejyaaparece como un elemento compuesto con una variedad de palabras para características geográficas como campos, prados, lagos y objetos naturales como rocas.

El nombre de Freyja Hörn aparece en los topónimos suecos Härnevi y Järnevi, derivado del topónimo nórdico antiguo reconstruido * Hörnar-vé (que significa "vé de Hörn").

Registro arqueológico y representaciones históricas

Una sacerdotisa fue enterrada c.  1000 con considerable esplendor en Hagebyhöga en Östergötland. Además de ser enterrada con su varita, había recibido grandes riquezas que incluían caballos, un carro y un cántaro árabe de bronce. También había un colgante de plata, que representa a una mujer con un collar ancho alrededor del cuello. Este tipo de collar solo lo llevaban las mujeres más destacadas durante la Edad del Hierro y algunos lo han interpretado como el collar Brísingamen de Freyja. El colgante puede representar a la propia Freyja.

Una phalara del siglo VII encontrada en una "tumba de guerrero" en lo que ahora es Eschwege, en el noroeste de Alemania, presenta una figura femenina con dos grandes trenzas flanqueada por dos seres "parecidos a gatos" y sosteniendo un objeto parecido a un bastón. Esta figura ha sido interpretada como Freyja. Esta imagen puede estar conectada a varios bracteatos de tipo B, denominados de tipo Fürstenberg, que también pueden representar a la diosa; "muestran una figura femenina, con falda corta y cabello en dos vueltas, sosteniendo un bastón o cetro en la mano derecha y una doble cruz en la izquierda".

En una pared de la catedral de Schleswig en Schleswig-Holstein, en el norte de Alemania, aparece una representación del siglo XII de una mujer encapuchada pero desnuda montando un gato grande. A su lado, de manera similar, hay una mujer encapuchada pero desnuda que monta una rueca. Debido a las similitudes iconográficas con el registro literario, estas figuras se han teorizado como representaciones de Freyja y Frigg respectivamente.

Teorías

Relación con Frigg y otras diosas y figuras.

Debido a numerosas similitudes, los eruditos han conectado frecuentemente a Freyja con la diosa Frigg. La conexión con Frigg y la cuestión de una posible identificación anterior de Freyja con Frigg en el período protogermánico (hipótesis del origen de Frigg y Freyja) sigue siendo un tema de discusión académica. Con respecto a la hipótesis del origen común de Freyja-Frigg, el erudito Stephan Grundy comenta que "el problema de si Frigg o Freyja pueden haber sido una sola diosa originalmente es difícil, más aún por la escasez de referencias de la época anterior a los vikingos a las diosas germánicas. y la calidad diversa de las fuentes. Lo mejor que se puede hacer es examinar los argumentos a favor y en contra de su identidad, y ver qué tan bien se puede respaldar cada uno".

Al igual que el nombre del grupo de dioses al que pertenece Freyja, los Vanir, el nombre Freyja no está atestiguado fuera de Escandinavia, a diferencia del nombre de la diosa Frigg, que está atestiguada como una diosa común entre los pueblos germánicos, y cuyo El nombre se reconstruye como protogermánico * Frijjō. No existe una prueba similar de la existencia de una diosa germánica común de la que desciende Freyja, pero los estudiosos han comentado que esto puede deberse simplemente a la falta de pruebas.

En el poema Poetic Edda Völuspá, una figura con el nombre de Gullveig se quema tres veces y renace tres veces. Después de su tercer renacimiento, se la conoce como Heiðr. Generalmente se acepta que este evento precipitó la Guerra Æsir-Vanir. Comenzando con el académico Gabriel Turville-Petre, académicos como Rudolf Simek, Andy Orchard y John Lindow han teorizado que Gullveig/Heiðr es la misma figura que Freyja, y que su relación con los Æsir de alguna manera condujo a los eventos de Æsir-Vanir. Guerra.

Fuera de las teorías que conectan a Freyja con la diosa Frigg, algunos estudiosos, como Hilda Ellis Davidson y Britt-Mari Näsström [sv], han teorizado que otras diosas de la mitología nórdica, como Gefjon, Gerðr y Skaði, pueden ser formas de Freyja. en diferentes roles o edades.

Recibidor de los asesinados

Se ha teorizado que Freyja y su campo del más allá, Fólkvangr, donde recibe la mitad de los muertos, están conectados con las valquirias. La académica Britt-Mari Näsström señala la descripción en Gylfaginning donde se dice de Freyja que "siempre que cabalga hacia la batalla, toma la mitad de los muertos", e interpreta a Fólkvangrcomo "el campo de los Guerreros". Näsström señala que, al igual que Odin, Freyja recibe héroes asesinados que han muerto en el campo de batalla, y que su casa es Sessrumnir (que ella traduce como "llena de muchos asientos"), una vivienda que Näsström postula que probablemente cumple la misma función que Valhalla.. Näsström comenta que "aún así, debemos preguntarnos por qué hay dos paraísos heroicos en la visión del más allá en nórdico antiguo. Posiblemente podría ser una consecuencia de las diferentes formas de iniciación de los guerreros, donde una parte parecía haber pertenecido a Óðinn y la otra a Freyja. Estos ejemplos indican que Freyja era una diosa de la guerra, e incluso aparece como una valquiria, literalmente "la que elige a los muertos".

Siegfried Andres Dobat comenta que "en su papel mitológico como seleccionadora de la mitad de los guerreros caídos para su reino de la muerte Fólkvangr, la diosa Freyja, sin embargo, emerge como el modelo mitológico a seguir para Valkyrjar [ sic ] y dísir".

La hipótesis oriental

Gustav Neckel, escribiendo en 1920, conecta a Freyja con la diosa frigia Cibeles. Según Neckel, ambas diosas pueden interpretarse como "diosas de la fertilidad" y se han observado otras similitudes potenciales. Algunos estudiosos han sugerido que la imagen de Cibeles influyó posteriormente en la iconografía de Freyja, y los leones que tiraban del carro de la primera se convirtieron en grandes felinos. Estas observaciones se convirtieron en una observación extremadamente común en trabajos relacionados con la religión nórdica antigua hasta al menos principios de la década de 1990. En su estudio académico sobre el tema de Freyja, del tamaño de un libro, Britt-Mari Näsström (1995) es muy crítica con esta deducción; Näsström dice que "estos 'paralelos' se deben a la pura ignorancia sobre las características de Cibeles; los eruditos no se han molestado en investigar las semejanzas y diferencias entre las dos diosas,

Influencia moderna

En el período moderno, Freyja fue tratada como una contraparte escandinava de la Venus romana, por ejemplo, en la literatura sueca, donde la diosa puede asociarse con el amor romántico o, por el contrario, simplemente como sinónimo de "lujuria y potencia". En el siglo XVIII, el poeta sueco Carl Michael Bellman se refirió a las prostitutas de Estocolmo en sus Epístolas de Fredman como "los hijos de Fröja". En el siglo XIX, observa Britt-Mari Näsström, el romanticismo sueco se centró menos en las cualidades eróticas de Freyja y más en la imagen de "la diosa suspirante que llora por su marido".

Freyja se menciona en la primera estrofa ("se llama la antigua Dinamarca y es el salón de Freja") del himno nacional civil de Dinamarca, Der er et yndigt land, escrito por el poeta danés del siglo XIX Adam Gottlob Oehlenschläger en 1819. Además, Oehlenschläger escribió una comedia titulada Freyjas alter (1818) y un poema Freais sal con la diosa.

El ciclo de ópera Der Ring des Nibelungen del compositor alemán del siglo XIX Richard Wagner presenta a Freia, la diosa Freyja combinada con la diosa Iðunn, que lleva una manzana.

A finales del siglo XIX y principios del siglo XX en el norte de Europa, Freyja fue objeto de numerosas obras de arte, incluida Freyja de HE Freund (estatua, 1821–1822), Freyja sökande sin make (pintura, 1852) de Nils Blommér, Freyjas Aufnahme uner den Göttern (dibujo al carboncillo, 1881) y Frigg; Freyja (dibujo, 1883) de Carl Ehrenberg (ilustrador) [de], Freyja (1901) de Carl Emil Doepler d. J. y Freyja and the Brisingamen de J. Doyle Penrose (pintura, 1862–1932). Al igual que otras diosas nórdicas, su nombre se aplicó ampliamente en Escandinavia, por ejemplo, a "dulces o caballos de tiro". vanadis , uno de los nombres de Freyja, es el origen del nombre del elemento químico vanadio, llamado así por sus muchos compuestos coloreados.

A principios de la década de 1990, los derivados de Freyja comenzaron a aparecer como un nombre de pila para niñas. Según la base de datos de nombres noruegos de la Oficina Central de Estadísticas, alrededor de 500 mujeres se enumeran con el primer nombre Frøya (la ortografía noruega moderna del nombre de la diosa) en el país. También hay varios nombres similares, como el primer elemento del nombre personal ditemático Frøydis.

Freyja aparece en varios videojuegos, como el juego Age of Mythology de Ensemble Studios de 2002, donde es uno de los nueve dioses menores que los jugadores nórdicos pueden adorar. También aparece en el juego God of War de Santa Monica Studio de 2018 (Freya estilizada dentro del juego), donde tiene el papel de protagonista secundaria y antagonista. Aparecerá en la secuela del juego, God of War Ragnarök, que se lanzará en 2022. En el juego de arena de batalla en línea multijugador en tercera persona, Smite, Freyja es uno de varios dioses jugables del panteón nórdico.

Muchos practicantes de Asatru hoy en día en su mayoría honran a Freyja como una diosa de la fertilidad, la abundancia y la belleza. Un rito común para los adoradores modernos de Freya es hornear alimentos que tengan alguna conexión con el amor de una forma u otra, como el chocolate. También se pide protección a Freyja, generalmente cuando se trata de una situación de violencia doméstica.