Francis Hutcheson (filósofo)

Francis Hutcheson (8 de agosto de 1694 - 8 de agosto de 1746) fue un filósofo escocés del Ulster nacido en el Ulster en una familia de presbiterianos escoceses que se hizo conocido como uno de los padres fundadores de la Ilustración escocesa.. Fue profesor de filosofía moral en la Universidad de Glasgow y es recordado como autor de A System of Moral Philosophy.

Hutcheson fue una influencia importante en las obras de varios pensadores importantes de la Ilustración, incluidos David Hume y Adam Smith.

Vida temprana

Se cree que nació en Drumalig en la parroquia de Saintfield, Condado de Down, en la actual Irlanda del Norte. Era el "hijo de un ministro presbiteriano de origen escocés del Ulster, que nació en Irlanda" pero cuyas raíces estaban en Ayrshire, Escocia. Hutcheson se educó en Killyleagh y luego se fue a Escocia para estudiar en la Universidad de Glasgow, donde pasó de 1710 a 1718 en el estudio de la filosofía, los clásicos y la literatura general, y luego en el estudio de la teología, recibiendo su título en 1712. Mientras era estudiante, trabajó como tutor del conde de Kilmarnock.

Volver a irlanda

Enfrentando sospechas sobre sus raíces "irlandesas" y su asociación con el teólogo de New Licht John Simson (entonces bajo investigación por los tribunales eclesiásticos escoceses), era poco probable que un ministerio para él en Escocia fuera un éxito, por lo que regresó a Irlanda para seguir una carrera en academia Fue inducido a iniciar una academia privada en Dublín, donde, con la ayuda de Thomas Drennan, enseñó durante 10 años. En Dublín, sus logros literarios le granjearon la amistad de muchos habitantes destacados. Entre estos estaba el Rvmo. Honorable y el Reverendísimo Dr. William King, Lord Arzobispo de Dublín de la Iglesia de Irlanda, quien se negó a procesar a Hutcheson en el Tribunal Arzobispal por mantener una escuela sin la licencia episcopal. Las relaciones de Hutcheson con el clero de la iglesia establecida, especialmente con el arzobispo King y con el Rvmo. Honorable y Monseñor Rev.etc., probablemente se refiere a algunos ofrecimientos de preferencia, a condición de que aceptara la ordenación episcopal.

En 1725, Hutcheson se casó con su prima Mary, hija de Francis Wilson de Longford. Su dote incluía extensas propiedades, incluidas las ciudades de Drumnacross, Garrinch y Knockeagh, en el condado de Longford. Tuvieron siete hijos de los que sólo sobrevivió uno, también llamado Francis.

Mientras vivía en Dublín, Hutcheson publicó de forma anónima los cuatro ensayos por los que es más conocido: en 1725 Investigación sobre la belleza, el orden, la armonía y el diseño, e Investigación sobre el bien y el mal morales, que juntos comprenden su Investigación sobre el original de nuestras ideas de belleza y virtud; y en 1728, el Ensayo sobre la naturaleza y conducta de las pasiones y los afectos e ilustraciones sobre el sentido moral. Las modificaciones y adiciones hechas en la segunda edición de estos ensayos se publicaron por separado en 1726. Al período de su residencia en Dublín también se deben referir los Pensamientos sobre la risa (1725) (una crítica de Thomas Hobbes) y elObservaciones sobre la fábula de las abejas, siendo en total seis cartas aportadas a las Cartas de Hibernicus, un periódico que apareció en Dublín (1725-1727, 2ª ed. 1734). Al final del mismo período ocurrió la controversia en el London Journal con Gilbert Burnet (probablemente el segundo hijo del Rt. Rev. Dr. Gilbert Burnet, Lord Obispo de Salisbury) sobre el "Verdadero Fundamento de la Virtud o Bondad Moral". Todas estas cartas se recopilaron en un volumen (Glasgow, 1772).

Cátedra de Filosofía Moral en Glasgow

En 1729, Hutcheson sucedió a su antiguo maestro, Gershom Carmichael, en la Cátedra de Filosofía Moral de la Universidad de Glasgow, siendo el primer profesor allí en dar clases en inglés en lugar de latín. Es curioso que hasta este momento todos sus ensayos y cartas hayan sido publicados de forma anónima, pero su autoría parece ser bien conocida. En 1730, asumió los deberes de su cargo, pronunciando una conferencia inaugural (posteriormente publicada), De naturali hominum socialitate (Sobre la comunidad natural de la humanidad). Apreciaba tener tiempo libre para sus estudios favoritos; " non-levi igitur laetitia commovebar cum almam matrem Academiam me, suum olim alumnum, in libertatem asseruisse audiveram ".(Por lo tanto, no me conmovió un frívolo placer cuando supe que mi alma mater me había entregado a mí, su antiguo alumno, a la libertad). Sin embargo, las obras en las que se basa la reputación de Hutcheson ya habían sido publicadas. Durante su tiempo como profesor en el Glasgow College, enseñó e influyó en Adam Smith, el economista y filósofo. "[El] orden de los temas discutidos en la parte económica del Sistema de Hutcheson [de Filosofía Moral, 1755] es repetido por Smith en sus Conferencias de Glasgow y nuevamente en La Riqueza de las Naciones ".

Sin embargo, probablemente fue algo más que el trabajo escrito de Hutcheson lo que tuvo una gran influencia en Smith. Hutcheson fue bien considerado como uno de los profesores más destacados de la Universidad de Glasgow en su época y se ganó la aprobación de estudiantes, colegas e incluso residentes comunes de Glasgow con el fervor y la seriedad de sus discursos. Sus raíces como ministro de hecho brillaron en sus conferencias, que se esforzaron no solo por enseñar filosofía sino también por hacer que sus alumnos encarnaran esa filosofía en sus vidas (adquiriendo apropiadamente el epíteto, predicador de filosofía). A diferencia de Smith, Hutcheson no era un constructor de sistemas; más bien, fue su personalidad magnética y su método de enseñanza lo que influyó tanto en sus alumnos y provocó que los más grandes se refirieran a él con reverencia como "

Otros trabajos

Además de las obras nombradas, se publicaron las siguientes durante la vida de Hutcheson: un folleto titulado Consideraciones sobre el patrocinio (1735); Philosophiae moralis institutio compendiaria, ethices et jurisprudentiae naturalis elementa continens, lib. iii. (Glasgow, 1742); Metaphysicae sinopsis ontologiam et pneumatologiam campleciens (Glasgow, 1742). El último trabajo fue publicado de forma anónima. Después de su muerte, su hijo, Francis Hutcheson, publicó la más larga de sus obras, A System of Moral Philosophy, en Three Books.(2 vols. Londres, 1755). A esto se antepone una vida del autor, por el Dr. William Leechman, profesor de teología en la Universidad de Glasgow. El único trabajo restante asignado a Hutcheson es un pequeño tratado sobre Lógica (Glasgow, 1764). Este compendio, junto con el Compendio de Metafísica, se volvió a publicar en Estrasburgo en 1722.

Así, Hutcheson se ocupó de la metafísica, la lógica y la ética. Su importancia, sin embargo, se debe casi por completo a sus escritos éticos, y entre estos principalmente a los cuatro ensayos y las cartas publicadas durante su estancia en Dublín. Su punto de vista tiene un aspecto negativo y otro positivo; está en fuerte oposición a Thomas Hobbes y Mandeville, y está de acuerdo fundamental con Shaftesbury, cuyo nombre combinó muy apropiadamente con el suyo propio en la portada de los dos primeros ensayos. Los puntos de acuerdo obvios y fundamentales entre los dos autores incluyen la analogía establecida entre la belleza y la virtud, las funciones asignadas al sentido moral, la posición de que los sentimientos benévolos forman parte original e irreductible de nuestra naturaleza,

Ética

Según Hutcheson, el hombre tiene una variedad de sentidos, tanto internos como externos, reflejos y directos, siendo la definición general de un sentido "cualquier determinación de nuestra mente de recibir ideas independientemente de nuestra voluntad, y de tener percepciones de placer". y dolor" (Ensayo sobre la naturaleza y conducta de las pasiones, secc. 1). No intenta dar una enumeración exhaustiva de estos "sentidos", pero, en varias partes de sus obras, especifica, además de los cinco sentidos externos comúnmente reconocidos (a los que sugiere que podrían agregarse):

1. conciencia, por la cual cada hombre tiene una percepción de sí mismo y de todo lo que está pasando en su propia mente (Metaph. Syn. pars i. cap. 2)
2. el sentido de la belleza (a veces llamado específicamente "un sentido interno")
3. un sentido público, o sensus communis, "una determinación de estar complacido con la felicidad de los demás y estar inquieto por su miseria".
4. el sentido moral, o "sentido moral de la belleza en las acciones y los afectos, por el cual percibimos la virtud o el vicio, en nosotros mismos o en los demás"
5. un sentido de honor, o alabanza y reproche, "que hace de la aprobación o gratitud de los demás la ocasión necesaria de placer, y su desagrado, condena o resentimiento por las injurias hechas por nosotros, la ocasión de esa sensación incómoda llamada vergüenza".
6. un sentido del ridículo. Es claro, como confiesa el autor, que puede haber "otras percepciones, distintas de todas estas clases", y, de hecho, parece no haber límite al número de "sentidos" en los que una división psicológica de este tipo podría resultar.

De estos "sentidos", el "sentido moral" juega el papel más importante en el sistema ético de Hutcheson. Se pronuncia inmediatamente sobre el carácter de las acciones y de los afectos, aprobando los virtuosos y desaprobando los viciosos. "Su propósito principal", dice en el prefacio de los dos primeros tratados, "es mostrar que la naturaleza humana no se deja completamente indiferente en el asunto de la virtud, formarse observaciones acerca de la ventaja o desventaja de las acciones, y en consecuencia Para regular su conducta La debilidad de nuestra razón, y las ocupaciones que surgen de la debilidad y necesidades de nuestra naturaleza, son tan grandes que muy pocos hombres podrían haber formado esas largas deducciones de razones que muestran que algunas acciones son en su conjunto ventajosas. al agente, y sus contrarios perniciosos. El Autor de la naturaleza nos ha preparado para una conducta virtuosa mucho mejor de lo que nuestros moralistas parecen imaginar, con instrucciones casi tan rápidas y poderosas como las que tenemos para la preservación de nuestros cuerpos. Ha hecho de la virtud una forma hermosa, para excitar nuestra búsqueda de ella, y nos ha dado fuertes afectos para que sean los resortes de cada acción virtuosa".

Pasando por alto la apelación a las causas finales involucradas en este pasaje, así como la suposición de que el "sentido moral" no ha tenido crecimiento o historia, sino que fue "implantado" en el hombre exactamente como se encuentra entre las razas más civilizadas (una suposición común a tanto Hutcheson como Butler), su uso del término "sentido" tiende a oscurecer la naturaleza real del proceso de juicio moral. Pues, como establece Hume, este acto consta de dos partes: un acto de deliberación que conduce a un juicio intelectual; y un sentimiento reflejo de satisfacción por las acciones que consideramos buenas, y de insatisfacción por las que consideramos malas. Por la parte intelectual de este proceso, referimos la acción o hábito a cierta clase;

Si bien la última parte de este proceso es instantánea, uniforme y exenta de error, la primera no lo es. Toda la humanidad puede aprobar lo que es virtuoso o contribuye al bien general, pero tienen las opiniones más divergentes y con frecuencia llegan a conclusiones directamente opuestas en cuanto a acciones y hábitos particulares. Hutcheson reconoce esta distinción obvia en su análisis del proceso mental que precede a la acción moral y no la ignora, incluso cuando escribe sobre la aprobación o desaprobación moral que sigue a la acción. No obstante, Hutcheson, tanto por su fraseología como por el lenguaje que usa para describir el proceso de aprobación moral, ha hecho mucho para favorecer esa visión popular y laxa de la moralidad que, ignorando la necesidad de la deliberación y la reflexión, alienta resoluciones apresuradas y juicios no premeditados.

El término "sentido moral" (que, como se puede notar, ya había sido empleado por Shaftesbury, no sólo, como sugiere William Whewell, en el margen, sino también en el texto de su Inquiry), si se asociara invariablemente con el término "juicio moral", estaría abierto a pocas objeciones; pero, tomado solo, como designador del complejo proceso de aprobación moral, puede conducir no sólo a graves malentendidos, sino también a graves errores prácticos. Porque, si las decisiones de cada uno son únicamente el resultado de una intuición inmediata del sentido moral, ¿por qué preocuparse de probarlas, corregirlas o revisarlas? ¿O por qué educar a un cuerpo docente cuyas decisiones son infalibles? ¿Y cómo explicamos las diferencias en las decisiones morales de diferentes sociedades y los cambios observables en los puntos de vista de una persona? La expresión tiene, de hecho, el defecto de la mayoría de los términos metafóricos: conduce a una exageración de la verdad que pretende sugerir.

Pero aunque Hutcheson suele describir la facultad moral como actuando de manera instintiva e inmediata, no confunde, como Butler, la facultad moral con el estándar moral. La prueba o criterio de la acción correcta es con Hutcheson, como con Shaftesbury, su tendencia a promover el bienestar general de la humanidad. Anticipa así el utilitarismo de Bentham, y no solo en principio, sino incluso en el uso de la frase "la mayor felicidad para el mayor número" (Investigación sobre el bien y el mal morales)., secta. 3). Hutcheson no parece haber visto una inconsistencia entre este criterio externo y su principio ético fundamental. La intuición no tiene conexión posible con un cálculo empírico de resultados, y Hutcheson, al adoptar tal criterio, niega prácticamente su suposición fundamental. Conectada con la adopción virtual de Hutcheson del estándar utilitario hay una especie de álgebra moral, propuesta con el propósito de "calcular la moralidad de las acciones". Este cálculo aparece en la Investigación sobre el bien y el mal moral, secc. 3.

La otra doctrina ética distintiva de Hutcheson es lo que se ha llamado la "teoría benevolente" de la moral. Hobbes había sostenido que todas las demás acciones, por muy disfrazadas que estén bajo una aparente simpatía, tienen sus raíces en el amor propio. Hutcheson no sólo sostiene que la benevolencia es la fuente única y directa de muchas de nuestras acciones, sino que, por un rechazo natural, es la única fuente de aquellas acciones que, al reflexionar, aprobamos. De acuerdo con esta posición, las acciones que emanan únicamente del amor propio son moralmente indiferentes. Pero seguramente, por el común consentimiento de los hombres civilizados, la prudencia, la templanza, la limpieza, la laboriosidad, el respeto propio y, en general, las virtudes personales, son consideradas, y debidamente consideradas, como objetos apropiados de aprobación moral.

Esta consideración difícilmente podría escapar a cualquier autor, por apegado que esté a su propio sistema, y ​​Hutcheson intenta librarse de la dificultad estableciendo la posición de que un hombre puede justamente considerarse a sí mismo como parte del sistema racional y, por lo tanto, puede ser, en parte, un objeto de su propia benevolencia (Ibíd.), un curioso abuso de términos, que realmente concede la cuestión en cuestión. Además, reconoce que, aunque el amor propio no merece aprobación, tampoco, excepto en sus formas extremas, mereció condenación, sino que la satisfacción de los dictados del amor propio es una de las condiciones mismas de la conservación de la sociedad. Recalcar las inconsistencias involucradas en estas diversas afirmaciones sería una tarea superflua.

La controvertida cuestión de la libertad y la necesidad parece ser cuidadosamente evitada en las obras supuestamente éticas de Hutcheson. Pero, en la Synopsis metaphysicae, lo toca en tres lugares, enunciando brevemente ambos lados de la cuestión, pero evidentemente inclinándose a lo que él designa como la opinión de los estoicos, en oposición a lo que él designa como la opinión de los peripatéticos. Esto es sustancialmente lo mismo que la doctrina propuesta por Hobbes y Locke (al último de los cuales Hutcheson se refiere en una nota), a saber, que nuestra voluntad está determinada por motivos en conjunción con nuestro carácter general y hábito mental, y que el único verdadero la libertad es la libertad de actuar como queremos, no la libertad de querer como queremos. Aunque, sin embargo, su inclinación es clara, evita cuidadosamente dogmatizar y desaprueba las airadas controversias a las que ha dado lugar la especulación sobre este tema.

Es fácil rastrear la influencia de las teorías éticas de Hutcheson en los sistemas de Hume y Adam Smith. El protagonismo otorgado por estos autores al análisis de la acción moral y la aprobación moral con el intento de discriminar las respectivas provincias de la razón y las emociones en estos procesos, se debe sin duda a la influencia de Hutcheson. A un estudio de los escritos de Shaftesbury y Hutcheson podríamos, probablemente, en gran medida, atribuir la adopción inequívoca del estándar utilitarista por parte de Hume y, si este fuera el caso, el nombre de Hutcheson se conecta, a través de Hume, con el nombres de Priestley, Paley y Bentham. sermones de mayordomoapareció en 1726, el año siguiente a la publicación de los dos primeros ensayos de Hutcheson, y existen paralelismos entre la "conciencia" de un escritor y el "sentido moral" del otro.

Muerte

Francis Hutcheson pasó un tiempo en Dublín y murió durante una visita a esa ciudad en 1746. Está enterrado en el cementerio de Saint Mary's, que es también el lugar de descanso final de su primo William Bruce. Hoy Saint Mary's es un parque público ubicado en lo que ahora es Wolfe Tone Street. Muchos Irlandeses Unidos habrían reverenciado la memoria de Francis Hutcheson. Algunos de los líderes de Dublin United Irishmen son recordados en los nombres de calles y lugares de la ciudad. La mayoría de los dublineses pueden dirigir a un visitante a Wolfe Tone Street, Oliver Bond Street, Russell Street, Lord Edward Street y Emmet Road. 'Nunca para ser olvidado Hutcheson' yace en lo que ahora es una tumba anónima en el Dublín que amaba y 'donde realizó su mejor trabajo'.

Filosofía mental

En el ámbito de la filosofía mental y la lógica, las contribuciones de Hutcheson no son tan importantes ni tan originales como en el de la filosofía moral. Son interesantes principalmente como vínculo entre Locke y la escuela escocesa. En el primer tema, la influencia de Locke es evidente en todo momento. Todos los lineamientos principales de la filosofía de Locke parecen, a primera vista, ser aceptados como algo natural. Así, al exponer su teoría del sentido moral, Hutcheson tiene especial cuidado en repudiar la doctrina de las ideas innatas (véase, por ejemplo, Investigación sobre el bien y el mal morales, secc. I ad fin., y secc. 4; y compárese con Synopsis metafísica, párrafo i. gorra. 2). Al mismo tiempo, muestra más discernimiento que Locke al distinguir entre los dos usos de esta expresión y entre la forma legítima e ilegítima de la doctrina (Syn. Metaph. pars i. cap. 2).

Todas nuestras ideas están, como en Locke, referidas al sentido externo o interno, o, en otras palabras, a la sensación y la reflexión. Es, sin embargo, una modificación muy importante de la doctrina de Locke, y conecta la filosofía mental de Hutcheson con la de Reid, cuando afirma que las ideas de extensión, figura, movimiento y reposo "son más propias ideas que acompañan a las sensaciones de la vista y el tacto que las sensaciones de cualquiera de estos sentidos"; que la idea del yo acompaña a todo pensamiento, y que las ideas de número, duración y existencia acompañan a cualquier otra idea (ver Ensayo sobre la naturaleza y conducta de las pasiones, secc. i. art. I; Syn. Metaph. pars i. gorra. 1, párrafo ii. gorra. YO; Hamilton sobre Reid, pág. 124, nota). Otros puntos importantes en los que Hutcheson sigue el ejemplo de Locke son su desvalorización de la importancia de las llamadas leyes del pensamiento, su distinción entre las cualidades primarias y secundarias de los cuerpos, la posición de que no podemos conocer las esencias más íntimas de las cosas (" intimae rerum naturae sive essentiae "), aunque suscitan diversas ideas en nosotros, y la suposición de que las cosas externas se conocen sólo a través de las ideas (Syn. Metaph. pars i. cap. I), aunque, al mismo tiempo, estamos seguros de la existencia de un mundo externo correspondiente a estas ideas.

Hutcheson intenta dar cuenta de nuestra certeza de la realidad de un mundo externo refiriéndola a un instinto natural (Syn. Metaph. pars i. cap. 1). De la correspondencia o similitud entre nuestras ideas de las cualidades primarias de las cosas y las cosas mismas, sólo Dios puede ser asignado como causa. Esta semejanza ha sido realizada por Él a través de una ley de la naturaleza. Haec prima qualitatum primariarum perceptio, sive mentis actio quaedam sive passio dicatur, non-alia similitudinis aut convenienteiae inter ejusmodi ideas et res ipsas causa asignari posse videtur, quam ipse Deus, qui certa naturae lege hoc efilcit, Ut nociones, quae rebus praesentibus excitantur, sint ipsis similes, aut saltem earum habitudines, si non-veras quantitates, depingant(pars ii. cap. I). Locke habla de Dios "anexando" ciertas ideas a ciertos movimientos de los cuerpos; pero en ninguna parte propone una teoría tan definida como la propuesta aquí por Hutcheson, que nos recuerda al menos tanto a las especulaciones de Nicolás Malebranche como las de Locke.

Entre los puntos más importantes en los que Hutcheson diverge de Locke está su explicación de la idea de identidad personal, que parece haber considerado como algo que nos es dado a conocer directamente por la conciencia. La distinción entre cuerpo y mente, corpus o materia y res cogitans, es más enfáticamente acentuada por Hutcheson que por Locke. En general, habla como si tuviéramos una conciencia directa de la mente como distinta del cuerpo, aunque, en la obra póstuma sobre Filosofía Moral, afirma expresamente que conocemos la mente como conocemos el cuerpo" por cualidades inmediatamente percibidas aunque se desconozca la sustancia de ambas (libro i. cap. 1). La distinción entre percepción propiamente dicha y sensación propiamente dicha, que se produce por implicación aunque es no elaborado explícitamente (ver Hamilton's Lectures on Metaphysics, - Lect. 24).

Edición de Hamilton de Dugald Stewart's Works, v. 420 (la imperfección de la división ordinaria de los sentidos externos en dos clases, la limitación de la conciencia a una facultad mental especial) (severamente criticada en Sir W Hamilton's Lectures on Metaphysics Lect. xii.) y la disposición a referirse a cuestiones discutidas de filosofía no tanto a argumentos formales como al testimonio de la conciencia y nuestros instintos naturales también se encuentran entre los puntos en los que Hutcheson complementó o se alejó de la filosofía de Locke. El último punto difícilmente puede dejar de sugerir la "filosofía del sentido común" de Reid.

Así, al estimar la posición de Hutcheson, encontramos que en cuestiones particulares se acerca más a Locke, pero en el espíritu general de su filosofía parece acercarse más a sus sucesores escoceses.

El breve Compendio de Lógica, que es más original de lo que suelen ser tales obras, es notable principalmente por la gran proporción de material psicológico que contiene. En estas partes del libro, Hutcheson sigue principalmente a Locke. Los tecnicismos del tema se pasan a la ligera, y el libro es legible. Se puede notar especialmente que él distingue entre el resultado mental y su expresión verbal juicio-proposición, que constantemente emplea la palabra "idea", y que define la verdad lógica como " conventia signorum cum rebus significatis " (o " propositionis convenienteia cum rebus ipsis," Syn. Metaph. pars i. cap. 3), repudiando así implícitamente una visión meramente formal de la lógica.

Estética

Hutcheson puede ser considerado además como uno de los primeros escritores modernos sobre estética. Sus especulaciones sobre este tema están contenidas en la Investigación sobre la belleza, el orden, la armonía y el diseño, el primero de los dos tratados publicados en 1725. Sostiene que estamos dotados de un sentido especial por el cual percibimos la belleza, la armonía y la proporción. Este es un sentido reflejo, porque presupone la acción de los sentidos externos de la vista y el oído. Se le puede llamar un sentido interno, tanto para distinguir sus percepciones de las meras percepciones de la vista y el oído, como porque "en algunos otros asuntos, en los que nuestros sentidos externos no están muy interesados, percibimos una especie de belleza, muy parecida a muchos otros". respecto a la observada en los objetos sensibles, y acompañada con el mismo placer" (Investigación, etc., secc. 1, XI). Esta última razón le lleva a llamar la atención sobre la belleza percibida en las verdades universales, en las operaciones de las causas generales y en los principios y acciones morales. Por lo tanto, la analogía entre la belleza y la virtud, que era un tema favorito de Shaftesbury, también es prominente en los escritos de Hutcheson. Dispersos por todo el tratado hay muchas observaciones importantes e interesantes que nuestros límites nos impiden notar. Pero para el estudiante de filosofía mental puede ser especialmente interesante señalar que Hutcheson aplica el principio de asociación para explicar nuestras ideas de belleza y también establece límites a su aplicación, insistiendo en que existe "un poder natural de percepción o sentido de la belleza". en objetos, antecedente a toda costumbre, educación o ejemplo" (ver Investigación, etc., secs. 6, 7;Lecciones de Metafísica, Lect. 44 ad fin.).

Los escritos de Hutcheson dieron lugar a mucha controversia. Por no hablar de los opositores menores, como "Philaretus" (Gilbert Burnet, ya mencionado), el Dr. John Balguy (1686-1748), prebendado de Salisbury, autor de dos tratados sobre "La base de la bondad moral", y el Dr. John Taylor (1694-1761) de Norwich, un ministro de considerable reputación en su época (autor de Un examen del esquema de la amoralidad presentado por el Dr. Hutcheson), los ensayos parecen haber sugerido, por antagonismo, al menos dos obras que sostienen un lugar permanente en la literatura de ética inglesa: Disertación sobre la naturaleza de la virtud de Butler y Tratado sobre el bien y el mal morales de Richard Price(1757). En esta última obra el autor sostiene, en oposición a Hutcheson, que las acciones son en sí mismas buenas o malas, que lo bueno y lo malo son ideas simples incapaces de análisis, y que estas ideas son percibidas inmediatamente por el entendimiento. Vemos así que, no sólo directamente sino también a través de las respuestas que provocó, el sistema de Hutcheson, o al menos el sistema de Hutcheson combinado con el de Shaftesbury, contribuyó, en gran medida, a la formación y desarrollo de algunos de los la más importante de las modernas escuelas de ética.

Mención académica posterior

Las referencias a Hutcheson ocurren en historias, tanto de filosofía general como de filosofía moral, como, por ejemplo, en pt. vii. de la Teoría de los Sentimientos Morales de Adam Smith; El Progreso de la Filosofía Ética de Mackintosh; Cousin, Cours d'histoire de la philosophie morale du XVIII'siècle; Conferencias de Whewell sobre la historia de la filosofía moral en Inglaterra; la ciencia mental y moral de Bain; el Apéndice de Noah Porter a la traducción al inglés de la Historia de la Filosofía de Ueberweg; History of English Thought in the Eighteenth Gentury, de Sir Leslie Stephen, etc. Véase también Martineau, Types of Ethical Theory (Londres, 1902); WR Scott,Francis Hutcheson (Cambridge, 1900); Albee, Historia del utilitarismo inglés (Londres, 1902); T Fowler, Shaftesbury y Hutcheson (Londres, 1882); J McCosh, Filosofía escocesa (Nueva York, 1874). Ya hemos hablado de la Biografía de Hutcheson del Dr. Leechman. J. Veitch ofrece un relato interesante de su trabajo como profesor en Glasgow, Mind, ii. 209–12.

Influencia en la América colonial

Norman Fiering, un especialista en la historia intelectual de la Nueva Inglaterra colonial, ha descrito a Francis Hutcheson como "probablemente el filósofo moral más influyente y respetado de Estados Unidos en el siglo XVIII". La primera Investigación de Hutcheson sobre el original de nuestras ideas de belleza y virtud, que presenta su perenne asociación de "derechos inalienables" con el derecho colectivo a resistir al gobierno opresor, se utilizó en la Universidad de Harvard como libro de texto ya en la década de 1730. En 1761, Hutcheson fue respaldado públicamente en el Sermón electoral semioficial anual de Massachusetts como "un escritor aprobado sobre ética". La Breve introducción a la filosofía moral de Hutcheson se utilizó como libro de texto en el College of Philadelphia en la década de 1760.Francis Alison, profesor de filosofía moral en la Universidad de Filadelfia, fue un ex alumno de Hutcheson que siguió de cerca el pensamiento de Hutcheson. Los estudiantes de Alison incluían "un número sorprendentemente grande de patriotas activos y conocidos", incluidos tres firmantes de la Declaración de Independencia, que "aprendieron sus principios patrióticos de Hutcheson y Alison". Otro firmante de la Declaración de Independencia, John Witherspoon del College of New Jersey (ahora Universidad de Princeton), se basó en gran medida en los puntos de vista de Hutcheson en sus propias conferencias sobre filosofía moral.

John Adams leyó la Breve Introducción a la Filosofía Moral de Hutcheson poco después de graduarse de Harvard. Garry Wills argumentó en 1978 que la redacción de la Declaración de Independencia se debió en gran parte a la influencia de Hutcheson, pero el trabajo de Wills sufrió una refutación mordaz por parte de Ronald Hamowy. El punto de vista de Wills ha sido apoyado parcialmente por Samuel Fleischacker, quien estuvo de acuerdo en que es "perfectamente razonable ver la influencia de Hutcheson detrás de las apelaciones al sentimiento que Jefferson puso en su borrador de la Declaración..."