Fiqh

Fiqh (Árabe: فقه [fɪqh]) es la jurisprudencia islámica. Fiqh a menudo se describe como la comprensión humana y las prácticas de la sharia, es decir, la comprensión humana de la ley islámica divina tal como se revela en el Corán y la Sunnah (las enseñanzas y prácticas del profeta islámico Mahoma y sus compañeros). Fiqh expande y desarrolla la Shariah a través de la interpretación (ijtihad) del Corán y la Sunnah por parte de los juristas islámicos (ulama) y se implementa mediante los fallos (fatwa) de los juristas sobre las cuestiones que se les presentan. Por lo tanto, mientras que los musulmanes consideran que la sharia es inmutable e infalible, el fiqh se considera falible y cambiante. Fiqh se ocupa de la observancia de los rituales, la moral y la legislación social en el Islam, así como el sistema político. En la era moderna, hay cuatro escuelas prominentes (madh'hab) de fiqh dentro de la práctica sunita, más dos (o tres) dentro de la práctica chiíta. Una persona entrenada en fiqh se conoce como faqīh (plural fuqaha).

En sentido figurado, fiqh significa conocimiento sobre las normas legales islámicas desde sus fuentes. Derivar los fallos religiosos de sus fuentes requiere que el mujtahid (una persona que ejerce el ijtihad) tenga un conocimiento profundo de las diferentes discusiones de la jurisprudencia. Un faqīh debe profundizar en un asunto y no contentarse con solo el significado aparente, y una persona que solo conoce la apariencia de un asunto no está calificada como faqīh.

Los estudios de fiqh, se dividen tradicionalmente en Uṣūl al-fiqh (principios de la jurisprudencia islámica, lit. las raíces de fiqh, transcrito alternativamente como Usool al-fiqh), los métodos de interpretación y análisis legal; y Furūʿ al-fiqh (literalmente, las ramas del fiqh), la elaboración de sentencias sobre la base de estos principios. Furūʿ al-fiqh es el producto de la aplicación de Uṣūl al-fiqh y el producto total de los esfuerzos humanos por comprender la voluntad divina. Un hukm (plural aḥkām) es una decisión particular en un caso dado.

Etimología

La palabra fiqh es un término árabe que significa "comprensión profunda" o "comprensión total". Técnicamente se refiere al cuerpo de la ley islámica extraído de fuentes islámicas detalladas (que se estudian en los principios de la jurisprudencia islámica) y el proceso de adquirir conocimiento del Islam a través de la jurisprudencia. El historiador Ibn Khaldun describe el fiqh como "el conocimiento de las reglas de Dios que conciernen a las acciones de las personas que se reconocen vinculadas a obedecer la ley respetando lo que se requiere (wajib), pecaminoso (haraam), recomendado (mandūb), desaprobado (makrūh) o neutral (mubah)". Esta definición es consistente entre los juristas.

En árabe estándar moderno, fiqh también significa jurisprudencia islámica. Por lo tanto, no es posible hablar del presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, como un experto en el fiqh del derecho consuetudinario de los Estados Unidos, o del jurista egipcio Abd El-Razzak El-Sanhuri como un experto en el fiqh del derecho civil de Egipto.

Historia

Según la historia islámica tradicional, la ley islámica siguió un camino cronológico de:

• Allah-> Muhammad-> Compañeros-> Seguidores-> Fiqh.

Los mandamientos y prohibiciones elegidos por Dios fueron revelados a través de la agencia del Profeta tanto en el Corán como en la Sunnah (palabras, hechos y ejemplos del Profeta transmitidos como hadices). Los primeros musulmanes (los Sahabah o Compañeros) escucharon y obedecieron, y transmitieron esta esencia del Islam a las siguientes generaciones (Tabi'un y Tabi' al-Tabi'in o sucesores/seguidores y sucesores de sucesores), a medida que los musulmanes y el Islam se extendieron desde Arabia occidental a las tierras conquistadas del norte, este y oeste, donde se sistematizó y elaboró

La historia de la jurisprudencia islámica se "divide habitualmente en ocho períodos":

• el primer período termina con la muerte de Mahoma en el 11 de la Hégira.
• segundo período "caracterizado por interpretaciones personales" del canon por parte de los Sahabah o compañeros de Mahoma, que dura hasta el 50 AH.
• desde el año 50 d. H. hasta principios del siglo II d. C. hubo competencia entre "un enfoque tradicionalista de la jurisprudencia" en Arabia occidental, donde se reveló el Islam, y un "enfoque racionalista en Irak".
• la "edad de oro de la jurisprudencia islámica clásica" desde "principios del siglo II hasta mediados del siglo IV, cuando surgieron las ocho escuelas "más importantes" de jurisprudencia sunita y chií".
• desde mediados del siglo IV hasta mediados del VII d. H., la jurisprudencia islámica estuvo "limitada a elaboraciones dentro de las principales escuelas jurídicas".
• la "edad oscura" de la jurisprudencia islámica se extendió desde la caída de Bagdad a mediados del séptimo AH (1258 EC) hasta 1293 AH/1876 EC.
• En 1293 AH (1876 EC) los otomanos codificaron la jurisprudencia Hanafi en Majallah el-Ahkam-i-Adliya. Varios "movimientos de renacimiento jurídico" influenciados por la "exposición al progreso tecnológico y legal occidental" siguieron hasta mediados del siglo XX EC. Muhammad Abduh y Abd El-Razzak El-Sanhuri fueron productos de esta era.
• La era más reciente ha sido la del "renacimiento islámico", que se ha "basado en el rechazo de los avances sociales y legales occidentales" y el desarrollo de estados, ciencias sociales, economía y finanzas específicamente islámicos.

El período formativo de la jurisprudencia islámica se remonta a la época de las primeras comunidades musulmanas. En este período, los juristas estaban más preocupados por las cuestiones de autoridad y enseñanza que por la teoría y la metodología.

El progreso en la teoría y la metodología ocurrió con la llegada del primer jurista musulmán Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i (767–820), quien codificó los principios básicos de la jurisprudencia islámica en su libro ar-Risālah. El libro detalla las cuatro raíces de la ley (Corán, Sunnah, ijma y qiyas) y especifica que los textos islámicos primarios (el Corán y los hadices) deben entenderse de acuerdo con reglas objetivas de interpretación derivadas del estudio científico del Lenguaje árabe.

Las fuentes secundarias del derecho se desarrollaron y refinaron a lo largo de los siglos posteriores, y consistieron principalmente en la preferencia jurídica (istihsan), las leyes de los profetas anteriores (shara man qablana), la continuidad (istishab), la analogía extendida (maslaha mursala), el bloqueo de los medios (sadd al-dhari'ah), costumbres locales (urf), y dichos de un compañero del Profeta (qawl al-sahabi).

Diagrama de los primeros eruditos

El Corán establece los derechos, las responsabilidades y las reglas a las que deben adherirse las personas y las sociedades, como no comerciar con intereses. Muhammad luego proporcionó un ejemplo, que está registrado en los libros de hadices, mostrando a las personas cómo implementó prácticamente estas reglas en una sociedad. Después del fallecimiento de Mahoma, hubo una necesidad de juristas para decidir sobre nuevos asuntos legales donde no existe tal decisión en el Corán o el Hadiz, ejemplo del profeta islámico Mahoma con respecto a un caso similar.

En los años que precedieron a Mahoma, la comunidad de Medina continuó usando las mismas reglas. La gente estaba familiarizada con la práctica de Mahoma y, por lo tanto, continuó usando las mismas reglas.

Los eruditos que aparecen en el siguiente diagrama fueron instruidos por los compañeros de Mahoma, muchos de los cuales se establecieron en Medina. Muwatta de Malik ibn Anas fue escrito como un consenso de la opinión de estos eruditos. El Muwatta de Malik ibn Anas cita 13 hadices del Imam Jafar al-Sadiq. Aisha también enseñó a su sobrino Urwah ibn Zubayr. Luego enseñó a su hijo Hisham ibn Urwah, quien fue el principal maestro de Malik ibn Anas, cuyas opiniones siguen muchos sunitas y también enseñó a Jafar al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah y Muhammad al-Baqir enseñaron a Zayd ibn Ali, Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa y Malik ibn Anas.

Imam Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa y Malik ibn Anas trabajaron juntos en Al-Masjid an-Nabawi en Medina. Junto con Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali y más de 70 destacados juristas y académicos.

Al-Shafi'i fue enseñado por Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbal fue enseñado por Al-Shafi'i. Muhammad al-Bukhari viajó por todas partes recopilando hadices y su padre, Ismail ibn Ibrahim, fue alumno de Malik ibn Anas.

En los libros realmente escritos por estos juristas y eruditos originales, hay muy pocas diferencias teológicas y judiciales entre ellos. El Imam Ahmad rechazó escribir y codificar las reglas religiosas que dio. Sabían que podrían haber caído en error en algunos de sus juicios y lo expresaron claramente. Nunca introdujeron sus decisiones diciendo: "Aquí, este juicio es el juicio de Dios y Su profeta".También hay muy poco texto escrito por el propio Jafar al-Sadiq. Todos dan prioridad al Corán y al Hadiz (la práctica de Mahoma). Sentían que el Corán y el Hadiz, el ejemplo de Mahoma proporcionaba a la gente casi todo lo que necesitaban. "Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra religión y completado Mi favor sobre vosotros y he aprobado para vosotros el Islam como religión" Corán 5:3.

Estos eruditos no distinguieron entre sí. No eran sunitas ni chiítas. Sintieron que estaban siguiendo la religión de Abraham como se describe en el Corán "Di: Alá dice la verdad; así que sigue la religión de Abraham, el recto. Y él no era uno de los politeístas" (Corán 3:95).).

La mayoría de las diferencias se refieren a las leyes de la Sharia ideadas a través de Ijtihad, donde no existe tal decisión en el Corán o los hadices del profeta islámico Mahoma con respecto a un caso similar. A medida que estos juristas fueron a nuevas áreas, fueron pragmáticos y continuaron usando el mismo fallo que se dio en esa área durante la época preislámica, si la población se sentía cómoda con eso, era justo y usaron Ijtihad para deducir que sí. no entrar en conflicto con el Corán o el Hadiz. Como se explica en el Muwatta de Malik ibn Anas. Esto facilitó la integración de las diferentes comunidades en el Estado Islámico y ayudó a la rápida expansión del Estado Islámico.

Para reducir la divergencia, ash-Shafi'i propuso dar prioridad al Corán y al Hadith (la práctica de Mahoma) y solo entonces mirar el consenso de los juristas musulmanes (ijma) y el razonamiento analógico (qiyas). Esto resultó en que juristas como Muhammad al-Bukhari dedicaran sus vidas a la recopilación del Hadiz correcto, en libros como Sahih al-Bukhari. Sahih se traduce como auténtico o correcto. También sintieron que el juicio de Mahoma era más imparcial y mejor que el suyo.

Estos juristas y eruditos originales también actuaron como contrapeso de los gobernantes. Cuando vieron la injusticia, todos estos eruditos hablaron en contra de ella. A medida que el estado se expandía fuera de Medina, todavía se aplicaban los derechos de las diferentes comunidades, tal como estaban constituidos en la Constitución de Medina. El Corán también otorgó derechos adicionales a los ciudadanos del estado y estos derechos también se aplicaron. Ali, Hassan y Hussein ibn Ali dieron su lealtad a los primeros tres califas porque cumplieron con estas condiciones. Más tarde, Ali, el cuarto califa, escribió en una carta: "No me acerqué a la gente para obtener su juramento de lealtad, pero vinieron a mí con el deseo de convertirme en su Emir (gobernante). No extendí mis manos hacia ellos para que podrían hacerme el juramento de lealtad, pero ellos mismos extendieron sus manos hacia mí".Pero más tarde, por voluntad del destino (la predestinación en el Islam), cuando Yazid I, un gobernante opresor, tomó el poder, Hussein ibn Ali, el nieto de Mahoma, sintió que era una prueba de Dios para él y su deber confrontarlo. Luego, Abd Allah ibn al-Zubayr, primo de Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, se enfrentó a los gobernantes omeyas después de que Hussein ibn Ali fuera traicionado por la gente de Kufa y asesinado por el ejército romano sirio ahora bajo el control de Yazid I el gobernante omeya.Abd Allah ibn al-Zubayr luego se enfrentó a los omeyas y expulsó a sus fuerzas de Hijaz e Irak. Pero luego sus fuerzas se agotaron en Irak, tratando de detener a los Khawarij. Luego, los omeyas se mudaron. Después de una larga campaña, en su última hora, Abd Allah ibn al-Zubayr le pidió consejo a su madre Asma 'bint Abu Bakr, la hija de Abu Bakr, el primer califa. Asma' bint Abu Bakr respondió a su hijo, ella dijo:"Tú mismo sabes mejor que si estás en la verdad y estás llamando a la verdad, ve adelante, porque personas más honorables que tú han sido asesinadas y si no estás en la verdad, entonces qué mal hijo eres". eres y te has destruido a ti mismo y a los que están contigo. Si dices que si estás en la verdad y serás asesinado a manos de otros, entonces no serás verdaderamente libre". Abd Allah ibn al-Zubayr se fue y luego también fue asesinado y crucificado por el ejército romano sirio ahora bajo el control de los omeyas y dirigido por Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr, hijo de Abu Bakr, el primer califa y criado por Ali, el cuarto califa, también fue asesinado por los omeyas. Aisha luego crió y enseñó a su hijo Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, quien luego enseñó a su nieto Jafar al-Sadiq.

Durante el período omeya temprano, hubo más participación de la comunidad. El ejemplo del Corán y Mahoma fue la principal fuente de derecho después de la cual la comunidad decidió. Si funcionaba para la comunidad, era justo y no estaba en conflicto con el Corán y el ejemplo de Mahoma, se aceptaba. Esto facilitó la integración de las diferentes comunidades, con antecedentes romanos, persas, de Asia Central y del norte de África, en el Estado Islámico y ayudó a la rápida expansión del Estado Islámico. Se consultó a los eruditos de Medina sobre las cuestiones judiciales más complejas. La Sharia y las escuelas oficiales más centralizadas de fiqh se desarrollaron más tarde, durante la época de los abasíes.

Componentes

Las fuentes de la sharia en orden de importancia sonFuentes primarias

1. Corán
2. hadiz

Fuentes secundarias3. Ijma, es decir, razonamiento colectivo y consenso entre musulmanes autorizados de una generación en particular, y su interpretación por parte de eruditos islámicos.4. Ijtihad, es decir, razonamiento jurídico independiente de los juristas islámicos

La mayoría de los musulmanes sunitas ven a Qiyas como un pilar central de Ijtihad. Por otra parte; Los zahiritas, Ahmad ibn Hanbal, Al-Bukhari, los primeros hanbalitas, etc. rechazaron a Qiyas entre los sunitas. De manera similar, los juristas chiítas rechazan casi unánimemente tanto la razón pura como la razón analógica; ver estos dos métodos como subjetivos.

El Corán da instrucciones claras sobre muchos temas, como por ejemplo cómo realizar la purificación ritual (wudu) antes de las oraciones diarias obligatorias (salat). En otros temas, por ejemplo, el Corán establece que uno debe participar en oraciones diarias (salat) y ayuno (sawm) durante el mes de Ramadán, pero se pueden encontrar más instrucciones y detalles sobre cómo realizar estos deberes en las tradiciones de Muhammad, por lo que el Corán y la Sunnah son en la mayoría de los casos la base para (Shariah).

Algunos temas no tienen precedentes en el período inicial del Islam. En esos casos, los juristas musulmanes (Fuqaha) intentan llegar a conclusiones por otros medios. Los juristas sunitas utilizan el consenso histórico de la comunidad (Ijma); una mayoría en la era moderna también usa la analogía (Qiyas) y sopesa los daños y beneficios de los nuevos temas (Istislah), y una pluralidad utiliza la preferencia jurídica (Istihsan). Las conclusiones a las que se llega con la ayuda de estas herramientas adicionales constituyen una amplia gama de leyes, y su aplicación se denomina fiqh. Así, en contraste con la sharia, el fiqhno se considera sagrado y las escuelas de pensamiento tienen puntos de vista diferentes sobre sus detalles, sin considerar sacrílegas otras conclusiones. Esta división de la interpretación en cuestiones más detalladas ha dado lugar a diferentes escuelas de pensamiento (madh'hab).

Este concepto más amplio de la jurisprudencia islámica es la fuente de una variedad de leyes en diferentes temas que guían a los musulmanes en la vida cotidiana.

Categorías de componentes

La jurisprudencia islámica (fiqh) cubre dos áreas principales:

1. Reglas en relación con las acciones, y,
2. Reglas en relación con las circunstancias que rodean las acciones.

Este tipo de reglas también pueden dividirse en dos grupos:

1. Adoración (Ibadaat)
2. Tratos y transacciones (con personas) (Mu`amalaat)

Las reglas en relación con las acciones (' amaliyya - عملية) o "tipos de decisión" comprenden:

1. Obligación (fardh)
2. Recomendación (mustahabb)
3. Permisibilidad (mubah)
4. Desaconsejar (makrooh)
5. Prohibición (haraam)

Las reglas relativas a las circunstancias (wadia') comprenden:

1. Condición (fragmento)
2. Causa (sabab)
3. Preventivo (mani)
4. Permiso / Forzado (rukhsah, azeemah)
5. Válido / Corrupto / Inválido (sahih, fasid, batil)
6. En el tiempo / Diferido / Repetir (adaa, qadaa, i'ada)

Metodologías de la jurisprudencia

El modus operandi del jurista musulmán se conoce como usul al-fiqh ("principios de jurisprudencia").

Hay diferentes enfoques de la metodología utilizada en la jurisprudencia para derivar los fallos islámicos de las fuentes primarias de la sharia (ley islámica). Las principales metodologías son las de las denominaciones sunitas, chiítas e ibadíes. Si bien tanto los sunitas como los chiítas (chiítas) se dividen en subescuelas más pequeñas, las diferencias entre las escuelas chiítas son considerablemente mayores. Los ibaditas solo siguen una sola escuela sin divisiones.Fatua

Si bien el uso de las decisiones judiciales como precedentes legales y la jurisprudencia son fundamentales para la ley occidental, la importancia de la institución de fatawa (respuestas no vinculantes de los eruditos legales islámicos a preguntas legales) se ha llamado "central para el desarrollo" de la jurisprudencia islámica. Esto se debe en parte a un "vacío" en la otra fuente de la ley islámica, qada` (fallos legales de jueces islámicos designados por el estado) después de la caída del último califato del Imperio Otomano. Si bien la práctica en el Islam se remonta a la época de Mahoma, según al menos una fuente (Muhammad El-Gamal), está "inspirada en el sistema romano de responsa ", y le da al interrogador una "ventaja decisiva del motor primario al elegir". la pregunta y su redacción".Argumentos a favor y en contra de la reforma

Cada escuela (madhhab) refleja una al-urf o cultura única (una práctica cultural influenciada por las tradiciones), en la que vivían los propios juristas clásicos cuando se tomaban las decisiones. Algunos sugieren que la disciplina de isnad, que se desarrolló para validar el hadiz, hizo relativamente fácil registrar y validar también las decisiones de los juristas. Esto, a su vez, los hizo mucho más fáciles de imitar (taqlid) que desafiar en nuevos contextos. El argumento es que las escuelas han estado más o menos congeladas durante siglos y reflejan una cultura que simplemente ya no existe. Los eruditos tradicionales sostienen que la religión está ahí para regular el comportamiento humano y nutrir el lado moral de las personas y dado que la naturaleza humana no ha cambiado fundamentalmente desde el comienzo del Islam, un llamado para modernizar la religión es esencialmente para relajar todas las leyes e instituciones.

La sharia temprana tenía un carácter mucho más flexible y algunos eruditos musulmanes modernos creen que debería renovarse y que los juristas clásicos deberían perder un estatus especial. Esto requeriría formular un nuevo fiqh adecuado para el mundo moderno, por ejemplo, como lo proponen los defensores de la islamización del conocimiento, que se ocuparía del contexto moderno. A esta modernización se oponen los ulemas más conservadores. Los eruditos tradicionales sostienen que las leyes son contextuales y consideran circunstancias como el tiempo, el lugar y la cultura, los principios en los que se basan son universales, como la justicia, la igualdad y el respeto. Muchos eruditos musulmanes argumentan que aunque la tecnología haya avanzado, los fundamentos de la vida humana no lo han hecho.

Campos de la jurisprudencia

• Delincuente
• Ciencias económicas
• Etiqueta
• Familia
• higiénico
• Herencia
• Marital
• Militar
• Político
• Teológico

Escuelas de jurisprudencia

Hay varias escuelas de pensamiento fiqh (árabe: مذهب maḏhab; pl. مذاهب maḏāhib)

Cada una de las escuelas del Islam sunita es nombrada por estudiantes del jurista clásico que las enseñó. Las escuelas sunnitas (y donde se encuentran comúnmente) son

• Hanafi (Turquía, los Balcanes, el Levante, Asia Central, el subcontinente indio, China, Alejandría, Egipto y la comunidad musulmana de Rusia)
• Maliki (África del Norte, África Occidental y Arabia Oriental # Religión)
• Shafi'i (Kurdistán, Indonesia, Malasia, Brunei, El Cairo, África Oriental, Yemen del Sur y partes del sur de la India)
• Hanbali (Arabia Saudita) ver Wahhabismo
• Ahl-i Hadiz
• Zahiri (comunidades minoritarias en Marruecos y Pakistán)
• Jariri, Laythi, Awza'i, Thawri y Qurtubi ya no existen.

Las escuelas del Islam chiíta comprenden:

• Ja'fari (Twelver Shia: Irán, Azerbaiyán, Irak, Líbano, etc.)
• Isma'ili (comunidades minoritarias en Asia Central, Levante, India y Pakistán)
• Zaydi (Yemen del Norte)

Totalmente separado de las tradiciones sunita y chiíta, Khawarij Islam ha desarrollado su propia escuela distinta.

• Ibadi (Omán)

Estas escuelas comparten muchos de sus fallos, pero difieren en los hadices particulares que aceptan como auténticos y el peso que le dan a la analogía oa la razón (qiyas) para decidir las dificultades.

La relación entre las escuelas de jurisprudencia (al menos las sunitas) y el conflicto entre la unidad de la sharia y la diversidad de las escuelas fue expresada por el erudito hanafi del siglo XII Abu Hafs Umar an-Nasafi, quien escribió: “Nuestra escuela es correcta con la posibilidad de error, y otra escuela está en error con la posibilidad de estar en lo correcto”.

Influencia en las leyes occidentales

Los juristas musulmanes desarrollaron varias instituciones legales importantes durante el período clásico del Islam, conocido como la Edad de Oro Islámica. Una de esas instituciones fue el Hawala, un sistema de transferencia de valor informal temprano, que se menciona en los textos de la jurisprudencia islámica ya en el siglo VIII. La propia Hawala influyó más tarde en el desarrollo de la agencia en el derecho consuetudinario y en las leyes civiles, como el aval en el derecho francés y el avallo en el derecho italiano.

El Waqf en la ley islámica, que se desarrolló durante los siglos VII y IX, tiene un parecido notable con los fideicomisos de la ley de fideicomisos inglesa. Por ejemplo, cada Waqf debía tener un waqif (fideicomitente), mutawillis (fideicomisario), qadi (juez) y beneficiarios. La ley de fideicomiso desarrollada en Inglaterra en la época de las Cruzadas, durante los siglos XII y XIII, fue introducida por cruzados que pueden haber sido influenciados por las instituciones Waqf que encontraron en el Medio Oriente.

En la jurisprudencia islámica clásica, los litigantes en los tribunales pueden obtener declaraciones notariadas de entre tres y doce testigos. Cuando las declaraciones de todos los testigos sean congruentes, los notarios certificarán su testimonio unánime en un documento legal, que podrá ser utilizado para sustentar la pretensión del litigante. Los notarios sirven para liberar al juez de la laboriosa tarea de escuchar el testimonio de cada testigo presencial, y sus documentos sirven para autenticar legalmente cada testimonio oral. La escuela Maliki requiere dos notarios para recopilar un mínimo de doce declaraciones de testigos presenciales en ciertos casos legales, incluidos los que involucran matrimonios no registrados y disputas de tierras. John Makdisi ha comparado este grupo de doce declaraciones de testigos, conocido como lafif, a los juicios con jurado del derecho consuetudinario inglés bajo Enrique II, suponiendo un vínculo entre las reformas del rey y el sistema legal del Reino de Sicilia. La isla había sido gobernada previamente por varias dinastías islámicas.

Varias otras instituciones fundamentales del derecho consuetudinario pueden haber sido adaptadas de instituciones legales similares en la ley islámica y la jurisprudencia, e introducidas en Inglaterra por los normandos después de la conquista normanda de Inglaterra y el Emirato de Sicilia, y por los cruzados durante las Cruzadas. En particular, el "contrato real inglés protegido por la acción de la deuda se identifica con el Aqd islámico, el tribunal inglés de disseisin de novelas se identifica con el Istihqaq islámico, y el jurado inglés se identifica con el lafif islámico ". John Makdisi especuló que las instituciones legales inglesas como "el método escolástico, la licencia para enseñar", las "facultades de derecho conocidas como Inns of Court en Inglaterra y Madrasasen el Islam" y la "commenda europea" (Islámica Qirad) también pueden tener su origen en la ley islámica. La metodología de los precedentes legales y el razonamiento por analogía (Qiyas) también son similares tanto en el sistema islámico como en el de derecho consuetudinario. Estas influencias han llevado a algunos eruditos para sugerir que la ley islámica puede haber sentado las bases para "el derecho consuetudinario como un todo integrado".