Fin del mundo en el Budismo

La escatología budista, como muchas facetas de la práctica y las creencias budistas modernas, surgió durante su desarrollo en China y, a través de la combinación de la comprensión cosmológica budista y los puntos de vista escatológicos taoístas, creó un canon complejo de creencias apocalípticas. Estas creencias, aunque no forman parte del todo del budismo ortodoxo, forman una importante colección de tradiciones budistas chinas que cierran la brecha entre la orden monástica y las creencias locales de la China imperial.

Aunque la principal fuente de escritos que describen creencias escatológicas en el budismo chino son los llamados textos "apócrifos", estos son una fuente invaluable de información en el estudio del budismo tal como se practicaba en realidad, ya que las fuentes monásticas disponibles que describen el budismo son simplemente la punta de un iceberg, cuyo cuerpo todavía está en su mayor parte sumergido y oculto a la vista (Zürcher (Perspectivas) 169). Estos grupos budistas escatológicos comenzaron a aparecer en China a partir del 402 EC (Overmyer 46) y aumentaron en número y complejidad desde la dinastía Sui hasta la dinastía Song. Allí es donde aparecieron muchos grupos de clérigos laicos (de laicos y clérigos), como la Sociedad del Loto Blanco y el clero budista Amida, y comenzaron a propagar las escrituras escatológicas.

Hay dos puntos principales de la escatología budista: la aparición de Maitreya y el Sermón de los Siete Soles.

Maitreya

Buda describió que sus enseñanzas desaparecieron cinco mil años después de su muerte, lo que corresponde aproximadamente al año 4600 EC. En este momento, también se perderá el conocimiento del dharma. La última de sus reliquias se reunirá en Bodh Gaya y será incinerada. Habrá una nueva era en la que aparecerá el próximo Buda Maitreya, pero será precedida por la degeneración de la sociedad humana. Este será un período de codicia, lujuria, pobreza, mala voluntad, violencia, asesinato, impiedad, debilidad física, depravación sexual y colapso social, e incluso el propio Buda será olvidado. Esto será seguido por una nueva edad de oro (ver más abajo).

La primera mención de Maitreya se encuentra en el Cakavatti (Sihanada) Sutta en Digha Nikaya 26 del Canon Pali.

“En ese período, hermanos, surgirá en el mundo un Exaltado llamado Maitreya, Completamente Despierto, abundante en sabiduría y bondad, feliz, con conocimiento de los mundos, insuperable como guía para los mortales dispuestos a ser guiados, un maestro para dioses y hombres, un Exaltado, un Buda, tal como soy ahora. Él, por sí mismo, conocerá y verá a fondo, como si fuera cara a cara, este universo, con sus mundos de los espíritus, sus brahmas y sus maras, y su mundo de reclusos y brahmanes, de príncipes y pueblos, así como yo ahora, por mí mismo, los conozco a fondo y los veo”—  Digha Nikaya, 26.

Luego se predice que Maitreya Buda nacerá en la ciudad de Ketumatī en la actual Benarés, cuyo rey será Cakkavattī Sankha. Sankha vivirá en el antiguo palacio del rey Mahāpanadā, pero luego entregará el palacio para convertirse en seguidor de Maitreya.

En el Budismo Mahayana, Maitreya alcanzará la bodhi en siete días, el período mínimo, en virtud de sus muchas vidas de preparación. Una vez Buda, gobernará sobre la Tierra Pura de Ketumati, un paraíso terrenal asociado con la ciudad india de Varanasi o Benarés en Uttar Pradesh. En el Budismo Mahayana, los Budas presiden una Tierra Pura (el Buda Amitabha preside la Tierra Pura de Sukhavati, más conocida popularmente como el Paraíso Occidental).

En este momento, enseñará a la humanidad las diez acciones no virtuosas (matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, habla divisiva, habla abusiva, habla ociosa, codicia, intenciones dañinas y puntos de vista erróneos) y las diez obras virtuosas (el abandono de: matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, habla divisiva, habla abusiva, habla ociosa, codicia, intención dañina y puntos de vista equivocados). Conze lo describe en las Escrituras budistas:

El Señor respondió: 'Maitreya, el mejor de los hombres, dejará entonces los cielos de Tuṣita e irá a su último renacimiento. Tan pronto como nazca, dará siete pasos hacia adelante, y donde ponga sus pies, brotará una joya o un loto. Él levantará sus ojos a las diez direcciones y pronunciará estas palabras: "Este es mi último nacimiento. No habrá renacimiento después de este. Nunca volveré aquí, pero, todo puro, ganaré el Nirvana". '—  Escrituras budistas de Edward Conze

Actualmente reside en Tushita, pero vendrá a Jambudvipa como sucesor del histórico Buda Śākyamuni. Maitreya logrará la iluminación completa durante su vida, y luego de este despertar, traerá de vuelta la enseñanza eterna del dharma a este plano y redescubrirá la iluminación.

Sermón de los Siete Soles

En el Sattasūriya sutta (sermón de los "Siete Soles") del Aṅguttara Nikāya [AN 7.66] del Canon Pali, el Buda describe el destino final del mundo en un apocalipsis que se caracterizará por la consiguiente aparición de siete soles en el cielo, cada uno causando ruina progresiva hasta que la Tierra sea destruida:

Todas las cosas son impermanentes, todos los aspectos de la existencia son inestables y no eternos. Los seres se cansarán y disgustarán tanto con las cosas constituyentes que buscarán emanciparse de ellas más rápidamente. Llegará una estación, oh monjes, cuando después de cientos de miles de años, cesarán las lluvias. Todas las plántulas, toda la vegetación, todas las plantas, pastos y árboles se secarán y dejarán de ser... Llega otra estación después de un gran lapso de tiempo en que aparecerá un segundo sol. Ahora todos los arroyos y estanques se secarán, desaparecerán, dejarán de existir.—  Aňguttara-Nikăya, 7.66

El canon continúa describiendo la destrucción progresiva de cada sol. Un tercer sol secará el poderoso Ganges y otros grandes ríos. Un cuarto hará que los grandes lagos se evaporen y un quinto secará los océanos. Finalmente aparecerán los soles finales:

Nuevamente, después de un vasto período de tiempo, aparecerá un sexto sol, y cocerá la Tierra tal como un alfarero hornea una olla. Todas las montañas apestarán y lanzarán nubes de humo. Después de otro gran intervalo aparecerá un séptimo sol y la Tierra arderá con fuego hasta convertirse en una masa de llamas. Las montañas serán consumidas, una chispa será llevada por el viento e irá a los mundos de Dios... Así, monjes, todas las cosas arderán, perecerán y no existirán más excepto aquellos que han visto el camino.—  Aňguttara-Nikăya, 7.66

El sermón se completa con el planeta engullido por un gran infierno.

Desarrollos

Los budistas creen que el Buda histórico Shakyamuni es solo el último de una serie de Budas que se remontan al pasado. La creencia en la decadencia y desaparición del budismo en el mundo ha ejercido una influencia significativa en el desarrollo del budismo desde la época de Buda. En el budismo Vajrayana y en varias otras formas de budismo esotérico, el uso del tantra está justificado por el estado degenerado del mundo actual. La creencia de Asia oriental en el declive del Dharma (llamado mappo en japonés) fue fundamental en el surgimiento del budismo de la Tierra Pura. Dentro de la tradición Theravada, el debate sobre si el Nirvana todavía era alcanzable en la era actual ayudó a impulsar la creación de la Orden Dhammayutt en Tailandia.

En China, la escatología budista se vio fortalecida por la influencia taoísta: las características mesiánicas de Maitreya se enfatizan ampliamente. La figura del Príncipe Moonlight 月光童子 obtiene un protagonismo desconocido en las fuentes sánscritas. Por lo tanto, uno de los apócrifos de la dinastía Tang predice su renacimiento en forma femenina, creando así una legitimidad religiosa para la usurpación de la emperatriz Wu Zetian. Fomentando las asociaciones taoístas, el "Sutra de Samantabhadra" retrata al Príncipe Moonlight viviendo en la isla Penglai en una cueva.

El budismo cree en los ciclos en los que la duración de la vida de los seres humanos cambia según la naturaleza humana. En Cakkavati sutta, el Buda explicó la relación entre la duración de la vida del ser humano y el comportamiento. Según este sutta, En el pasado, el comportamiento poco hábil era desconocido entre la raza humana. Como resultado, las personas vivieron durante un tiempo inmensamente largo (80.000 años) dotados de gran belleza, riqueza, placer y fuerza. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, comenzaron a comportarse de varias maneras poco hábiles. Esto hizo que la duración de la vida humana se acortara gradualmente, hasta el punto en que ahora se encuentra en 100 años, con la belleza humana, la riqueza, el placer y la fuerza disminuyendo proporcionalmente. En el futuro, a medida que la moralidad continúe degenerando, la vida humana continuará acortándose hasta el punto en que la duración normal de la vida sea de 10 años,

En última instancia, las condiciones se deteriorarán hasta el punto de un "intervalo de espadas", en el que las espadas aparecen en las manos de todos los seres humanos y se cazan unos a otros como un juego. Algunas personas, sin embargo, se refugiarán en el desierto para escapar de la carnicería, y cuando termine la matanza, saldrán de su escondite y resolverán retomar una vida de acción hábil y virtuosa. Con la recuperación de la virtud, la duración de la vida humana aumentará gradualmente de nuevo hasta alcanzar los 80.000 años, y las personas alcanzarán la madurez sexual a los 500. Según el Canon Pali, es en el cenit de esta nueva edad dorada que aparecerá Maitreya (DN 26:25).

Según la literatura budista tibetana, el primer Buda vivió 1.000.000 de años y medía 100 codos de altura, mientras que el vigésimo octavo Buda, Siddhartha Gautama (563–483 a. C.), vivió 80 años y su altura era de 20 codos. Esto está a la par con la escatología hindú, que dice que esta edad es el 28º Kali Yuga.

En otras tradiciones, como el zen, se adopta una visión algo utilitaria. A menudo existe la noción de que dentro de cada momento en el tiempo, tanto el nacimiento como la muerte se manifiestan. A medida que el individuo "muere" de un momento a otro, también "renace" en cada momento sucesivo, en lo que uno percibe como un ciclo continuo. Por lo tanto, el enfoque del practicante se desplaza de las consideraciones sobre un punto final futuro imaginado, a la atención plena en el momento presente. En este caso, la cosmovisión se toma como una herramienta funcional para despertar al practicante a la realidad tal como existe, ahora mismo.

Causas del Fin del Verdadero Dharma

Debido a la noción de las tres etapas del Dharma tal como las enseñó el Buda Sakyamuni, el pensamiento escatológico es inherente al budismo en el sentido de que la no permanencia afecta a la sangha.y las enseñanzas del Dharma, tal como afecta a todas las demás facetas del mundo visible. Sin embargo, lo que diferencia a los grupos escatológicos del clero ortodoxo es la creencia de que el período de declive del Dharma ya ha comenzado y que el final del Dharma está cerca. Estas enseñanzas, a menudo propagadas por figuras mesiánicas autoproclamadas, van en contra de las enseñanzas budistas aprobadas por el estado, ya que a menudo critican o deploran el estado “actual” de las cosas tanto dentro del gobierno como del pueblo. Por supuesto, hay muchas fuentes para esta creencia escatológica y, a lo largo de la historia del budismo en China, ha habido varios cálculos que determinan el comienzo del declive del Dharma. Si bien originalmente se dijo que el período del Dharma Verdadero (en el que las enseñanzas de Buda se enseñan con precisión y la salvación es posible) duró 1000 años, una de las primeras fuentes de ansiedad dentro del clero fue la aceptación de mujeres en la orden monástica, que se dijo que han reducido el tiempo del Verdadero Dharma a 500 años. Esto se explica en el cuento deMahapajapati, en el que una mujer sigue devotamente al Buda después de que se le haya negado la entrada en su orden, hasta que Ananda convence al Buda para que le permita unirse a los otros discípulos. Luego le dice a Ananda:

"Si, Ananda, las mujeres no hubieran obtenido la salida del hogar a la falta de hogar en el dhamma y la disciplina proclamada por el Buscador de la Verdad, el camino de Brahma, Ananda, habría durado mucho, el verdadero dhamma habría durado mil años. Pero dado que, Ananda, las mujeres han avanzado... en el dhamma y la disciplina proclamados por el buscador de la Verdad, ahora Ananda, el viaje de Brahma no durará mucho, el verdadero dhamma durará solo quinientos años".—  Horner, citado. En la Capilla 124

Cuando se le pidió que explicara por qué la aceptación de las mujeres en el clero tendría tal impacto, se dice que lo explicó así:

“Incluso, Ananda, así como aquellos hogares que tienen muchas mujeres caen fácilmente presa de los ladrones, de los ladrones de ollas, aun así, Anand dhamma y disciplinar a las mujeres obtienen la salida del hogar a la falta de hogar, que la vida de Brahma no durará mucho.

"Incluso, Ananda, como cuando la enfermedad conocida como moho ataca el arroz, ese campo de arroz no dura mucho, aun así, Ananda, en el amor y la disciplina, las mujeres obtienen la salida... que la vida de Brahma no durará mucho"..

"Incluso, Ananda, como cuando la enfermedad conocida como óxido rojo ataca todo un campo de caña de azúcar, ese campo de caña de azúcar no dura mucho, aun así, Anan-da, en cualquier dhamma y disciplina... que Brahma -el viaje no durará mucho.—  Horner, citado. en la capilla 125

Así parece que las mujeres en el clero, por una u otra razón, fueron vistas como un factor que aceleró el proceso de declive del Dharma. De lo contrario, y lo que es más importante, se consideró que el cese del Dharma fue causado por la "laxitud moral de los discípulos, y [podría] recuperarse si los discípulos se reformaran" (Chappell 125). Aquí es donde aparece una brecha en los grupos escatológicos: mientras unos creen que el Verdadero Dharma se puede recuperar mediante una práctica más asidua y el retorno a la correcta transmisión, comprensión y aplicación del Verdadero Dharma (Chappell 127), otros grupos creían que se debía a práctica política incorrecta del estado, y que se requería un Salvador para derrocar el orden establecido y establecer una nueva era de paz y Verdadero Dharma. Estas ideologías, por supuesto, fueron desaprobadas por la corte y tales textos apócrifos, considerados peligrosos, heréticos y subversivos (Zürcher (Perspectives) 170), y fueron una fuente de inspiración para la quema de las escrituras apócrifas. De estos salvadores, un Bodhisattva en particular finalmente se vinculó con China y, por lo tanto, es un candidato ideal para el estudio de estos grupos antisistema: el Bodhisattva que llegó a llamarse Yueguang, o Príncipe Luz de la Luna.

Escatología durante la dinastía Song

Debido a la relación históricamente tenue entre el budismo y el estado confuciano, y para guiar a la gente de acuerdo con el Dharma adecuado, muchos grupos escatológicos aparecieron durante las dinastías Sui y Tang (típicamente vinculados a los monasterios) y predicaban que el ciclo del Dharma en declive había comenzado debido a a la laxitud moral o fracasos del Estado. Entre estos, muchos grupos que predicaban una mayor devoción a las enseñanzas del Dharma como método de salvación fueron considerados inofensivos, por lo que algunas de sus escrituras apócrifas sobrevivieron a la quema de textos heréticos. Sin embargo, durante la dinastía Song del Sur, la orden monástica budista estaba sujeta a restricciones cada vez más estrictas, como el “control de la ordenación, la prohibición de la predicación y el evangelismo itinerante por parte de los monjes, y la restricción del poder económico de los monasterios” (Overmyer 43). Esto provocó la aparición de muchos grupos no monásticos, que a menudo estaban dirigidos por laicos que tenían cabello y podían ignorar otras reglas monásticas (Overmyer 43–44) y que predicaban un mensaje escatológico, típicamente a través de uno de los cinco escenarios apocalípticos estándar: El regreso de Maitreya, la Tierra Pura de Amida, el Manicheaen Chen Chün, o el Emperador Iluminado Confuciano (Overmyer 45). De estos grupos, uno particularmente influyente es la Secta del Loto Blanco. Su influencia es clara en que el Estado más tarde se refirió a cualquier secta escatológica o budista no ortodoxa como “Loto Blanco”. la Tierra Pura de Amida, el Manicheaen Chen Chün, o el Emperador Iluminado Confuciano (Overmyer 45). De estos grupos, uno particularmente influyente es la Secta del Loto Blanco. Su influencia es clara en que el Estado más tarde se refirió a cualquier secta escatológica o budista no ortodoxa como “Loto Blanco”. la Tierra Pura de Amida, el Manicheaen Chen Chün, o el Emperador Iluminado Confuciano (Overmyer 45). De estos grupos, uno particularmente influyente es la Secta del Loto Blanco. Su influencia es clara en que el Estado más tarde se refirió a cualquier secta escatológica o budista no ortodoxa como “Loto Blanco”.

Formada por Mao Tzu-Yüan en 1133, la secta del Loto Blanco hizo hincapié en las estrictas restricciones dietéticas de sus discípulos, de modo que no se les permitía beber vino y tenían que seguir una dieta vegetariana (Overmyer 47). A pesar de estas restricciones dietéticas que reflejaban las que la orden monástica también debería seguir, el Loto Blanco estaba dirigido por clérigos casados ​​que "escribían sus propias escrituras y textos rituales en lengua vernácula" (Overmyer 47), y el grupo también permitía discípulas femeninas.. La relación de Mao con el estado también cambió a lo largo de su vida, ya que White Lotus fue atacado por los monjes budistas poco después de su fundación debido a su "rechazo del celibato" y por el gobierno por su "popularidad entre la gente" (Overmyer 47). Exiliado en 1131 debido a la creciente popularidad de su movimiento, Mao fue perdonado rápidamente y en 1133 comenzó a predicar en la corte del emperador. Sin embargo, fue exiliado nuevamente en 1157 debido a la popularidad y similitud de su secta con los maniqueos, otra secta vegetariana (Overmyer 48). No obstante, su secta continuó extendiéndose hasta el siglo XX.

Escatología en el budismo de Nichiren

Nichiren, un líder budista mesiánico de la era Kamakura en Japón, nació en 1222. Durante la época de Nichiren, Japón sufrió muchos desastres naturales como inundaciones, tormentas, terremotos, hambrunas, deslizamientos de tierra, maremotos y cometas. Se creía que el período de Declive Dharma ya se estaba desarrollando (Kodera 42-43). Nichiren criticó las prédicas de las escuelas budistas Amitabha y Pure Land y, en cambio, argumentó que las calamidades estaban ligadas al comportamiento humano y que solo la rectitud humana podía prevenir los desastres naturales (Kodera 43). Describió la situación así:

“Muchas señales hemos visto en el cielo y en la tierra: hambres y pestes. Todo el país está lleno de miseria. Los caballos y las vacas mueren a los lados de los caminos, al igual que los hombres; y no hay quien los entierre. Más de la mitad de la población ha muerto y no hay nadie que los llore. Mientras tanto, los sobrevivientes invocan el poder salvador del Buda Amitabha del Paraíso Occidental o la compasión del Buda de la Sanación del Este... Según la enseñanza Budista Esotérica, rocían abundantemente con agua bendita de los cinco jarrones, o se sientan en la meditación, resignándose al vacío de todo. Algunos escriben los nombres de los siete dioses de la suerte en pedazos de papel y los pegan por cientos en los marcos de las puertas de sus casas, mientras que otros hacen lo mismo con las imágenes de los cinco poderosos bodhisattvas o rinden homenaje a los dioses del cielo. y tierra... Pero que los hombres hagan lo que quieran, las hambrunas y las plagas todavía rugen. Hay mendigos por todos lados, y cadáveres sin enterrar se alinean en el camino”.—  Nichiren, qtd. En Kodera 42–43

En cambio, Nichiren predicó que solo un retorno a las enseñanzas del Sutra del loto salvaría al país de la destrucción (Kodera 44). Su prédica del Sutra del loto, así como su menosprecio de los grupos budistas de Honen, encontraron mucha resistencia y fue encarcelado o exiliado varias veces durante su vida. Durante una de esas ocasiones, estuvo a punto de ser ejecutado, pero se salvó gracias a circunstancias milagrosas en las que el cielo “de repente se llenó de relámpagos” y el verdugo se mareó y cayó (Kodera 47). Debido a la naturaleza milagrosa de su supervivencia, Nichiren llegaría a creer que su cuerpo había muerto, solo para comenzar su segunda vida espiritual (Kodera 47). Esto solo sirvió para fortalecer su imagen de sí mismo como un salvador mesiánico de Japón, y predicaría el Sutra del loto hasta su muerte en 1282.

El sistema de creencias de Nichiren fue su explicación de las invasiones mongolas de Japón en 1274 y 1281. Debido a su creencia de que el apocalipsis se avecinaba debido a la privación moral de la población de Japón, Nichiren vio a los mongoles venideros como una fuerza natural enviada para erradicar el creencias y prácticas incorrectas de los monjes Honen y los practicantes religiosos locales con el fin de instaurar el Dharma Verdadero en sus secuelas (Kodera 50). Él creía, incluso después de que ambas invasiones fracasaran, que solo una "conversión completa y repentina" salvaría al país de la destrucción creada por los monjes de otras sectas y religiones (Kodera 51).

Príncipe luz de la luna

Prince moonlight, o Yueguang Tongzi, fue originalmente un bodhisattva relativamente pequeño en el budismo mahayana prechino, pero debido a la combinación de creencias escatológicas taoístas, el concepto de Mofa (el último período del Dharma) y la noción de un salvador sobrenatural, Yueguang Tongzi se convirtió en una figura importante en la tradición apocalíptica budista.

La historia original de Yueguang es así: Yueguang nace de un deplorable amo de casa llamado Srigupta, quien a pedido de los "maestros herejes" invita al Buda a una comida mientras le tiende una trampa para quitarle la vida. Yueguang, que ahora tiene 16 años, le ruega a su padre que olvide este delito, pero Srigupta hace la vista gorda ante las súplicas de su hijo. Cuando llega el Buda, que todo lo ve, convierte la trampa, un pozo de fuego, en un estanque de lotos. Srigupta, de su vergüenza, se convierte inmediatamente y se ilumina (Zürcher (Prince Moonlight) 208). Sin embargo, en un texto de la dinastía Sui llamado Shenri Jing, Yueguang adquiere una mayor importancia.

Después de iluminar a Srigupta, el Buda emite una profecía sobre Yueguang, afirmando que más tarde nacerá como un gobernante santo y que revivirá el Dharma verdadero durante un tiempo en el que está a punto de desvanecerse (Zürcher (Prince Moonlight) 208). Así vemos que Yueguang asume el papel no de un Buda que redescubre el Verdadero Dharma, sino de un salvador de las personas enviadas para evitar el cataclismo apocalíptico del fin del Dharma y el kelpa. En lugar de reavivar la enseñanza del Dharma en un nuevo ciclo de tiempo, Yueguang ahora simplemente pospondrá el final del ciclo actual hasta que se desvanezca una vez más. En este sentido es un “gran evangelista” y no una figura mesiánica. En efecto, en el Sutra de la Aniquilación de la Doctrina, afirma que “en el momento de la desaparición de [su] Doctrina, será como una lámpara de aceite,

Otra referencia a Yueguang se encuentra en un texto de 583 CE traducido por Narendrayasa, en el que se dice que Yueguang reencarnó durante el período final del Dharma como Da Xing, un gobernante en el continente de Jambudvipa. Aquí, se dice que hará que el budismo florezca nuevamente mediante “la reproducción y difusión de textos sagrados, la creación de imágenes de Buda de todo tipo y el establecimiento de innumerables santuarios budistas en todas partes del imperio” (Zürcher (Prince Moonlight) 210). Esta interpretación, sin embargo, parece estar haciendo referencia directa al emperador Sui Wendi, quien en el año 601 EC construyó cientos de santuarios de reliquias en todo su reino (Zürcher (Prince Moonlight) 210).