Filosofía rusa

La filosofía rusa es un nombre colectivo para la herencia filosófica de los pensadores rusos.

Historiografía

En la historiografía, no hay consenso sobre los orígenes de la filosofía rusa, su periodización y su significado cultural. Los límites históricos de la filosofía rusa dependen directamente del contenido filosófico que un investigador específico ve en la historia intelectual rusa. Tradicionalmente, desde el siglo XIX, se han distinguido las etapas "prepetrina" o "ruso antiguo" y "pospetrina" o "Ilustración" del desarrollo de la filosofía rusa. En la historiografía moderna, también se distingue un tercer período "soviético". Partiendo del pensamiento religioso, Archimandrita Gabriel, el primer historiador de la filosofía rusa, vio sus orígenes en las "Enseñanzas" didácticas de Vladimir Monomakh, elevando así directamente la filosofía rusa a los antiguos escribas rusos tradicionales. Sin embargo, varios historiadores importantes de la filosofía rusa tienden a ver la filosofía en límites más estrictos: la filosofía rusa está tomando forma como un fenómeno independiente, por lo tanto, en la era de Pedro el Grande.

La reducción de la filosofía rusa al paradigma de la Ilustración ha sido repetidamente criticada en vista de la reducción de la herencia filosófica rusa de épocas anteriores. Las discusiones sobre los orígenes y los límites de la filosofía rusa no disminuyen hasta el día de hoy, aunque en la mayoría de los ensayos históricos y filosóficos modernos, la filosofía rusa se considera como un fenómeno de la cultura intelectual rusa arraigada en la literatura teológica y didáctica de la antigua Rusia (Kliment Smolyatich, Kirik Novgorodets, Kirill Turovsky y otros se encuentran entre los primeros filósofos rusos).

Según Nikolay Lossky, los rasgos característicos de la filosofía rusa son: cosmismo, sofiología (enseñanzas sobre Sophia), sobornost, metafísica, religiosidad, intuicionismo, positivismo, realismo (ontologismo).

Semyon Frank caracterizó la filosofía rusa al señalar la inseparabilidad de los significados racional y moral inherentes a los pensadores rusos, inherentes a la palabra pravda. Nikolai Berdyaev también señaló la característica de esfuerzo del pensamiento ruso "para desarrollar para uno mismo una visión totalitaria y holística del mundo, en la que pravda-verdad se combinará con pravda-justicia ".

Según el profesor Andrei Sukhov, ninguna otra filosofía contiene tantas reflexiones sobre el destino del país.

Como señala la investigadora Maria Varlamova, en Rusia, Platón es una figura mucho más significativa que Aristóteles.

La profesora Nina Dmitrieva señala que "el pensamiento filosófico ruso hasta finales del siglo XIX y XX se desarrolló principalmente en la corriente principal de la crítica literaria y el periodismo, con un enfoque principal en temas sociopolíticos y éticos de actualidad. Y en las últimas décadas del siglo XIX siglo, los pensadores místicos y religiosos comenzaron a marcar la pauta en la filosofía académica y en la llamada filosofía libre".

Como señala la profesora, doctora en ciencias históricas Natalia Vorobyova en su obra "Historia de la cultura espiritual rusa", los investigadores modernos postulan la ausencia de un sistema filosófico nacional eslavo-ruso original, considerando el sistema de filosofía rusa como un fenómeno del período moderno.

Como escribe el académico Dmitry Likhachev: "Durante muchos siglos, la filosofía rusa estuvo estrechamente relacionada con la literatura y la poesía. Por lo tanto, debe estudiarse en relación con Lomonosov y Derzhavin, Tyutchev y Vladimir Solovyov, Dostoevsky, Tolstoy, Chernyshevsky...".

Principales escuelas y direcciones

Las direcciones principales de la filosofía rusa incluyen:

1. Occidentalismo y liberalismo: mediados del siglo XIX;
2. Elavofilismo y pochvennichestvo: mediados del siglo XIX;
3. Narodnichestvo – segunda mitad del siglo XIX;
4. Nihilismo – segunda mitad del siglo XIX;
5. Anarquismo – segunda mitad del siglo XIX;
6. Cosmismo – fines del siglo XIX – primera mitad del siglo XX;
7. Tolstoyismo – finales del siglo XIX – principios del siglo XX;
8. Positivismo – finales del siglo XIX – principios del siglo XX;
9. Vekhovstvo – principios del siglo XX;
10. Sofiología – principios del siglo XX;
11. eurasianismo: la primera mitad del siglo XX, principios del siglo XXI;
12. marxismo-leninismo – siglo XX;
13. estatismo;
14. Tradicionalismo;
15. Nacionalismo.

Orígenes de la filosofía rusa

Pensamiento filosófico en el antiguo estado ruso (siglos XI-XIII)

La existencia de la antigua filosofía rusa es discutible. Algunos investigadores, como el arcipreste Dmitry Leskin, reconocieron el hecho de su existencia, otros negaron, alegando solo la presencia de ideas y problemas filosóficos en la literatura rusa antigua. Los pensamientos filosóficos de los "sabios helénicos" cayeron en la literatura rusa antigua de fuentes traducidas. En el marco de la cosmovisión religiosa, la cuestión de la naturaleza humana (Izbornik de Svyatoslav, Kirill Turovsky, Nil Sorsky), el poder estatal (Joseph Volotsky) y los valores universales ("La palabra de la ley y la gracia" del metropolita Hilarion, a quien a veces se le llama "el primer filósofo ruso antiguo") se resolvió.El ideal ético está contenido en las Enseñanzas de Vladimir Monomakh. Además de la historiosofía (etnogénesis como castigo por la Torre de Babel), El cuento de los años pasados ​​también contiene elementos de filosofía religiosa: los conceptos de propiedad (hipóstasis), carne (materia), visión (forma), deseo y sueño (imaginación) se están desarrollando. También en el antiguo estado ruso, la literatura traducida de los monumentos filosóficos bizantinos circuló ampliamente, la más importante de las cuales fue la colección de dichos "La abeja" y "Dioptra" de Felipe el Ermitaño. Entre los autores más famosos que dejaron obras filosóficamente significativas se encuentran Vladimir Monomakh, Theodosius Pechersky, Klim Smolyatich, Kirik Novgorodets, Kirill Turovsky y Daniil Zatochnik.

Problemas filosóficos en las obras de los escribas rusos de los siglos XIV-XVII

Joseph Volotsky y Nil Sorsky

Se desarrolló una amplia controversia entre los seguidores de Joseph de Volokolamsk (en el mundo, Ivan Sanin), apodado "Josefitas", y Nil Sorsky (en el mundo, Nikolai Maikov), apodado los "ancianos Trans-Volga", o "no- poseedores". La cuestión central que preocupaba a los polemistas estaba relacionada con el papel de la iglesia en el estado y la importancia de sus propiedades y decoración. El problema de la decoración de iglesias y terrenos no estaba directamente relacionado con la filosofía, sin embargo, sirvió de impulso para considerar los problemas de las posesiones de las iglesias en el plano de la literatura bíblica y patrística (en las polémicas, Gregory Sinait y Simeon the New Theologian, John Clímaco, Isaac el Sirio, Juan Casiano el Romano, Nil del Sinaí, Se cita a Basilio el Grande y otros) y, en última instancia, condujo a la cuestión del significado de la conexión entre la fe y el poder, que se resolvió en suelo ruso en la idea del "carisma" del gobernante. Este problema filosófico se desarrolló aún más en el legado epistolar de Iván el Terrible y el príncipe Kurbsky, en "La balada del voivoda Drácula" de Fyodor Kuritsyn, así como en el mensaje de Ivan Peresvetov. Además, Joseph Volotsky y Nil Sorsky pasaron a la historia en el curso de la lucha contra la herejía de los judaizantes y los strigolniki, que se extendieron en la tierra de Novgorod (en primer lugar, en Novgorod y en Pskov). Con la difusión de la herejía de los judaizantes en el ambiente intelectual ruso, comenzaron a aparecer obras del pseudo-Aristóteles. La posición de los strigolniks en su espíritu estaba cerca de los husitas. En este sentido, se necesitan no solo los argumentos de la literatura patrística, sino también los monumentos de la erudición escolástica latina, que Dmitry Gerasimov, también conocido como Dmitry Scholastic, miembro del círculo de Gennadiy, comenzó a traducir. Es de destacar que la reacción a los herejes por parte de Joseph Volotsky y Nil Sorsky también difería radicalmente: Joseph Volotsky insistió en la destrucción de los herejes, según Joseph, es necesario "infligirles heridas, consagrando así su mano", mientras que Nil Sorsky y Vassian Patrikeev insistieron en la exhortación necesaria, luchando con la palabra, no con la espada.

Escuela Ostrog

La Escuela Ostrog, fundada por el príncipe Konstantin Ostrozhsky en su dominio en Ostrog, jugó un papel importante en la formación de la filosofía rusa para fortalecer la fe ortodoxa y mejorar la calidad del trabajo del clero ortodoxo en las polémicas con los uniatas. En la Escuela Ostrog, se prestó mucha atención al estudio de los idiomas: griego antiguo, latín y eslavo eclesiástico antiguo. Había una imprenta en la escuela, en la que servían Ivan Fedorov y Pyotr Timofeev. El príncipe Andrey Kurbsky también participó en el desarrollo de la escuela. Junto con la literatura teológica, la filosofía escolástica se estudió en la Escuela Ostrog. Entonces, Vitaly Dubensky compiló la florilegia "Dioptra, o el espejo y el reflejo de la vida humana en el otro mundo" en el Monasterio Univ. Entre los graduados de la academia estaban: el autor de "Gramática" Melety Smotritsky (hijo del primer rector), archimandrita de Kiev-Pechersk Lavra, el fundador de la Imprenta Lavra Yelisey Pletenetsky, escritor polemista, filósofo, autor de "Apocrisis" Christopher Filalet y muchos otros. Las actividades de la Escuela Ostrog predeterminaron la orientación de los cursos filosóficos y teológicos en las academias de Kiev-Mogila y Moscú Eslavo-Griego-Latín.

Escuela Rtishchevskaya

La Escuela Rtishchevsky (también – la Hermandad Rtishchevsky, la Escuela Andreevsky) fue la primera institución educativa en Rusia, fundada como un círculo de la corte durante el reinado de Alexei Mikhailovich. La educación en la Hermandad Rtishchevsky se llevó a cabo según el modelo de las instituciones europeas de educación superior. La escuela surgió por iniciativa de Fyodor Rtishchev, funcionó en Moscú desde 1648 y estaba ubicada en el Monasterio Andreevsky, construido a expensas de Rtishchev al pie de las Colinas de los Gorriones.

La Escuela Rtischevskaya fue la primera en Moscú en incluir oficialmente cursos de filosofía y retórica. El director de la Escuela Rtishchevskaya fue nombrado nativo de la Escuela Fraternal de Kiev, participante en la investigación de libros en Rusia, filósofo, teólogo y traductor Epiphany Slavinetsky.

Academia eslava, griega y latina de Moscú

La figura más importante dentro de la Academia Eslava-Griega-Latina de Moscú fue Simeón de Pólotsk. Simeon Polotsky fue una figura de la cultura rusa, escritor espiritual, teólogo, poeta, dramaturgo, traductor. Fue el mentor de los hijos del zar ruso Alexei Mikhailovich de Maria Miloslavskaya: Ivan, Sophia y Fedor. Fundador de la Escuela en el Monasterio Zaikonospassky, maestro de Sylvester Medvedev.

Otras figuras importantes incluyen a Sylvester Medvedev y los hermanos Likhuda, Feofilakt Lopatinsky, Pallady Rogovsky.

Filosofía en el Smolensk Collegium

La figura más importante en el marco de la filosofía en el Smolensk Collegium fue Gedeon Vishnevsky. El obispo Gedeon Vishnevsky fue el obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, obispo de Smolensk y Dorogobuzh.

Filosofía rusa del siglo XVIII

Las reformas de Pedro I contribuyeron a la limitación del poder de la iglesia y la penetración de la filosofía occidental en Rusia a través del sistema emergente de educación superior. La innovación occidental más popular fue el deísmo, cuyos adherentes fueron pensadores clave de la Ilustración rusa como Mikhail Lomonosov y Alexander Radishchev. Fue en este momento cuando el atomismo y el sensacionalismo cayeron sobre suelo ruso. En la práctica, las ideas del deísmo se expresaron en el anticlericalismo y la fundamentación de la subordinación del poder espiritual a los seculares, por lo que abogó el escuadrón erudito de Pedro I. Asimismo, la filosofía de la Ilustración rusa adaptó muchas de las ideas de la masonería (Nikolay Novikov). Grigory Teplov compiló uno de los primeros diccionarios filosóficos rusos.

Importantes filósofos rusos del siglo XVIII fueron Feofan Prokopovich y Stefan Yavorsky, Mikhail Lomonosov, Grigory Skovoroda, los martinistas rusos y los "cristianos internos". Las obras centrales de los filósofos rusos del siglo XVIII fueron "Conversación de dos amigos" de Vasily Tatishchev, "Filosofía infantil" de Andrei Bolotov, "Conocimiento sobre la filosofía en general" de Grigory Teplov y "Sobre el hombre, su mortalidad e inmortalidad". por Alexander Radishchev.

Filosofía rusa del siglo XIX

El Schellingismo apareció en Rusia a principios del siglo XIX. En 1823 se crea la Sociedad de la Sabiduría.

• Peter Chaadaev: se situó en los orígenes de la filosofía original, hizo la pregunta sobre el significado de Rusia como una civilización separada. Por lo demás, repitió las viejas ideas sobre la estructura mecanicista del mundo y el carácter providencial de la historia;
• Aleksey Khomyakov, eslavófilo, consideró insatisfactoria la decisión sobre el significado de Rusia y defendió la idea de sobornost;
• Ivan Kireevsky, eslavófilo, defendió el ideal de la Rusia patriarcal prepetrina;
• Konstantin Aksakov – hizo una distinción entre país y estado;
• Fyodor Dostoevsky declaró sobre la "Idea rusa" y la necesidad de restaurar la conexión entre la "sociedad educada" y el pueblo sobre la base del "suelo" nacional;
• Herzen;
• Belinski;
• Dobrolyubov;
• Chernyshevsky;
• Pisarev.

Filosofía de todo–unidad de Vladimir Solovyov

Los contemporáneos llamaron a Vladimir Solovyov (1853-1900) la figura central de la filosofía rusa. Criticó la filosofía que existía antes que él por su abstracción y no aceptó manifestaciones tan extremas como el empirismo y el racionalismo. Presentó la idea de la unidad total positiva, encabezada por Dios. Veía el bien como una manifestación de la voluntad, la verdad como una manifestación de la razón, la belleza como una manifestación del sentimiento. El filósofo vio todo el mundo material como controlado por Él, mientras que el hombre en su filosofía actuó como un nexo de unión entre Dios y la naturaleza, creada por Él, pero no perfecta. Una persona debe llevarla a la perfección (hasta la espiritualización), este es el sentido de su vida (movimiento al Absoluto). Dado que una persona ocupa una posición intermedia entre Dios y la naturaleza,

Filosofía de León Tolstoi

Uno de los lugares centrales de la filosofía rusa lo ocupa León Tolstoi (1828-1910). Su filosofía estuvo influenciada por las opiniones de Kant, Rousseau, Arthur Schopenhauer. Las opiniones de Tolstoi fueron compartidas por muchos de sus contemporáneos ("tolstoyanos") y seguidores. El mismo Gandhi lo consideró su maestro.

En su filosofía, Tolstoi reconoce el valor del componente moral de la religión, pero niega todos sus aspectos teológicos ("religión verdadera"). El objetivo de la cognición es la búsqueda del significado de la vida por parte de una persona.

Positivismo

• De Roberti;
• Vyrubov;
• Lesevich;
• Lavrov;
• Mijailovski.

Filosofía rusa del siglo XX

A principios del siglo XX, los filósofos rusos más grandes, bajo la influencia de los cambios sociales y políticos en el país, publicaron tres colecciones filosóficas, que recibieron una amplia respuesta pública y evaluación de varias figuras políticas de la época. estas compilaciones:

• Los problemas del idealismo. 1902;
• Hitos. Colección de artículos sobre la intelectualidad rusa. 1909;
• Desde la Profundidad. Colección de artículos sobre la revolución rusa. 1918.

La filosofía religiosa rusa a finales de los siglos XIX y XX se convirtió en una especie de síntesis entre el eslavofilismo y el occidentalismo. Siguiendo a Chaadaev, se conservaron los proyectos para la construcción del reino de Dios en la Tierra, que adquirieron las características de la Sofiología (Vladimir Solovyov, Sergei Bulgakov) y las Rosas del Mundo (Daniil Andreev). Se pensaba que la religión y la regeneración espiritual y moral eran una parte importante de la construcción de una sociedad justa. En parte, las ideas de la sofiología son heredadas por el bolchevismo (comunismo) y el cosmismo (noosfera).

En el siglo XX, en relación con los dramáticos acontecimientos de la historia rusa, se produce una división de la filosofía rusa en marxismo ruso y filosofía de la diáspora rusa. Algunos de los filósofos se exiliaron en el extranjero, pero algunos permanecieron en la Rusia soviética: Pavel Florensky y su alumno Alexei Losev. A través de este último, las tradiciones de la filosofía rusa se revivieron en la Rusia soviética, ya que Sergey Averintsev y Vladimir Bibikhin recibieron de él la sucesión espiritual.

Existencialismo de Nikolai Berdyaev

El lugar más importante en el pensamiento filosófico ruso de la primera mitad del siglo XX lo ocupa la obra de Nikolai Berdyaev (1874-1948), el representante más destacado del existencialismo ruso. Al comienzo de su viaje, Berdyaev se adhirió a los puntos de vista marxistas, participó en manifestaciones antigubernamentales y mantuvo correspondencia con uno de los líderes de la socialdemocracia alemana, Karl Kautsky. Sin embargo, el joven filósofo y pensador abandonó pronto el marxismo, convirtiéndose en uno de los críticos más detallistas de esta doctrina.

Berdyaev llama a la oposición principal, que debería desarrollarse en la cosmovisión del filósofo, la oposición entre espíritu y naturaleza. El espíritu es sujeto, vida, creatividad y libertad, la naturaleza es objeto, cosa, necesidad e inmovilidad. El conocimiento del espíritu se logra a través de la experiencia. Dios es espíritu. Los de las personas que han tenido experiencia espiritual y experiencia de creatividad no necesitan prueba racional de la existencia de Dios. En esencia, la deidad es irracional y suprarracional.

Desarrollando en su enseñanza el tema de la creatividad y la espiritualidad, Berdyaev presta gran atención a la idea de libertad, que revela la conexión entre Dios, el Universo y el hombre. Distingue tres tipos de libertad: la libertad irracional primaria, es decir, la arbitrariedad; la libertad racional, es decir, el cumplimiento de un deber moral; y, finalmente, la libertad imbuida del amor de Dios. Argumenta que la libertad no es creada por Dios y, por lo tanto, Dios no puede ser considerado responsable de la libertad que creó el mal. La libertad primaria condiciona la posibilidad tanto del bien como del mal. Por lo tanto, incluso Dios no puede prever las acciones de una persona con libre albedrío, actúa como un asistente para que la voluntad de una persona se vuelva buena.

Las opiniones existenciales en el trabajo de Berdyaev se manifiestan en sus pensamientos sobre el problema de la personalidad. Según Berdyaev, la personalidad no es parte del cosmos, por el contrario, el cosmos es parte de la personalidad humana. La personalidad no es una sustancia, es un acto creativo, es inmutable en el proceso de cambio. Una persona que manifiesta actividad creativa encuentra así una deidad en sí misma.

Berdyaev está tratando de formular la llamada "Idea rusa", que expresa el carácter y la vocación del pueblo ruso. “El pueblo ruso es un pueblo muy polarizado, es una combinación de opuestos”, cree el pensador. El pueblo ruso combina la crueldad y la humanidad, el individualismo y el colectivismo sin rostro, la búsqueda de Dios y el ateísmo militante, la humildad y la arrogancia, la esclavitud y la rebelión. En la historia, se manifestaron rasgos de carácter nacional como la obediencia al poder, el martirio, el sacrificio y la tendencia a la juerga y la anarquía. Hablando de los eventos de 1917, Berdyaev enfatiza que la revolución liberal-burguesa en Rusia fue una utopía. La revolución en Rusia sólo podía ser socialista. Según el filósofo, la idea rusa tiene sus raíces en la idea de la fraternidad de personas y pueblos, porque el pueblo ruso en su estructura espiritual es religioso, abierto y comunitario. Sin embargo, recuerda Berdyaev, no se debe olvidar la polarización de la naturaleza del hombre ruso, capaz de compasión y la posibilidad de amargura, luchando por la libertad, pero a veces propenso a la esclavitud.

Entre las principales obras de Berdyaev "Filosofía de la libertad" (1911), "El significado de la creatividad. La experiencia de la justificación humana" (1916), "La filosofía de la desigualdad. Cartas a los enemigos en la filosofía social" (1923), "La Orígenes y significado del comunismo ruso" (1937), "Idea rusa. Los principales problemas del pensamiento ruso en los siglos XIX y XX" (1946).

Eurasianismo

El eurasianismo es un movimiento filosófico y político que aboga por el rechazo de la integración europea de Rusia a favor de la integración con los países de Asia Central. El movimiento euroasiático, que surgió entre la emigración rusa en las décadas de 1920 y 1930, ganó popularidad a principios del siglo XXI.

Las ideas del eurasianismo, prácticamente olvidadas en la segunda mitad del siglo XX, fueron revividas en gran medida por el historiador y geógrafo Lev Gumilyov y se generalizaron a principios del siglo XXI. Gumilyov en una serie de libros: "Etnogénesis y la biosfera de la Tierra", "Milenio alrededor del Caspio" y "De Rus a Rusia", utilizando el concepto euroasiático y complementándolo con sus propios desarrollos, forma su concepto de etnogénesis, lo que lleva él a una serie de conclusiones, entre las cuales las más importantes son las siguientes: en primer lugar, cualquier etnia es una comunidad de personas unidas por un cierto estereotipo de comportamiento; en segundo lugar, una etnia y su estereotipo de comportamiento se forman en condiciones geográficas y climáticas específicas y se mantienen estables durante un largo período de tiempo, comparable a la existencia de un ethnos; en tercer lugar, los conjuntos superétnicos se forman sobre la base de un estereotipo generalizado de comportamiento compartido por representantes de diferentes grupos étnicos de un único grupo superétnico; en cuarto lugar, el estereotipo del comportamiento de una integridad superétnica es una cierta forma de ser que cumple con ciertas condiciones de existencia.

Filosofía soviética

Incluso antes del comienzo de la Revolución de Octubre, la filosofía del marxismo se desarrolló en Rusia (Georgy Plekhanov, Vladimir Lenin).

La pregunta principal en la filosofía soviética era la cuestión de la relación entre la materia y la conciencia, y el método principal era la dialéctica, en la que se distinguían tres leyes. Estructuralmente, la filosofía se dividía en materialismo dialéctico e histórico, es decir, filosofía de la naturaleza y filosofía de la historia. La naturaleza, interpretada como materia y realidad objetiva, se consideraba eterna e infinita en el espacio y el tiempo. La conciencia fue interpretada como "una propiedad de la materia altamente organizada".

La teoría del conocimiento estuvo dominada por la teoría leninista del reflejo. El proceso histórico se percibía a través del prisma de una relación de subordinación entre la base (economía) y la superestructura (cultura), que pasaba por formaciones que se iban reemplazando sucesivamente: el sistema comunal primitivo, el sistema esclavista, el feudalismo, el capitalismo y el socialismo (como primera etapa del comunismo).

En los años soviéticos, las discusiones sobre la naturaleza del ideal ganaron popularidad (¿solo "en la cabeza" o no? David Dubrovsky – Evald Ilyenkov), las disputas sobre la naturaleza de la información.

Mikhail Bakhtin desarrolla las ideas de polifonía, diálogo y carnavalismo. Filósofos como Aleksey Losev, Sergey Averintsev, Vladimir Bibikhin disfrutaron de gran popularidad a finales del período soviético. A finales del período soviético y postsoviético, las ideas de la Escuela Semiótica de Moscú-Tartu fueron ampliamente reconocidas.

Filosofía postsoviética

Tras el levantamiento de las prohibiciones ideológicas debido al colapso de la Unión Soviética, la filosofía rusa se encontró en una situación de incertidumbre. Mientras se mantenía la estructura existente de la educación filosófica, se inició el proceso de dominar esa parte de la herencia filosófica, de la cual se aisló artificialmente la filosofía soviética. Surgieron y comenzaron a desarrollarse nuevas disciplinas del ciclo filosófico: ciencias políticas, estudios culturales, estudios religiosos, antropología filosófica.

Se hicieron intentos para reanudar la tradición filosófica interrumpida, volver al legado de la filosofía religiosa rusa, pero estos intentos (según Yuri Semyonov, Daniil Danin, Mikhail Chulaki y muchos otros) resultaron ser un fracaso.

Actualmente, existen varias organizaciones que declaran su continuidad a las ideas de los euroasiáticos. Los principales entre ellos son la Unión de la Juventud Euroasiática, el Movimiento Euroasiático Internacional del principal ideólogo del neoeurasianismo, Alexander Dugin, y varias otras organizaciones.

Escuela de Georgy Shchedrovitsky

Una contribución extremadamente original y extraordinaria al desarrollo de la filosofía rusa pertenece a Georgy Shchedrovitsky y la escuela metodológica que creó, que posteriormente se formuló en consecuencia ("la tercera filosofía rusa es en realidad metodología"). El sistema filosófico y metodológico, creado por Shchedrovitsky y su escuela (también conocido como el Círculo Metodológico de Moscú), ofrece formas originales de salir de la situación problemática del posmodernismo ("en la oposición "modernismo - posmodernismo", el sistema de pensamiento-actividad metodología se puede posicionar con una serie de reservas y condiciones").Es indicativo que el círculo metodológico de Moscú, inicialmente semi-subterráneo, forma, forja y pule los conceptos que demanda la época contemporánea, en un momento en que el aparato conceptual de la llamada filosofía "post-no-clásica" (post-modernista) ha desaparecido. ya agotó sus capacidades.