Filosofía presocrática

La filosofía presocrática, también conocida como filosofía griega temprana, es la filosofía griega antigua anterior a Sócrates. Los filósofos presocráticos se interesaron principalmente en la cosmología, el principio y la sustancia del universo, pero las investigaciones de estos primeros filósofos abarcaron el funcionamiento del mundo natural, así como la sociedad humana, la ética y la religión. Buscaron explicaciones basadas en la ley natural en lugar de las acciones de los dioses. Su trabajo y escritura se ha perdido casi por completo. El conocimiento de sus puntos de vista proviene de testimonia, es decir, discusiones de autores posteriores sobre el trabajo de los presocráticos. La filosofía encontró un terreno fértil en el mundo griego antiguo debido a los estrechos vínculos con las civilizaciones vecinas y al surgimiento de entidades civiles autónomas, poleis.

La filosofía presocrática comenzó en el siglo VI a. C. con los tres milesios: Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Todos atribuían el arche (palabra que podría tomar el significado de "origen", "sustancia" o "principio") del mundo al agua, al apeiron (lo ilimitado) y al aire regidos por el nous (mente o inteligencia), respectivamente.). Otros tres filósofos presocráticos procedían de los pueblos jónicos cercanos: Jenófanes, Heráclito y Pitágoras. Jenófanes es conocido por su crítica al antropomorfismo de los dioses. Heráclito, que era notoriamente difícil de entender, es conocido por su máxima sobre la impermanencia, ta panta rhei,y por atribuir al fuego el arco del mundo. Pitágoras creó seguidores similares a un culto que defendían que el universo estaba compuesto de números. La escuela eleática (Parménides, Zeno de Elea y Melissus) siguió en el siglo V a. C. Parménides afirmó que solo existe una cosa y nada puede cambiar. Zeno y Melissus defendieron principalmente la opinión de Parménides. Anaxágoras y Empédocles ofrecieron un relato pluralista de cómo se creó el universo. Leucipo y Demócrito son conocidos por su atomismo y sus puntos de vista de que solo existen el vacío y la materia. Los sofistas promovieron el pensamiento crítico y el relativismo filosófico.

El impacto de los presocráticos ha sido enorme. Los presocráticos inventaron algunos de los conceptos centrales de la civilización occidental, como el naturalismo y el racionalismo, y allanaron el camino para la metodología científica.

Terminología

Presocrático es un término adoptado en el siglo XIX para referirse a este grupo de filósofos. Fue utilizado por primera vez por el filósofo alemán JA Eberhard como "vorsokratische Philosophie" a finales del siglo 18. En la literatura anterior se los denominaba physikoi ("físicos", después de physis, "naturaleza"), y su actividad, como fisiologoi (filósofos físicos o naturales), con este uso surgido con Aristóteles para diferenciarlos de theologoi (teólogos) y mythologoi (narradores y bardos que transmitían la mitología griega), quienes atribuían los fenómenos naturales a los dioses.

El término fue acuñado para resaltar un cambio fundamental en las investigaciones filosóficas entre los filósofos que vivieron antes de Sócrates, que estaban interesados ​​en la estructura de la naturaleza y el cosmos (es decir, el universo, con la implicación de que el universo tenía orden), y Sócrates. y sus sucesores, que se interesaron sobre todo por la ética y la política. El término tiene inconvenientes, ya que varios de los presocráticos estaban muy interesados ​​en la ética y en cómo vivir la mejor vida. Además, el término implica que los presocráticos son menos significativos que Sócrates, o incluso que fueron simplemente una etapa (lo que implica teleología) para la filosofía de la era clásica. El término también es cronológicamente inexacto, ya que los últimos presocráticos fueron contemporáneos de Sócrates.

Según James Warren, la distinción entre los filósofos presocráticos y los filósofos de la era clásica está demarcada no tanto por Sócrates, sino por la geografía y los textos que sobrevivieron. El cambio del período presocrático al clásico implica un cambio de los filósofos dispersos por todo el mundo de habla griega a su concentración en Atenas. Además, a partir del período clásico tenemos textos supervivientes completos, mientras que en la era presocrática solo tenemos fragmentos.El erudito André Laks distingue dos tradiciones de separar a los presocráticos de los socráticos, que se remontan a la era clásica y se extienden hasta la actualidad. La primera tradición es la socrático-ciceroniana, que utiliza el contenido de sus investigaciones filosóficas para dividir los dos grupos: los presocráticos estaban interesados ​​en la naturaleza mientras que Sócrates se centró en los asuntos humanos. La otra tradición, la platónica-aristotélica, enfatiza el método como la distinción entre los dos grupos, ya que Sócrates pasó a un enfoque más epistemológico de estudiar varios conceptos. Debido a los inconvenientes del término presocrático, también se usa la filosofía griega temprana, más comúnmente en la literatura anglosajona.

Fuentes

Se han conservado muy pocos fragmentos de las obras de los filósofos presocráticos. El conocimiento que tenemos de los presocráticos se deriva de los relatos de escritores posteriores como Platón, Aristóteles, Plutarco, Diógenes Laercio, Estobao y Simplicio, y algunos de los primeros teólogos cristianos, especialmente Clemente de Alejandría e Hipólito de Roma. Muchas de las obras se titulan Peri Physeos, o Sobre la naturaleza, título probablemente atribuido posteriormente por otros autores. Estos relatos, conocidos como testimonia (testimonios), a menudo provienen de escritores parciales. En consecuencia, a veces es difícil determinar la línea de argumentación real que utilizaron algunos presocráticos para apoyar sus puntos de vista.Agregando más dificultad a su interpretación es el lenguaje oscuro que usaron. Platón parafraseó a los presocráticos y no mostró interés en representar con precisión sus puntos de vista. Aristóteles fue más preciso, pero los vio bajo el alcance de su filosofía. Teofrasto, sucesor de Aristóteles, escribió un libro enciclopédico La opinión de los físicos que fue la obra estándar sobre los presocráticos en la antigüedad. Ahora está perdido, pero Simplicius se basó en gran medida en sus cuentas.

En 1903, los profesores alemanes H. Diels y W. Kranz publicaron Die Fragmente der Vorsokratiker (Los fragmentos de los presocráticos), que recogía todos los fragmentos conocidos. Los académicos ahora usan este libro para hacer referencia a los fragmentos usando un esquema de codificación llamado numeración Diels-Kranz. Los dos primeros caracteres del esquema son "DK" para Diels y Kranz. El siguiente es un número que representa a un filósofo específico. Después de eso hay un código sobre si el fragmento es un testimonio., codificado como "A" o "B" si es una cita directa del filósofo. Último es un número asignado al fragmento, que puede incluir un decimal para reflejar líneas específicas de un fragmento. Por ejemplo, "DK59B12.3" identifica la línea 3 del fragmento 12 de Anaxágoras. Una forma similar de referirse a las comillas es el sistema con el prefijo "LM" de André Laks y Glenn W. Most, quienes editaron Early Greek Philosophy en 2016.

En conjunto, estos fragmentos se denominan doxografía (derivado del latín doxographus; derivado de la palabra griega para "opinión" doxa).

Antecedentes históricos

La filosofía surgió en la antigua Grecia en el siglo VI a. La era presocrática duró unos dos siglos, durante los cuales el Imperio persa aqueménida en expansión se extendía hacia el oeste, mientras los griegos avanzaban en el comercio y las rutas marítimas, llegando a Chipre y Siria. Los primeros presocráticos vivieron en Jonia, en la costa occidental de Anatolia. Los persas conquistaron las ciudades de Jonia c. 540 a. C. y los tiranos persas los gobernaron. Los griegos se rebelaron en 499 a. C., pero finalmente fueron derrotados en 494 a. Lenta pero constantemente, Atenas se convirtió en el centro filosófico de Grecia a mediados del siglo quinto. Atenas estaba entrando en su Era Clásica, con filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles, pero el impacto de los presocráticos continuaba.

Varios factores contribuyeron al nacimiento de la filosofía presocrática en la antigua Grecia. Las ciudades jónicas, especialmente Mileto, tenían estrechas relaciones comerciales con Egipto y Mesopotamia, culturas con observaciones sobre el mundo natural que diferían de las de los griegos. Aparte de las habilidades técnicas y las influencias culturales, de suma importancia fue que los griegos adquirieron el alfabeto c. 800 a.

Otro factor fue la facilidad y frecuencia de los viajes dentro de los griegos, lo que condujo a la combinación y comparación de ideas. Durante el siglo VI a. C., varios filósofos y otros pensadores se desplazaron con facilidad por Grecia, especialmente para visitar festivales panhelénicos. Si bien la comunicación a larga distancia era difícil durante la antigüedad, las personas, los filósofos y los libros se movían a través de otras partes de la península griega, las islas del Egeo y Magna Graecia, una zona costera en el sur de Italia.

El sistema político democrático de poleis independientes también contribuyó al surgimiento de la filosofía. La mayoría de las ciudades griegas no estaban gobernadas por autócratas o sacerdotes, lo que permitía a los ciudadanos cuestionar libremente una amplia gama de temas. Varias poleis florecieron y se hicieron ricas, especialmente Mileto. que fue un centro de comercio y producción durante las primeras fases de la filosofía presocrática. El comercio de cereales, aceite, vino y otros productos básicos entre polis y colonias significó que estos pueblos no estuvieran aislados sino integrados, y económicamente dependientes, en una red compleja y cambiante de rutas comerciales.

La mitología griega también influyó en el nacimiento de la filosofía. Las ideas de los filósofos, eran, en cierta medida, respuestas a interrogantes que estaban sutilmente presentes en la obra de Homero y Hesíodo.Los presocráticos surgieron de un mundo dominado por mitos, lugares sagrados y deidades locales. La obra de poetas épicos como Homero, Hesíodo y otros reflejó este ambiente. Se les considera antecesores de los presocráticos ya que buscan abordar el origen del mundo y organizar sistemáticamente el folklore tradicional y las leyendas. Sin embargo, sus respuestas eran más bien simplistas y resistían explicaciones naturalistas, por lo que estaban lejos de ser nombrados filósofos. La religión popular griega contenía muchas características de las religiones de las civilizaciones vecinas, como la egipcia, la mesopotámica y la hitita. Los primeros filósofos presocráticos también viajaron mucho a otras tierras, lo que significa que el pensamiento presocrático tenía raíces tanto en el extranjero como en el país.

Homero, en sus dos poemas épicos, no solo personifica dioses y otros fenómenos naturales, como la Noche, sino que insinúa algunas opiniones sobre el origen y la naturaleza del mundo que fueron objeto de escrutinio por parte de los presocráticos. En su poema épico Teogonía (que literalmente significa el nacimiento de los dioses), Hesíodo (c. 700 a. C.) describe el origen de los dioses y, aparte de la sólida estructura mítica, se puede notar un intento de organizar las creencias utilizando alguna forma de racionalización; un ejemplo sería que la Noche da a luz a la Muerte, el Sueño y los Sueños. La transmigración de la vida, una creencia de los órficos, un culto religioso que se originó en Tracia, había afectado el pensamiento del siglo V a. C., pero se discute la influencia general de su cosmología en la filosofía.Ferécides, poeta, mago y contemporáneo de Tales, en su libro describe una cosmogonía particular, afirmando que preexistieron tres dioses, un paso hacia la racionalidad.

Características generales

	floreció (año a. C.)
Tales	585
Anaximandro	550
Anaxímenes	545
Pitágoras	530
Jenófanes	530
Heráclito	500
Parménides	500
Zenón	450
Anaxágoras	450
Empédocles	445
Meliso	440
Protágoras	440
Leucopodo	435
Gorgias	430
Antífona	430
Demócrito	420
Filolao	420
Sócrates	420
Platón	380
Aristóteles	350

La característica más importante de la filosofía presocrática fue el uso de la razón para explicar el universo. Los filósofos presocráticos compartían la intuición de que había una sola explicación que podía explicar tanto la pluralidad como la singularidad del todo, y esa explicación no serían acciones directas de los dioses. Los filósofos presocráticos rechazaron las explicaciones mitológicas tradicionales de los fenómenos que veían a su alrededor en favor de explicaciones más racionales, iniciando el pensamiento analítico y crítico. Sus esfuerzos estaban dirigidos a la investigación de la base última y la naturaleza esencial del mundo exterior. Muchos buscaron el principio material (arche) de las cosas y el método de su origen y desaparición.Hicieron hincapié en la unidad racional de las cosas y rechazaron las explicaciones sobrenaturales, buscando principios naturales en el trabajo en el mundo y la sociedad humana. Los presocráticos vieron el mundo como un cosmos, un arreglo ordenado que podía entenderse a través de una investigación racional. En su esfuerzo por dar sentido al cosmos, acuñaron nuevos términos y conceptos como ritmo, simetría, analogía, deduccionismo, reduccionismo, matematicación de la naturaleza y otros.

Un término importante que se encuentra en el pensamiento de varios filósofos presocráticos es arche. Dependiendo del contexto, puede tomar varios significados relacionados. Podría significar el comienzo o el origen con el trasfondo de que hay un efecto en las cosas que siguen. Además, podría significar un principio o una causa (especialmente en la tradición aristotélica).

Una característica común de los presocráticos es la ausencia de empirismo y experimentación para probar sus teorías. Esto puede deberse a la falta de instrumentos, oa la tendencia a ver el mundo como una unidad, indestructible, por lo que sería imposible para un ojo externo observar pequeñas fracciones de la naturaleza bajo control experimental.

Según Jonathan Barnes, profesor de filosofía antigua, la filosofía presocrática exhibe tres rasgos significativos: eran internos, sistemáticos y económicos. Significado interno: intentaron explicar el mundo con características que se encuentran dentro de este mundo. Sistemáticos porque intentaron universalizar sus hallazgos. Económico porque intentaron invocar solo unos pocos términos nuevos. Sobre la base de estas características, alcanzaron su logro más significativo, cambiaron el curso del pensamiento humano del mito a la filosofía y la ciencia.

Los presocráticos no eran ateos; sin embargo, minimizaron el alcance de la participación de los dioses en fenómenos naturales como el trueno o eliminaron totalmente a los dioses del mundo natural.

La filosofía presocrática abarca la primera de las tres fases de la filosofía griega antigua, que abarcó alrededor de mil años. La fase presocrática en sí se divide en tres fases. La primera fase de la filosofía presocrática, principalmente la de Milesios, Jenófanes y Heráclito, consistió en rechazar la cosmogonía tradicional e intentar explicar la naturaleza a partir de observaciones e interpretaciones empíricas. Una segunda fase, la de los eleáticos, se resistió a la idea de que el cambio o el movimiento pueden ocurrir. Basados ​​en su monismo radical, creían que solo existe una sustancia y forma Kosmos. Los eleáticos también eran monistas (creían que solo existe una cosa y todo lo demás es solo una transformación de ella). En la tercera fase, los posteleaticos (principalmente Empédocles, Anaxágoras y Demócrito) se opusieron a la mayoría de las enseñanzas eleáticas y regresaron al naturalismo de los milesios.

Los presocráticos fueron sucedidos por la segunda fase de la filosofía antigua, donde los movimientos filosóficos del platonismo, el cinismo, el cirenaismo, el aristotelismo, el pirronismo, el epicureísmo, el escepticismo académico y el estoicismo alcanzaron prominencia hasta el año 100 a. En la tercera fase, los filósofos estudiaron a sus predecesores.

Filósofos presocráticos

Comienzo milesio: Tales, Anaximandro y Anaxímenes

La escuela milesia estaba ubicada en Mileto, Jonia, en el siglo VI a. C. Estaba formado por Tales, Anaximandro y Anaxímenes, quienes muy probablemente tenían una relación maestro-alumno. Estaban principalmente ocupados con el origen y la sustancia del mundo; cada uno de ellos atribuyó el Todo a un solo arche (principio o principio), iniciando la tradición del monismo naturalista.

Tales

Tales (c. 624–546 a. C.) es considerado el padre de la filosofía. Ninguno de sus escritos ha sobrevivido. Se le considera el primer filósofo occidental ya que fue el primero en usar la razón, usar la prueba y generalizar. Creó la palabra cosmos, la primera palabra para describir el universo. Contribuyó a la geometría y predijo el eclipse del 585 a. Tales pudo haber sido de ascendencia fenicia. Mileto fue un punto de encuentro y centro comercial de las grandes civilizaciones de entonces, y Tales visitó las civilizaciones vecinas, Egipto, Mesopotamia, Creta y Fenicia. En Egipto, la geometría se avanzó como un medio para separar los campos agrícolas. Tales, sin embargo, avanzó en geometría con su razonamiento abstracto deductivo alcanzando generalizaciones universales. Proclus, un filósofo ateniense posterior, atribuyó el teorema ahora conocido como el teorema de Tales a Tales. También es conocido por ser el primero en afirmar que los ángulos de la base de los triángulos isósceles son iguales y que un diámetro biseca el círculo. Tales visitó Sardis, como muchos griegos entonces, donde se mantuvieron registros astronómicos y se utilizaron observaciones astronómicas para cuestiones prácticas (recolección de petróleo). Tales fue ampliamente considerado un genio en la antigüedad y fue venerado como uno de los Siete Sabios de Grecia.

Lo que es más importante, lo que marca a Tales como el primer filósofo es el planteamiento de la pregunta filosófica fundamental sobre el origen y la sustancia del mundo, al tiempo que proporciona una respuesta basada en la evidencia empírica y el razonamiento. Atribuyó el origen del mundo a un elemento en lugar de a un ser divino. Nuestro conocimiento de la afirmación de Tales se deriva de Aristóteles. Aristóteles, discutiendo las opiniones de los filósofos anteriores, nos dice que "Thales, el fundador de este tipo de filosofía, dice que el principio (arche) es el agua". Lo que quiso decir con arche es una cuestión de interpretación (podría ser el origen, el elemento o una matriz ontológica), pero independientemente de las diversas interpretaciones, concibió el mundo como una cosa en lugar de una colección de varios elementos y especuló sobre los elementos vinculantes/originales.

Otro aspecto importante de la filosofía de Tales es su afirmación de que todo está lleno de dioses. Lo que quiso decir con eso es nuevamente una cuestión de interpretación, que podría ser desde un punto de vista teísta a uno ateo. Pero la explicación más plausible, sugerida por Aristóteles, es que Tales defiende una teoría del hilozoísmo, que el universo, la suma de todas las cosas que existen, es divino y está vivo. Por último, otra afirmación notable de Thales es que la tierra "descansa sobre el agua"; tal vez esa fue una conclusión después de observar fósiles de peces en la tierra.

Anaximandro

Aquello de donde nacen todas las cosasel principio de todas las cosasel primer fundamento de las cosas es lo Ilimitado (apeiron);La fuente de donde es el devenir, para las cosas que son, y parasu perecer según la necesidad.Porque ellos dan justicia y pagan retribución el uno al otro por suinjusticia mutua de acuerdo con el proceso ordenado del tiempo.

Anaximandro, DK 12 B 1, fragmento conservado de Sobre la naturaleza

Anaximandro (610–546 a. C.), también de Mileto, era 25 años más joven que Tales. Era miembro de la élite de Mileto, rico y estadista. Mostró interés en muchos campos, incluidas las matemáticas y la geografía. Dibujó el primer mapa del mundo, fue el primero en concluir que la tierra es esférica e hizo instrumentos para marcar el tiempo, algo así como un reloj. En respuesta a Tales, postuló como primer principio una sustancia indefinida, ilimitada y sin cualidades (apeiron), a partir del cual se diferenciaron los opuestos primarios, caliente y frío, húmedo y seco. Su respuesta fue un intento de explicar los cambios observables atribuyéndolos a una sola fuente que se transforma en varios elementos. Al igual que Tales, proporcionó una explicación naturalista de los fenómenos a los que previamente se habían dado explicaciones sobrenaturales. También es conocido por especular sobre el origen de la humanidad. Proclamó que la tierra no está situada en otra estructura sino que yace sin apoyo en medio del universo. Además, desarrolló una explicación evolutiva rudimentaria de la biodiversidad en la que poderes universales constantes afectaban la vida de los animales.Según Giorgio de Santillana, profesor de filosofía en el Instituto Tecnológico de Massachusetts, la concepción de Anaximandro de un universo gobernado por leyes dio forma al pensamiento filosófico de los siglos venideros y fue tan importante como el descubrimiento del fuego o los avances científicos de Einstein.

Anaxímenes

Poco se sabe de la vida de Anaxímenes (585–525 a. C.). Era un contemporáneo más joven y amigo de Anaximandro, y los dos trabajaron juntos en varios proyectos intelectuales. También escribió un libro sobre la naturaleza en prosa. Anaxímenes tomó por principio aēr(aire), concibiéndolo modificado, por espesamiento y adelgazamiento, en los demás elementos clásicos: fuego, viento, nubes, agua y tierra. Si bien su teoría se asemejaba a la de Anaximandro, ya que ambos afirmaban una sola fuente del universo, Anaxímenes sugirió mecanismos sofisticados en los que el aire se transforma en otros elementos, principalmente debido a los cambios de densidad. Desde la era clásica se le considera el padre de las explicaciones naturalistas. Anaxímenes amplió el intento de Anaximandro de encontrar una causa unitaria que explicara los fenómenos naturales tanto vivos como no vivos, sin, según James Warren, tener que "reducir los seres vivos de alguna manera a meros lugares de cambio material".

Jenófanes

Jenófanes nació en Colofón, una ciudad jónica cerca de Mileto. Fue un poeta muy viajado cuyos principales intereses eran la teología y la epistemología. En cuanto a la teología, señaló que no sabíamos si había un dios o muchos dioses, o en tal caso si había una jerarquía entre ellos. Para criticar la representación antropomórfica de los dioses por parte de los griegos contemporáneos, señaló que diferentes naciones representaban a sus dioses como ellos mismos. Es famoso que dijo que si los bueyes, los caballos o los leones pudieran dibujar, dibujarían a sus dioses como bueyes, caballos o leones. Esta crítica no se limitaba a la apariencia de los dioses sino también a su comportamiento. La mitología griega, formada principalmente por los poetas Homero y Hesíodo, atribuía fallas morales como los celos y el adulterio a los dioses. Jenófanes se opuso a esto. Pensaba que los dioses debían ser moralmente superiores a los humanos. Jenófanes, sin embargo, nunca afirmó que los dioses fueran omnipotentes, omnibenevolentes u omniscientes.Jenófanes también ofreció explicaciones naturalistas de fenómenos como el sol, el arcoíris y el fuego de San Telmo. Tradicionalmente, estos se atribuían a la intervención divina, pero según Jenófanes, en realidad eran efectos de las nubes. Estas explicaciones de Jenófanes indican empirismo en su pensamiento y podrían constituir una especie de protocientismo. Los eruditos han pasado por alto su cosmología y naturalismo desde Aristóteles (tal vez debido a la falta de teleología de Jenófanes) hasta hace poco, pero la literatura actual sugiere lo contrario.En cuanto a la epistemología, Jenófanes cuestionó la validez del conocimiento humano. Los seres humanos por lo general tienden a afirmar que sus creencias son reales y representan la verdad. Si bien Jenófanes era pesimista sobre la capacidad de los humanos para alcanzar el conocimiento, también creía en el progreso gradual a través del pensamiento crítico. Jenófanes trató de encontrar explicaciones naturalistas para los fenómenos meteorológicos y cosmológicos.

El historiador de filosofía antigua Alexander Mourelatos señala que Jenófanes usó un patrón de pensamiento que todavía está en uso en la metafísica moderna. Jenófanes, al reducir los fenómenos meteorológicos a las nubes, creó el argumento de que "X en realidad es Y", por ejemplo B32, "Lo que llaman Iris [el arco iris] que también es en realidad una nube: una que aparece a la vista como púrpura, rojo y verde. Esto todavía se usa [d] hoy en día 'un rayo es una descarga eléctrica masiva' o 'elementos como las mesas son una nube de micropartículas'". Mourelatos comenta que el tipo de analogía que es la analogía de la nube permanece presente en el lenguaje científico y "... es el tema favorito del filósofo moderno para ilustraciones de identidad interteórica".

Según Aristóteles y Diógenes Laercio, Jenófanes fue el maestro de Parménides; pero es un tema de debate en la literatura actual si Jenófanes también debe ser considerado un eleático.

Heráclito

El sello distintivo de la filosofía de Heráclito es el flujo. En el fragmento DK B30, Heráclito escribe: Este orden mundial [Kosmos], el mismo de todos, no lo creó ningún dios ni hombre, pero siempre fue y es y será: fuego eterno, que se enciende en medidas y se apaga en medidas. Heráclito postuló que todas las cosas en la naturaleza están en un estado de cambio perpetuo. Al igual que los filósofos monistas anteriores, Heráclito afirmó que el arco del mundo era el fuego, que estaba sujeto a cambios, lo que lo convierte en un monista materialista. Del fuego se originan todas las cosas y todas las cosas vuelven a él en un proceso de ciclos eternos. El fuego se convierte en agua y tierra y viceversa. Estas modificaciones eternas explican su punto de vista de que el cosmos fue, es y será.La idea de flujo continuo también se encuentra en los "fragmentos de río". Allí, Heráclito afirma que no podemos bañarnos dos veces en el mismo río, posición que se resume con el lema ta panta rhei (todo fluye). Un fragmento dice: "En los mismos ríos caminamos y no caminamos; ambos somos y no somos" (DK 22 B49a). Aparentemente, Heráclito sugiere que no solo el río cambia constantemente, sino que nosotros también lo hacemos, incluso insinuando preguntas existenciales sobre la humanidad.

Otro concepto clave de Heráclito es que los opuestos de alguna manera se reflejan entre sí, una doctrina llamada unidad de los opuestos. Dos fragmentos relacionados con este concepto afirman: "Como la misma cosa en nosotros es la vida y la muerte, la vigilia y el sueño, la juventud y la vejez. Porque estas cosas que han cambiado son aquellas, y aquellas que a su vez han cambiado son estas" (B88) y "Lo frío se calienta, lo caliente se enfría, lo húmedo se seca, lo seco se moja" (B126). La doctrina de Heráclito sobre la unidad de los opuestos sugiere que la unidad del mundo y sus diversas partes se mantiene a través de la tensión producida por los opuestos. Además, cada sustancia polar contiene su opuesto, en un continuo intercambio y movimiento circular que resulta en la estabilidad del cosmos.Otro de los célebres axiomas de Heráclito destaca esta doctrina (B53): "La guerra es padre de todos y rey ​​de todos; y a unos los manifestó como dioses, a otros como hombres; a unos hizo esclavos, a otros libres", donde guerra significa la tensión creadora que trae las cosas a la existencia.

Una idea fundamental en Heráclito es logos, una antigua palabra griega con una variedad de significados; Heráclito podría haber usado un significado diferente de la palabra con cada uso en su libro. El logos parece una ley universal que une el cosmos, según un fragmento: "Escuchándome no a mí sino al logos, es sabio estar de acuerdo (homologein) en que todas las cosas son una" (DK 22 B50). Si bien los logotipos están en todas partes, muy pocas personas están familiarizadas con ellos. B 19 dice: [hoi polloi] "... no sé escuchar [al Logos] ni hablar [la verdad]". El pensamiento de Heráclito sobre el logos influyó en los estoicos, quienes se refirieron a él para apoyar su creencia de que la ley gobierna el universo.

Pitagorismo

Pitágoras (582–496 a. C.) nació en Samos, una pequeña isla cerca de Mileto. Se mudó a Croton alrededor de los 30 años, donde estableció su escuela y adquirió influencia política. Algunas décadas más tarde tuvo que huir de Croton y trasladarse a Metapontum.

Pitágoras fue famoso por estudiar los números y las relaciones geométricas de los números. Un gran número de pitagóricos adoptaron y ampliaron su doctrina. Adelantaron sus ideas, llegando a afirmar que todo se compone de números, el universo está hecho de números y todo es reflejo de analogías y relaciones geométricas. Los números, la música y la filosofía, todos interrelacionados, podían consolar al alma humana que buscaba la belleza y, por lo tanto, los pitagóricos propugnaron el estudio de las matemáticas.

El pitagorismo percibía el mundo como una armonía perfecta, dependiente del número, y tenía como objetivo inducir a la humanidad a llevar una vida armoniosa, incluidas las recomendaciones dietéticas y rituales. Su forma de vida era ascética, refrenándose de varios placeres y comida. Eran vegetarianos y le daban un enorme valor a la amistad. Pitágoras políticamente era un defensor de una forma de aristocracia, una posición que los pitagóricos posteriores rechazaron, pero en general, eran mujeres reaccionarias y notablemente reprimidas. Otros filósofos presocráticos se burlaron de Pitágoras por su creencia en la reencarnación.

Los pitagóricos notables incluyeron a Filolao (470-380 a. C.), Alcmaeon de Croton, Archytas (428-347 a. C.) y Echphantus. El más notable fue Alcmaeon, un escritor médico y filosófico. Alcmaeon notó que la mayoría de los órganos del cuerpo vienen en pares y sugirió que la salud humana depende de la armonía entre los opuestos (frío/calor, seco/húmedo), y la enfermedad se debe a un desequilibrio de ellos. Fue el primero en pensar en el cerebro como el centro de los sentidos y el pensamiento. Philolaus avanzó en la cosmología a través de su descubrimiento del heliocentrismo: la idea de que el Sol se encuentra en el medio de la órbita de la Tierra y otros planetas.

El pitagorismo influyó en corrientes cristianas posteriores como el neoplatonismo, y sus métodos pedagógicos fueron adaptados por Platón. Además, parece haber una continuidad en algunos aspectos de la filosofía de Platón. Como señala el profesor Carl Huffman, Platón tenía una tendencia a invocar las matemáticas para explicar los fenómenos naturales, y también creía en la inmortalidad, incluso en la divinidad del alma humana.

Los eleáticos: Parménides, Zenón y Meliso

La escuela eleática lleva el nombre de Elea, una antigua ciudad griega en el sur de la península italiana. Parménides es considerado el fundador de la escuela. Otros eleáticos eminentes incluyen a Zenón de Elea y Meliso de Samos. Según Aristóteles y Diógenes Laercio, Jenófanes fue el maestro de Parménides y se debate si Jenófanes también debería ser considerado un eleático. Parménides nació en Elea en el seno de una familia adinerada alrededor del año 515 a. Parménides de Elea se interesó por muchos campos, como la biología y la astronomía. Fue el primero en deducir que la tierra es esférica. También estuvo involucrado en la vida política de su pueblo.

Las contribuciones de Parménides fueron primordiales no solo para la filosofía antigua sino para toda la metafísica y la ontología occidentales. Parménides escribió un poema difícil de interpretar, llamado Sobre la naturaleza o Sobre lo que es, que influyó sustancialmente en la filosofía griega posterior. Solo sobreviven 150 fragmentos de este poema. Cuenta la historia de un joven (kouros en griego antiguo) dedicado a encontrar la verdad llevado por una diosa en un largo viaje a los cielos. El poema consta de tres partes, el proemio (es decir, el prefacio), el Camino de la Verdad y el Camino de la Opinión. Muy pocas piezas del Camino de la Opiniónsobrevivir. En esa parte, Parménides debe haber estado tratando con la cosmología, a juzgar por las referencias de otros autores. El Camino de la Verdad fue entonces, y todavía hoy, considerado de mucha más importancia. En el Camino de la Verdad, la diosa critica la lógica de las personas que no distinguen lo real de lo inexistente ("Lo-que-es" y "Lo-que-no-es"). En este poema Parménides desarrolla su filosofía: que todas las cosas son Una, y por lo tanto nada puede ser cambiado o alterado. Por lo tanto, todas las cosas que pensamos que son verdaderas, incluso nosotros mismos, son representaciones falsas. Lo que es, según Parménides, es una esfera física que no ha nacido, no ha cambiado y es infinita. Esta es una visión monista del mundo, mucho más radical que la de Heráclito.La diosa le enseña a Kouros a usar su razonamiento para comprender si varias afirmaciones son verdaderas o falsas, descartando los sentidos como falaces. Otras cuestiones fundamentales que plantea el poema de Parménides son la doctrina de que nada procede de la nada y la unidad del ser y el pensar. Como se cita en el fragmento 3 de DK: To gar auto noein estin te kai einai (Porque pensar y ser es uno y lo mismo).

Zeno y Melissus continuaron el pensamiento de Parménides sobre cosmología. Zenón es conocido sobre todo por sus paradojas, es decir, declaraciones contradictorias que servían como prueba de que el monismo de Parménides era válido y que el pluralismo no era válido. El tema más común de esas paradojas involucraba viajar una distancia, pero como esa distancia comprende infinitos puntos, el viajero nunca podría lograrla. Su más famosa es la paradoja de Aquiles, que es mencionada por Aristóteles: "La segunda se llama 'Aquiles' y dice que el corredor más lento nunca será alcanzado por el más rápido, porque es necesario que el perseguidor llegue primero al punto". de donde partió el perseguido, por eso es necesario que el más lento vaya siempre un poco por delante”. (Aristóteles Phys. 239b14-18 [DK 29 A26])Meliso defendió y adelantó la teoría de Parménides utilizando la prosa, sin invocar a la divinidad ni a las figuras míticas. Trató de explicar por qué pensamos que existen varios objetos inexistentes.

El enfoque de los eleáticos en el Ser a través de la lógica inició la disciplina filosófica de la ontología. Otros filósofos influenciados por los eleáticos (como los sofistas, Platón y Aristóteles) avanzaron aún más en la lógica, la argumentación, las matemáticas y especialmente en elenchos (pruebas). Los sofistas incluso pusieron el Ser bajo el escrutinio de elenchos. A causa de los eleatas el razonamiento fue adquiriendo un método formal.

Los pluralistas: Anaxágoras y Empédocles

La escuela pluralista marcó un retorno a la filosofía natural milesia, aunque mucho más refinada debido a la crítica eleática.

Anaxágoras nació en Jonia, pero fue el primer filósofo importante en emigrar a Atenas. Pronto se asoció con el estadista ateniense Pericles y, probablemente debido a esta asociación, un oponente político de Pericles lo acusó de impiedad, ya que Anaxágoras sostenía que el sol no estaba asociado con la divinidad; era simplemente una enorme piedra ardiente. Pericles ayudó a Anaxágoras a huir de Atenas y regresar a Jonia. Anaxágoras también fue una gran influencia para Sócrates.

Anaxágoras es conocido por su "teoría del todo". Afirmó que "en todo hay una parte de todo". Las interpretaciones difieren en cuanto a lo que quiso decir. Anaxágoras estaba tratando de mantenerse fiel al principio eleático de lo eterno (lo que es) al mismo tiempo que explicaba la diversidad del mundo natural. Anaxágoras aceptó la doctrina de Parménides de que todo lo que existe (Lo-que-es) ha existido desde siempre, pero contrariamente a los eleáticos, añadió las ideas de panspermia y nous. Todos los objetos eran mezclas de varios elementos, como aire, agua y otros. Un elemento especial era el nous, es decir, la mente, que está presente en los seres vivos y provoca el movimiento. Según Anaxágoras, Nousfue uno de los elementos que componen el cosmos. Las cosas que tenían nous estaban vivas. Según Anaxágoras, todas las cosas son compuestos de algunos elementos básicos; aunque no está claro cuáles son estos elementos. Todos los objetos son una mezcla de estos bloques de construcción y tienen una porción de cada elemento, excepto nous. Nous también fue considerado un bloque de construcción del cosmos, pero existe solo en objetos vivos. Anaxágoras escribe: "En todo hay una porción (moira) de todo menos de la mente (nous), pero hay algunas cosas en las que la mente también está presente". Chirumen no fue solo un elemento de las cosas, de alguna manera fue la causa de poner el universo en movimiento. Anaxágoras adelantó el pensamiento milesio sobre la epistemología, esforzándose por establecer una explicación que pudiera ser válida para todos los fenómenos naturales. Influenciado por los eleatas, también fomentó la exploración de cuestiones metateóricas como la naturaleza del conocimiento.

Empédocles nació en Akragas, un pueblo en el sur de la península italiana. Según Diógenes Laercio, Empédocles escribió dos libros en forma de poemas: Peri Physeos (Sobre la naturaleza) y Katharmoi (Purificaciones). Algunos eruditos contemporáneos argumentan que estos libros podrían ser uno; todos coinciden en que interpretar a Empédocles es difícil.

En cuestiones cosmológicas, Empédocles toma de la escuela eleática la idea de que el universo no ha nacido, siempre lo ha sido y siempre lo será. También continúa el pensamiento de Anaxágoras sobre las cuatro "raíces" (es decir, los elementos clásicos), que al entremezclarse crean todas las cosas que nos rodean. Estas raíces son fuego, aire, tierra y agua. Crucialmente, agrega dos componentes más, las fuerzas inmateriales del amor y la lucha. Estas dos fuerzas son opuestas y al actuar sobre el material de las cuatro raíces se unen en armonía o desgarran las cuatro raíces, siendo la mezcla resultante todas las cosas que existen. Empédocles usa una analogía de cómo esto es posible: así como un pintor usa unos pocos colores básicos para crear una pintura, lo mismo sucede con las cuatro raíces. No está del todo claro si el amor y la lucha cooperan o tienen un plan mayor,Otros seres, además de las cuatro raíces y el amor y la lucha, según las Purificaciones de Empédocles son mortales, dioses y demonios. Como Pitágoras, Empédocles creía en la transmigración del alma y era vegetariano.

Atomistas: Leucipo y Demócrito

Leucipo y Demócrito vivían ambos en Abdera, en Tracia. Son más famosos por su cosmología atómica, aunque su pensamiento incluía muchos otros campos de la filosofía, como la ética, las matemáticas, la estética, la política e incluso la embriología.

La teoría atómica de Leucipo y Demócrito fue una respuesta a la escuela eleática, que sostenía que el movimiento no es posible porque todo se ocupa de lo que es. Demócrito y Leucipo revirtieron el axioma eleático, afirmando que dado que los movimientos existen, lo que no es también debe existir; por lo tanto, el vacío existe. Demócrito y Leucipo eran escépticos con respecto a la confiabilidad de nuestros sentidos, pero confiaban en que el movimiento existe. Los átomos, según Demócrito y Leucipo, tenían algunas características del Qué-es eleático: eran homogéneos e indivisibles. Estas características permitieron dar respuesta a las paradojas de Zenón. Los átomos se mueven en el vacío, interactúan entre sí y forman la pluralidad del mundo en que vivimos, de manera puramente mecánica.

Una de las conclusiones de los atomistas fue el determinismo: la visión filosófica de que todos los eventos están determinados completamente por causas previamente existentes. Como dijo Leucipo, (DK 67 B2) "Nada viene por casualidad sino que todo es por razón y por necesidad". Demócrito concluyó que dado que todo es átomo y vacío, varios de nuestros sentidos no son reales sino convencionales. El color, por ejemplo, no es una propiedad de los átomos; de ahí que nuestra percepción del color sea una convención. Como dijo Demócrito, (DK 68 B9) "Por convención dulce, por convención amargo, por convención caliente, por convención frío, por convención color; en realidad átomos y vacío".Esto se puede interpretar de dos maneras. Según James Warren, existe una interpretación eliminativista, de modo que Demócrito dice que el color no es real, y hay una interpretación relativista, de modo que Demócrito dice que el color y el sabor no son reales, sino que son percibidos como tales por nuestros sentidos a través de la interacción sensorial.

Sofistas

Los sofistas fueron un movimiento filosófico y educativo que floreció en la antigua Grecia antes de Sócrates. Atacaron el pensamiento tradicional, desde los dioses hasta la moralidad, allanando el camino para nuevos avances de la filosofía y otras disciplinas como el teatro, las ciencias sociales, las matemáticas y la historia.

Platón menospreció a los sofistas, causando un daño duradero a su reputación. Platón pensó que la filosofía debería reservarse para aquellos que tenían el intelecto apropiado para entenderla; mientras que los sofistas enseñarían a cualquiera que pagara la matrícula. Los sofistas enseñaron retórica y cómo abordar los problemas desde múltiples puntos de vista. Dado que los sofistas y sus alumnos eran oradores persuasivos en la corte o en público, se les acusó de relativismo moral y epistemológico, que de hecho parecían defender algunos sofistas. Los sofistas prominentes incluyen a Protágoras, Gorgias, Hipias, Thrasymachus, Prodicus, Callicles, Antiphon y Critias.

Protágoras es conocido principalmente por dos de sus citas. Una es que "[los humanos son...] la medida de todas las cosas, de las cosas que son que son, de las cosas que no son que no son", lo que comúnmente se interpreta como una afirmación del relativismo filosófico, pero también puede interpretarse como afirmar que el conocimiento solo es relevante para la humanidad, que la rectitud moral y otras formas de conocimiento son relevantes y están limitadas a la mente y la percepción humanas. La otra cita es: "Con respecto a los dioses, no puedo asegurar si existen o no, o qué forma tienen; porque hay muchos obstáculos para saber, incluida la oscuridad de la pregunta y la brevedad de la vida humana".

Gorgias escribió un libro titulado Sobre la naturaleza, en el que atacó los conceptos de los eleáticos de lo que es y lo que no es. Afirmó que es absurdo sostener que la inexistencia existe y que Lo-que-es era imposible ya que tenía que generarse o ser ilimitado y ninguno de los dos es suficiente. Existe un debate en curso entre los estudiosos modernos sobre si fue un pensador serio, un precursor del relativismo extremo y el escepticismo, o simplemente un charlatán.

Antífona contrapuso la ley natural a la ley de la ciudad. Uno no necesita obedecer las leyes de la ciudad mientras no lo atrapen. Se podría argumentar que Antiphon era un hedonista cuidadoso que rechazaba los placeres peligrosos.

Filolao de Crotona y Diógenes de Apolonia

Filolao de Crotona y Diógenes de Apolonia de Tracia (nacidos c. 460 a. C.) se consideran la última generación de presocráticos. En lugar de promover una perspectiva cosmológica sobre cómo se construye nuestro universo, se destacan principalmente por promover el pensamiento y la argumentación abstractos.El pitagorismo, Anaxágoras y Empédocles influyeron en Filolao. Intentó explicar tanto la variedad como la unidad del cosmos. Abordó la necesidad de explicar cómo interactúan entre sí las diversas masas del universo y acuñó el término Armonía, una fuerza vinculante que permite que la masa tome forma. La estructura del cosmos constaba de apeira (ilimitados) y perainonta (limitadores). Diógenes de Apolonia volvió al monismo milesio, pero con un pensamiento bastante más elegante. Como dice en DK64 B2 "Me parece, en conjunto, que todas las cosas son alteraciones de las mismas cosas y son la misma cosa". Explica que las cosas, incluso cuando cambian de forma, permanecen ontológicamente iguales.

Temas

Conocimiento

Los mythologoi, Homero y Hesíodo, junto con otros poetas, siglos antes que los presocráticos, pensaban que el verdadero conocimiento era exclusivo de lo divino. Pero a partir de Jenófanes, los presocráticos avanzaron hacia un enfoque más secular del conocimiento. Los presocráticos buscaron un método para comprender el cosmos, siendo conscientes de que existe un límite para el conocimiento humano.

Si bien Pitágoras y Empédocles vincularon su autoproclamada sabiduría con su estatus de inspiración divina, intentaron enseñar o instar a los mortales a buscar la verdad sobre el reino natural: Pitágoras por medio de las matemáticas y la geometría y Empédocles exponiéndose a las experiencias. Jenófanes pensó que el conocimiento humano era simplemente una opinión que no puede ser validada o probada como cierta. Según Jonathan Warren, Jenófanes estableció el esquema de la naturaleza del conocimiento. Más tarde, Heráclito y Parménides enfatizaron la capacidad de los humanos para comprender cómo están las cosas en la naturaleza a través de la observación directa, la investigación y la reflexión.

Teología

El pensamiento presocrático contribuyó a la desmitologización de la religión popular griega. La narrativa de su pensamiento contribuyó a desviar el curso de la filosofía y la religión de la antigua Grecia fuera del ámbito de la divinidad e incluso allanó el camino para explicaciones teleológicas. Atacaron las representaciones tradicionales de los dioses que habían establecido Homero y Hesíodo y pusieron bajo escrutinio la religión popular griega, iniciando el cisma entre la filosofía natural y la teología. Los filósofos presocráticos no tenían creencias ateas, pero se debe tener en cuenta que ser ateo en esos días no estaba exento de peligros sociales o legales. A pesar de eso, los argumentos que rechazaban a las deidades no estaban excluidos de la esfera pública, lo que se puede ver en la cita de Protágoras sobre los dioses: "De los dioses no puedo saber ni que existen ni que no existen".

El pensamiento teológico parte de los filósofos milesios. Es evidente en la idea de Anaximandro del apeiron dirigiendo todo, que tenía otras habilidades generalmente atribuidas a Zeus. Posteriormente, Jenófanes desarrolló una crítica al antropomorfismo de los dioses. Jenófanes estableció tres condiciones previas para Dios: tenía que ser todo bueno, inmortal y no parecerse a los humanos en apariencia, lo que tuvo un gran impacto en el pensamiento religioso occidental.

El pensamiento teológico de Heráclito y Parménides no es del todo cierto, pero generalmente se acepta que creían en algún tipo de divinidad. Los pitagóricos y Empédocles creían en la transmigración de las almas. Anaxágoras afirmó que la inteligencia cósmica (nous) da vida a las cosas. Diógenes de Apolonia amplió esta línea de pensamiento y podría haber construido el primer argumento teleológico "no sería posible sin la Intelección que se dividiera de tal manera que tuviera las medidas de todas las cosas: del invierno y del verano y de la noche y del día y de las lluvias y los vientos y el buen tiempo. Las otras cosas también, si se quiere considerarlas, se encontrarían dispuestas de la mejor manera posible".Mientras algunos presocráticos intentaban encontrar alternativas a la divinidad, otros sentaban las bases para explicar el universo en términos de teleología y diseño inteligente por una fuerza divina.

Medicamento

Antes de los presocráticos, se pensaba que la salud y la enfermedad estaban gobernadas por dioses. La filosofía y la medicina presocrática avanzaron en paralelo, con la medicina como parte de la filosofía y viceversa. Fue Hipócrates (a menudo aclamado como el padre de la medicina) quien separó, pero no completamente, los dos dominios. Los médicos incorporaron ideas filosóficas presocráticas sobre la naturaleza del mundo en su marco teórico, desdibujando la frontera entre los dos dominios. Un ejemplo es el estudio de la epilepsia, que en la religión popular se pensaba que era una intervención divina en la vida humana, pero la escuela de Hipócrates la atribuía a la naturaleza, al igual que el racionalismo milesio desmitificó otros fenómenos naturales como los terremotos.El estudio sistemático de la anatomía, la fisiología y las enfermedades condujo al descubrimiento de las relaciones causa-efecto y una terminología y una comprensión más sofisticadas de las enfermedades que finalmente dieron lugar a la ciencia racional.

Cosmología

Los presocráticos fueron los primeros en intentar proporcionar explicaciones reduccionistas para una plétora de fenómenos naturales.

En primer lugar, estaban preocupados por el misterio de la materia cósmica: ¿cuál era la sustancia básica del universo? Anaximandro sugirió apeiron (ilimitado), lo que sugiere, como analizó Aristóteles, que no tiene principio ni fin, tanto cronológicamente como dentro del espacio. Anaximenes colocó aêr (aire) como el principio primario, probablemente después de darse cuenta de la importancia del aire para la vida y/o la necesidad de explicar varios cambios observables. Heráclito, también buscando abordar el tema del mundo en constante cambio, colocó el fuego como el principio primario del universo, que se transforma en agua y tierra para producir el universo. La naturaleza en constante transformación se resume en el axioma panta rhei de Heráclito (todo está en un estado de flujo).Parménides sugirió dos bloques de construcción primarios eternos, la noche y el día, que juntos forman el universo. Empédocles aumentó los bloques de construcción a cuatro y los llamó raíces, al mismo tiempo que agregó Amor y Conflicto, para que sirvieran como fuerza impulsora para que las raíces se mezclaran. Anaxágoras amplió aún más la pluralidad de Empédocles, afirmando que todo está en todo, miríadas de sustancias se mezclaban entre sí excepto una, el Nous (mente) que orquesta todo—pero no atribuía características divinas al Nous. Leucipo y Demócrito afirmaron que el universo consiste en átomos y vacío, mientras que el movimiento de los átomos es responsable de los cambios que observamos.

Racionalismo, observación y el comienzo del pensamiento científico

Se considera ampliamente que la revolución intelectual presocrática fue el primer paso hacia la liberación de la mente humana del mundo mítico e inició una marcha hacia la razón y el pensamiento científico que produjo la filosofía y la ciencia occidentales modernas. Los presocráticos buscaron comprender los diversos aspectos de la naturaleza por medio del racionalismo, la observación y el ofrecimiento de explicaciones que pudieran considerarse científicas, dando origen a lo que se convirtió en el racionalismo occidental. Tales fue el primero en buscar un arco unitario del mundo. No está claro si arche significaba el comienzo, el origen, el principio principal o el elemento básico, pero fue el primer intento de reducir las explicaciones del universo a una sola causa, basada en la razón y no guiada por ningún tipo de divinidad.Anaximandro ofreció el principio de razón suficiente, un argumento revolucionario que también daría lugar al principio de que nada sale de la nada. La mayoría de los presocráticos parecían indiferentes al concepto de teleología, especialmente los atomistas que rechazaron ferozmente la idea. Según ellos, los diversos fenómenos eran consecuencia del movimiento de los átomos sin ningún propósito. Jenófanes también presentó una crítica de la religión antropomórfica al resaltar de manera racional la inconsistencia de las representaciones de los dioses en la religión popular griega.

Sin duda, los presocráticos allanaron el camino hacia la ciencia, pero si lo que hicieron podría constituir ciencia es un tema de debate. Tales había ofrecido el primer relato de una reducción y una generalización, un hito significativo hacia el pensamiento científico. Otros presocráticos también buscaron responder a la pregunta del arché, ofreciendo varias respuestas, pero el primer paso hacia el pensamiento científico ya estaba dado. El filósofo Karl Popper, en su obra seminal Regreso a los presocráticos(1958) rastrea las raíces de la ciencia moderna (y de Occidente) hasta los primeros filósofos griegos. Él escribe: "No cabe duda de que la tradición griega de la crítica filosófica tuvo su fuente principal en Jonia... Por lo tanto, lidera la tradición que creó la actitud racional o científica, y con ella nuestra civilización occidental, la única civilización, que se basa en la ciencia (aunque, por supuesto, no solo en la ciencia)". En otra parte del mismo estudio, Popper minimiza la importancia de la etiqueta que deberían llevar como puramente semántica. "Existe la continuidad de pensamiento más perfecta posible entre las teorías [de los presocráticos] y los desarrollos posteriores de la física. Ya sea que se llamen filósofos, precientíficos o científicos, importa muy poco".Otros eruditos no compartían la misma opinión. FM Cornford consideró a los jonianos como especuladores dogmáticos, debido a su falta de empirismo.

Recepción y legado

Antigüedad

Los presocráticos tuvieron una influencia directa en la antigüedad clásica de muchas maneras. El pensamiento filosófico producido por los presocráticos influyó mucho en los filósofos, historiadores y dramaturgos posteriores. Una línea de influencia fue la tradición socrato-ciceroniana, mientras que la otra fue la platónica-aristotélica.

Sócrates, Jenofonte y Cicerón estuvieron muy influenciados por los fisiologoi (naturalistas), como se los nombraba en la antigüedad. Los naturalistas impresionaron al joven Sócrates y él estaba interesado en la búsqueda de la sustancia del cosmos, pero su interés se desvaneció a medida que se centró cada vez más en la epistemología, la virtud y la ética en lugar del mundo natural. Según Jenofonte, la razón fue que Sócrates creía que los humanos eran incapaces de comprender el cosmos. Platón, en el Fedón, afirma que Sócrates estaba incómodo con el enfoque materialista de los presocráticos, particularmente de Anaxágoras. Cicerón analizó sus puntos de vista sobre los presocráticos en sus Tusculanae Disputationes, ya que distinguió la naturaleza teórica del pensamiento presocrático de los "sabios" anteriores que estaban interesados ​​​​en cuestiones más prácticas. Jenofonte, como Cicerón, vio la diferencia entre los presocráticos y Sócrates en su interés por los asuntos humanos (ta anthropina).

Los presocráticos influyeron profundamente tanto en Platón como en Aristóteles. Aristóteles discutió a los presocráticos en el primer libro de Metafísica, como una introducción a su propia filosofía y la búsqueda del arché. Fue el primero en afirmar que la filosofía comienza con Tales. No está claro si Tales habló del agua como arché, o si fue una interpretación retrospectiva de Aristóteles, quien estaba examinando a sus predecesores bajo el alcance de sus puntos de vista. Más importante aún, Aristóteles criticó a los presocráticos por no identificar un propósito como causa final, una idea fundamental en la metafísica aristotélica. Platón también atacó el materialismo presocrático.

Posteriormente, durante la época helenística, filósofos de diversas corrientes se centraron en el estudio de la naturaleza y avanzaron en las ideas presocráticas. Los estoicos incorporaron rasgos de Anaxágoras y Heráclito, como el nous y el fuego respectivamente. Los epicúreos vieron en el atomismo de Demócrito a su antecesor mientras que los escépticos se vincularon con Jenófanes.

Era moderna

Los presocráticos, junto con el resto de la antigua Grecia, inventaron los conceptos centrales de la civilización occidental: libertad, democracia, autonomía individual y racionalismo. Francis Bacon, un filósofo del siglo XVI conocido por promover el método científico, fue probablemente el primer filósofo de la era moderna en utilizar ampliamente los axiomas presocráticos en sus textos. Criticó la teoría presocrática del conocimiento de Jenófanes y otros, alegando que su razonamiento deductivo no podía producir resultados significativos, una opinión que la filosofía de la ciencia contemporánea rechaza. La afición de Bacon por los presocráticos, especialmente la teoría atomista de Demócrito, podría deberse a su antiaristotelismo.

Friedrich Nietzsche admiraba profundamente a los presocráticos, llamándolos "tiranos del espíritu" para señalar su antítesis y su preferencia frente a Sócrates y sus sucesores. Nietzsche también utilizó la antiteleología presocrática como arma, junto con el materialismo ejemplificado por Demócrito, para su ataque al cristianismo y su moral. Nietzsche vio a los presocráticos como los primeros antepasados ​​de la ciencia contemporánea, vinculando a Empédocles con el darwinismo y a Heráclito con el físico Helmholtz.Según su narración, esbozada en muchos de sus libros, la era presocrática fue la era gloriosa de Grecia, mientras que la llamada Edad de Oro que siguió fue una era de decadencia, según Nietzsche. Nietzsche incorporó a los presocráticos en su dialéctica apolínea y dionisíaca, representando ellos el aspecto creativo dionisíaco del dúo.

Martín Heidegger encontró en los presocráticos las raíces de su fenomenología y posterior pensamiento de las Cosas y la Cuádruple, considerando a Anaximandro, Parménides y Heráclito como los pensadores originales sobre el ser, al que identificó en su obra como physis [φύσις] (emergencia, en contraste con κρύπτεσθαι, kryptesthai, en el Fragmento 123 de Heráclito) o aletheia [αλήθεια] (la verdad como desocultamiento).