Filosofía política

La filosofía política o teoría política es el estudio filosófico del gobierno, abordando cuestiones sobre la naturaleza, el alcance y la legitimidad de los agentes e instituciones públicas y las relaciones entre ellos. Sus temas incluyen la política, la libertad, la justicia, la propiedad, los derechos, la ley y la aplicación de las leyes por parte de la autoridad: qué son, si se necesitan, qué legitima a un gobierno, qué derechos y libertades debe proteger, qué forma debe adoptar. tomar, qué es la ley y qué deberes deben los ciudadanos a un gobierno legítimo, si lo hay, y cuándo puede ser derrocado legítimamente, si es que alguna vez.

La teoría política también aborda cuestiones de un alcance más amplio, abordando la naturaleza política de fenómenos y categorías como la identidad, la cultura, la sexualidad, la raza, la riqueza, las relaciones entre humanos y no humanos, la ecología, la religión y más.

La ciencia política, el estudio científico de la política, se usa generalmente en singular, pero en francés y español se usa el plural (sciences politiques y ciencias políticas, respectivamente), quizás un reflejo de la naturaleza ecléctica de la disciplina.

La filosofía política es una rama de la filosofía, pero también ha jugado un papel importante en la ciencia política, dentro de la cual históricamente se ha puesto un fuerte énfasis tanto en la historia del pensamiento político como en la teoría política contemporánea (desde la teoría política normativa hasta varios enfoques críticos)..

En el Manual de teoría política de Oxford(2009), el campo se describe como: "[...] un esfuerzo interdisciplinario cuyo centro de gravedad se encuentra en el extremo de las humanidades de la disciplina felizmente todavía indisciplinada de la ciencia política... Durante mucho tiempo, el desafío por la identidad de la teoría política ha sido cómo posicionarse productivamente en tres tipos de ubicación: en relación con las disciplinas académicas de la ciencia política, la historia y la filosofía; entre el mundo de la política y el registro más abstracto y reflexivo de la teoría; entre la teoría política canónica y los recursos más nuevos (como la teoría feminista y crítica, el análisis del discurso, el cine y la teoría del cine, la cultura popular y política, los estudios de los medios de comunicación, la neurociencia, los estudios ambientales, las ciencias del comportamiento y la economía) en los que se basan cada vez más los teóricos políticos.

Historia

Tradiciones antiguas

India antigua

La filosofía política india en la antigüedad demarcaba una clara distinción entre (1) nación y estado (2) religión y estado. Las constituciones de los estados hindúes evolucionaron con el tiempo y se basaron en tratados políticos y legales e instituciones sociales predominantes. Las instituciones del estado se dividieron ampliamente en gobierno, diplomacia, administración, defensa, ley y orden. Mantranga, el principal órgano de gobierno de estos estados, estaba formado por el Rey, el Primer Ministro, el Comandante en jefe del ejército, el Sumo Sacerdote del Rey. El Primer Ministro encabezó el comité de ministros junto con el jefe del ejecutivo (Maha Amatya).

Chanakya fue un filósofo político indio del siglo IV a. C. El Arthashastra proporciona un relato de la ciencia de la política para un gobernante sabio, políticas para asuntos exteriores y guerras, el sistema de un estado de espionaje y vigilancia y estabilidad económica del estado. Chanakya cita a varias autoridades, incluidos Bruhaspati, Ushanas, Prachetasa Manu, Parasara y Ambi, y se describe a sí mismo como descendiente de un linaje de filósofos políticos, siendo su padre Chanaka su predecesor inmediato. Otro influyente tratado indio existente sobre filosofía política es el Sukra Neeti. Un ejemplo de un código de leyes en la antigua India es el Manusmṛti o Leyes de Manu.

China antigua

La filosofía política china se remonta al período de Primavera y Otoño, concretamente con Confucio en el siglo VI a.C. La filosofía política china se desarrolló como respuesta al colapso social y político del país característico del período de Primavera y Otoño y el período de los Reinos Combatientes. Las principales filosofías durante el período, el confucianismo, el legalismo, el mohismo, el agrarismo y el taoísmo, cada una tenía un aspecto político en sus escuelas filosóficas. Filósofos como Confucio, Mencio y Mozi se centraron en la unidad política y la estabilidad política como base de sus filosofías políticas. El confucianismo defendía un gobierno jerárquico y meritocrático basado en la empatía, la lealtad y las relaciones interpersonales. El legalismo abogó por un gobierno altamente autoritario basado en castigos y leyes draconianas. El mohismo abogó por un gobierno comunal y descentralizado centrado en la frugalidad y el ascetismo. Los agrarios defendían un comunalismo e igualitarismo utópicos campesinos.El taoísmo propugnaba un protoanarquismo. El legalismo fue la filosofía política dominante de la dinastía Qin, pero fue reemplazada por el confucianismo estatal en la dinastía Han. Antes de la adopción del comunismo en China, el confucianismo estatal siguió siendo la filosofía política dominante de China hasta el siglo XX.

Antigua Grecia

La filosofía política occidental se origina en la filosofía de la antigua Grecia, donde la filosofía política se remonta al menos a Platón. La Grecia antigua estuvo dominada por ciudades-estado, que experimentaron con diversas formas de organización política, agrupadas por Platón en cinco categorías de estabilidad y moralidad descendentes: monarquía, timocracia, oligarquía, democracia y tiranía. Una de las primeras y extremadamente importantes obras clásicas de filosofía política es La República de Platón, a la que siguió Ética y política a Nicómaco de Aristóteles. La filosofía política romana estuvo influenciada por los estoicos y el estadista romano Cicerón.

Cristianismo medieval

San Agustín

La filosofía cristiana primitiva de Agustín de Hipona estuvo fuertemente influenciada por Platón. Un cambio clave provocado por el pensamiento cristiano fue la moderación del estoicismo y la teoría de la justicia del mundo romano, así como el énfasis en el papel del Estado en la aplicación de la misericordia como ejemplo moral. Agustín también predicó que uno no era miembro de su ciudad, sino ciudadano de la Ciudad de Dios (Civitas Dei) o de la Ciudad del Hombre (Civitas Terrena). La Ciudad de Dios de Agustín es una obra influyente de este período que atacó la tesis, sostenida por muchos cristianos romanos, de que la visión cristiana podría realizarse en la Tierra.

Santo Tomás de Aquino

Tomás de Aquino trató meticulosamente las variedades de la filosofía del derecho. Según Tomás de Aquino, hay cuatro tipos de leyes:

1. Ley eterna ("el gobierno divino de todo")
2. Ley positiva divina (habiendo sido "postulada" por Dios; externa a la naturaleza humana)
3. Ley natural (la forma correcta de vivir descubrible por la razón natural; lo que no se puede saber; interno a la naturaleza humana)
4. Derecho humano (lo que comúnmente llamamos "derecho", incluido el derecho consuetudinario; el derecho de la Communitas Perfecta)

Tomás de Aquino nunca discute la naturaleza o categorización del derecho canónico. Existe un debate académico en torno al lugar del derecho canónico dentro del marco jurisprudencial tomista.

Tomás de Aquino fue un pensador increíblemente influyente en la tradición de la Ley Natural.

Evolución política islámica

Mutazilita vs Asharita

El surgimiento del Islam, basado tanto en el Corán como en Mahoma, alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones del origen del poder en la región mediterránea. La filosofía islámica temprana enfatizaba un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión, y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad; en efecto, todosla filosofía era "política" ya que tenía implicaciones reales para la gobernabilidad. Este punto de vista fue cuestionado por los filósofos mutazilitas "racionalistas", que tenían un punto de vista más helénico, la razón por encima de la revelación y, como tales, los eruditos modernos los conocen como los primeros teólogos especulativos del Islam; fueron apoyados por una aristocracia secular que buscaba la libertad de acción independiente del califato. Sin embargo, a fines del período antiguo, la visión asharita "tradicionalista" del Islam había triunfado en general. Según los Asharitas, la razón debe estar subordinada al Corán y la Sunna.

La filosofía política islámica estaba, de hecho, enraizada en las fuentes mismas del Islam, es decir, el Corán y la Sunnah, las palabras y prácticas de Mahoma, lo que la hacía esencialmente teocrática. Sin embargo, en el pensamiento occidental, generalmente se supone que se trataba de un área específica propia de los grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Abunaser), İbn Sina (Avicena), Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd (Averroes). Las concepciones políticas del Islam como kudrah (poder), sultán, ummah, cemaa (obligación) e incluso los términos "centrales" del Corán, es decir, ibadah (adoración), din (religión), rab (maestro) e ilah (deidad)—se toma como base de un análisis. Por lo tanto, no solo las ideas de los filósofos políticos musulmanes, sino también muchos otros juristas y ulemas plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de Khawarij en los primeros años de la historia islámica sobre Khilafa y Ummah, o la del Islam chiíta sobre el concepto de Imamah se consideran pruebas de pensamiento político. Los enfrentamientos entre Ehl-i Sunna y Shia en los siglos VII y VIII tuvieron un carácter político genuino. Sin embargo, el pensamiento político no estaba puramente enraizado en el teísmo. El aristotelismo floreció cuando la Edad de Oro islámica vio surgir una continuación de los filósofos itinerantes que implementaron las ideas de Aristóteles en el contexto del mundo islámico. Abunaser, Avicena e Ibn Rushd formaban parte de esta escuela filosófica que afirmaba que la razón humana superaba la mera coincidencia y la revelación. Creían, por ejemplo, que los fenómenos naturales ocurren debido a ciertas reglas (hechas por Dios), no porque Dios interfiriera directamente (a diferencia de Al-Ghazali y sus seguidores).

Otros filósofos políticos notables de la época incluyen a Nizam al-Mulk, un erudito persa y visir del Imperio Seljuq que compuso el Siyasatnama, o el "Libro del Gobierno" en inglés. En él, detalla el papel del estado en términos de asuntos políticos (es decir, cómo tratar con los opositores políticos sin arruinar la imagen del gobierno), así como su deber de proteger a los pobres y recompensar a los dignos. En su otro trabajo, explica cómo el Estado debe abordar otros temas, como proporcionar puestos de trabajo a inmigrantes como los turcomanos que venían del norte (actualmente el sur de Rusia, Kazajstán, Turkmenistán y Uzbekistán).

Ibn Jaldún

El erudito árabe del siglo XIV Ibn Khaldun es considerado uno de los más grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró la definición de gobierno de Ibn Khaldun, "... una institución que previene la injusticia distinta de la que ella misma comete", la mejor en la historia de la teoría política. Para Ibn Khaldun, el gobierno debe ser restringido al mínimo ya que, como mal necesario, es la coacción de los hombres por parte de otros hombres.

Europa medieval

La filosofía política medieval en Europa estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento cristiano. Tenía mucho en común con el pensamiento islámico mutazilita en el sentido de que los católicos romanos pensaban que subordinar la filosofía a la teología no sujetaba la razón a la revelación sino que, en caso de contradicciones, subordinaba la razón a la fe como el Asharite del Islam. Los escolásticos, al combinar la filosofía de Aristóteles con el cristianismo de San Agustín, enfatizaron la armonía potencial inherente a la razón y la revelación.Quizás el filósofo político más influyente de la Europa medieval fue Santo Tomás de Aquino, quien ayudó a reintroducir las obras de Aristóteles, que solo se habían transmitido a la Europa católica a través de la España musulmana, junto con los comentarios de Averroes. El uso que Santo Tomás hizo de ellos marcó la agenda, ya que la filosofía política escolástica dominó el pensamiento europeo durante siglos, incluso hasta el Renacimiento.

Algunos filósofos políticos medievales, como Tomás de Aquino en su Summa Theologica, desarrollaron la idea de que un rey que es un tirano no es rey en absoluto y podría ser derrocado. Otros, como Nicole Oresme en su Livre de Politiques, negaron categóricamente este derecho a derrocar a un gobernante injusto.

La Carta Magna, vista por muchos como la piedra angular de la libertad política angloamericana, propone explícitamente el derecho a rebelarse contra el gobernante en aras de la justicia. Otros documentos similares a la Carta Magna se encuentran en otros países europeos como España y Hungría.

Renacimiento europeo

Durante el Renacimiento, la filosofía política secular comenzó a surgir después de aproximadamente un siglo de pensamiento político teológico en Europa. Si bien la Edad Media vio la política secular en la práctica bajo el dominio del Sacro Imperio Romano Germánico, el campo académico era totalmente escolástico y, por lo tanto, de naturaleza cristiana.

Nicolás Maquiavelo

Una de las obras más influyentes durante este floreciente período fue El príncipe de Nicolás Maquiavelo, escrita entre 1511 y 1512 y publicada en 1532, después de la muerte de Maquiavelo. Ese trabajo, así como The Discourses, un análisis riguroso de la antigüedad clásica, hizo mucho para influir en el pensamiento político moderno en Occidente. Una minoría (incluido Jean-Jacques Rousseau) interpretó El príncipe como una sátira destinada a ser entregada a los Medici después de su reconquista de Florencia y la posterior expulsión de Maquiavelo de Florencia.Aunque el trabajo fue escrito para la familia di Medici con el fin de quizás influenciarlos para que lo liberaran del exilio, Maquiavelo apoyó a la República de Florencia en lugar de a la oligarquía de la familia Medici. En cualquier caso, Maquiavelo presenta una visión pragmática y un tanto consecuencialista de la política, según la cual el bien y el mal son meros medios utilizados para lograr un fin, es decir, la adquisición y mantenimiento del poder absoluto. Thomas Hobbes, bien conocido por su teoría del contrato social, amplía esta visión a principios del siglo XVII durante el Renacimiento inglés. Aunque ni Maquiavelo ni Hobbes creían en el derecho divino de los reyes, ambos creían en el egoísmo inherente del individuo.

Ilustración europea

Durante el período de la Ilustración, surgieron nuevas teorías sobre lo que era y es el ser humano y sobre la definición de la realidad y la forma en que se percibía, junto con el descubrimiento de otras sociedades en las Américas, y las necesidades cambiantes de las sociedades políticas (especialmente en el tras la Guerra Civil Inglesa, la Revolución Americana, la Revolución Francesa y la Revolución Haitiana). Estas nuevas teorías generaron nuevas preguntas e ideas por parte de pensadores como Thomas Hobbes, John Locke, Benjamin Constant y Jean-Jacques Rousseau.

Estos teóricos estaban motivados por dos preguntas básicas: una, por qué derecho o necesidad las personas forman estados; y dos, cuál podría ser la mejor forma para un estado. Estas cuestiones fundamentales implicaron una distinción conceptual entre los conceptos de "estado" y "gobierno". Se decidió que "estado" se referiría a un conjunto de instituciones duraderas a través de las cuales se distribuiría el poder y se justificaría su uso. El término "gobierno" se referiría a un grupo específico de personas que ocupaban las instituciones del estado y creaban las leyes y ordenanzas por las cuales las personas, incluidas ellas mismas, estarían sujetas. Esta distinción conceptual continúa operando en la ciencia política, aunque algunos politólogos, filósofos, historiadores y antropólogos culturales han argumentado que la mayor parte de la acción política en una sociedad dada ocurre fuera de su estado y que hay sociedades que no están organizadas en estados que, sin embargo, deben considerarse en términos políticos. Mientras no se introdujera el concepto de orden natural, las ciencias sociales no podrían evolucionar independientemente del pensamiento teísta. Desde la revolución cultural del siglo XVII en Inglaterra, que se extendió a Francia y al resto de Europa, se ha considerado a la sociedad sujeta a leyes naturales afines al mundo físico.

Las relaciones políticas y económicas se vieron drásticamente influenciadas por estas teorías, ya que el concepto de gremio se subordinó a la teoría del libre comercio, y el dominio católico romano de la teología fue desafiado cada vez más por las iglesias protestantes subordinadas a cada nación-estado, que también (en cierto modo la Iglesia Católica Romana a menudo denunció con enojo) predicado en el idioma vulgar o nativo de cada región. El libre comercio, a diferencia de estas teorías religiosas, es una política comercial que no restringe las importaciones ni las exportaciones. También puede entenderse como la idea de libre mercado aplicada al comercio internacional. En el gobierno, el libre comercio es defendido predominantemente por partidos políticos que mantienen posiciones económicas liberales, mientras que los partidos políticos nacionalistas y de izquierda económica generalmente apoyan el proteccionismo, lo opuesto al libre comercio. Sin embargo, la ilustración fue un ataque directo a la religión, particularmente al cristianismo. El crítico más abierto de la iglesia en Francia fue François Marie Arouet de Voltaire, figura representativa de la Ilustración.

Los historiadores han descrito la descripción de Voltaire de la historia del cristianismo como "propagandística". Voltaire es parcialmente responsable de la atribución errónea de la expresión Credo quia absurdum.a los Padres de la Iglesia. En una carta a Federico II, rey de Prusia, fechada el 5 de enero de 1767, escribió sobre el cristianismo: La nôtre [religión] est sans contredit la plus ridicule, la plus absurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde. "La nuestra [es decir, la religión cristiana] es seguramente la religión más ridícula, la más absurda y la más sangrienta que jamás haya infectado a este mundo. Vuestra Majestad hará un servicio eterno a la raza humana extirpando esta infame superstición, no digo entre la chusma, que no son dignos de ser ilustrados y que son aptos para todo yugo, digo entre la gente honesta, entre los hombres que piensan, entre los que quieren pensar... Lo único que lamento al morir es no poder ayudar en esta noble empresa, la mejor y más respetable que la mente humana pueda señalar". Después de Voltaire,

Además, no hubo difusión de esta doctrina dentro del Nuevo Mundo y las civilizaciones avanzadas de los aztecas, mayas, incas, mohicanos, delaware, hurones y especialmente los iroqueses. La filosofía iroquesa, en particular, aportó mucho al pensamiento cristiano de la época y, en muchos casos, inspiró algunas de las instituciones adoptadas en los Estados Unidos: por ejemplo, Benjamin Franklin fue un gran admirador de algunos de los métodos de la Confederación Iroquesa, y gran parte de la literatura estadounidense temprana enfatizaba la filosofía política de los nativos. Los iroqueses (/ˈɪrəkwɔɪ/ o /ˈɪrəkwɑː/) o Haudenosaunee son una confederación de nativos americanos del noreste históricamente poderosa en América del Norte. Fueron conocidos durante los años coloniales por los franceses como la Liga Iroquesa, y más tarde como la Confederación Iroquesa, y por los ingleses como las Cinco Naciones. que comprende Mohawk, Onondaga, Oneida, Cayuga y Seneca. Después de 1722, aceptaron al pueblo Tuscarora del sureste en su confederación, ya que también eran de habla iroquesa, y se les conoció como las Seis Naciones.

John Locke

John Locke, en particular, ejemplificó esta nueva era de la teoría política con su obra Two Treatises of Government.. En él, Locke propone una teoría del estado de naturaleza que complementa directamente su concepción de cómo se produce el desarrollo político y cómo puede fundarse a través de la obligación contractual. Locke se puso de pie para refutar la teoría política fundada paternalmente de Sir Robert Filmer a favor de un sistema natural basado en la naturaleza en un sistema dado en particular. La teoría del derecho divino de los reyes se convirtió en una moda pasajera, expuesta al tipo de ridículo con el que John Locke la trató. A diferencia de Maquiavelo y Hobbes, pero como Tomás de Aquino, Locke aceptaría la máxima de Aristóteles de que el hombre busca ser feliz en un estado de armonía social como un animal social. A diferencia de la visión preponderante de Tomás de Aquino sobre la salvación del alma del pecado original, Locke cree que la mente del hombre viene a este mundo como tabula rasa. Para Locke, el conocimiento no es innato, revelado ni basado en la autoridad sino sujeto a la incertidumbre atemperada por la razón, la tolerancia y la moderación. Según Locke, un gobernante absoluto como el propuesto por Hobbes es innecesario, pues la ley natural se basa en la razón y busca la paz y la supervivencia del hombre.

Molino de Juan Estuardo

El trabajo de John Stuart Mill sobre filosofía política comienza en Sobre la libertad. Sobre la libertad es la declaración más influyente de sus principios liberales. Comienza distinguiendo las viejas y nuevas amenazas a la libertad. La vieja amenaza a la libertad se encuentra en las sociedades tradicionales en las que uno gobierna (una monarquía) o unos pocos (una aristocracia). Aunque uno podría estar preocupado por las restricciones a la libertad por parte de monarcas o aristócratas benévolos, la preocupación tradicional es que cuando los gobernantes no rinden cuentas políticamente a los gobernados, gobernarán en su propio interés, en lugar de los intereses de los gobernados. La teoría explícita de los derechos de Mill se introduce en el Capítulo V de Utilitarismo.en el contexto de su teoría de la sanción del deber, que es una forma indirecta de utilitarismo que identifica las acciones incorrectas como acciones que es útil sancionar. Mill luego introduce la justicia como una parte propia del deber. La justicia implica deberes que son deberes perfectos, es decir, deberes que están correlacionados con derechos. La justicia implica algo que no sólo es bueno hacer y malo no hacer, sino que alguna persona individual puede reclamarnos como una cuestión de derecho. Estos deberes perfectos crearán así la libertad y la libertad colectiva dentro de un estado. Él usa, Sobre la libertadpara discutir la igualdad de género en la sociedad. Para Mill, el Utilitarismo fue la herramienta perfecta para justificar la igualdad de género en La sujeción de las mujeres, refiriéndose a la sujeción política, legal y social de las mujeres. Cuando una mujer estaba casada, entraba en cobertura legalmente vinculante con su marido; una vez que se casó, su existencia legal como individuo quedó suspendida bajo la "unidad marital". Si bien es fácil suponer que una mujer no se casaría en estas circunstancias, la soltería tenía consecuencias sociales. Una mujer solo podía avanzar en estatura social y riqueza si tenía un marido rico para hacer el trabajo preliminar. Mill usa su ética utilitarista para evaluar cómo la igualdad de género sería la mejor manera de lograr "el mayor bien para el mayor número": "

El 'obstáculo principal' para Mill se relaciona con la capacidad intelectual de las mujeres. El Sometimiento de la Mujer mira esto en las mujeres de la sociedad y argumenta que disminuir su potencial intelectual desperdicia el conocimiento y la habilidad de la mitad de la población; tal conocimiento perdido podría formular ideas que podrían maximizar el placer para la sociedad.

Benjamin constante

Constant, uno de los primeros pensadores que recibió el nombre de "liberal", miró a Gran Bretaña en lugar de a la antigua Roma en busca de un modelo práctico de libertad en una gran sociedad comercial. Hizo una distinción entre la "Libertad de los Antiguos" y la "Libertad de los Modernos". La Libertad de los Antiguos era la libertad republicana participativa, que otorgaba a los ciudadanos el derecho de influir directamente en la política a través de debates y votaciones en la asamblea pública. Para apoyar este grado de participación, la ciudadanía era una obligación moral onerosa que requería una inversión considerable de tiempo y energía. En general, esto requería una subsociedad de esclavos para hacer gran parte del trabajo productivo, dejando a los ciudadanos libres para deliberar sobre los asuntos públicos. La libertad antigua también se limitaba a sociedades relativamente pequeñas y homogéneas,

La Libertad de los Modernos, por el contrario, se basaba en la posesión de libertades civiles, el estado de derecho y la ausencia de una interferencia estatal excesiva. La participación directa sería limitada: una consecuencia necesaria del tamaño de los estados modernos, y también el resultado inevitable de haber creado una sociedad comercial en la que no hay esclavos sino que casi todos deben ganarse la vida con el trabajo. En cambio, los votantes elegirían representantes, quienes deliberarían en el Parlamento en nombre del pueblo y salvarían a los ciudadanos de la necesidad de involucrarse políticamente todos los días.

Además, Constant creía que, en el mundo moderno, el comercio era superior a la guerra. Atacó el apetito marcial de Napoleón, sobre la base de que no era liberal y ya no se adaptaba a la organización social comercial moderna. La Libertad Antigua tendía a ser belicosa, mientras que un estado organizado sobre los principios de la Libertad Moderna estaría en paz con todas las naciones pacíficas.

Thomas Hobbes

La principal conclusión práctica de la teoría política de Hobbes es que el estado o la sociedad no pueden estar seguros a menos que estén a disposición de un soberano absoluto. De aquí se sigue la opinión de que ningún individuo puede ostentar derechos de propiedad frente al soberano y que, por lo tanto, el soberano puede tomar los bienes de sus súbditos sin su consentimiento.

En Leviatán, Hobbes expone su doctrina de la fundación de los estados y de los gobiernos legítimos y de la creación de una ciencia objetiva de la moralidad. Gran parte del libro se dedica a demostrar la necesidad de una autoridad central fuerte para evitar el mal de la discordia y la guerra civil.

Partiendo de una comprensión mecanicista del ser humano y de sus pasiones, Hobbes postula cómo sería la vida sin gobierno, condición a la que denomina estado de naturaleza. En ese estado, cada persona tendría derecho, o licencia, a todo en el mundo. Esto, argumenta Hobbes, conduciría a una "guerra de todos contra todos".

Jean-Jacques Rousseau

El Contrato Social esboza la base de un orden político legítimo dentro del marco del republicanismo clásico. Publicado en 1762, se convirtió en una de las obras de filosofía política más influyentes de la tradición occidental. Desarrolló algunas de las ideas mencionadas en un trabajo anterior, el artículo Discours sur l'oeconomie politique (Discurso sobre la economía política), presentado en la Encyclopédie de Diderot. El tratado comienza con las dramáticas líneas iniciales: "El hombre nace libre, y en todas partes está encadenado. Aquellos que se creen amos de los demás son, de hecho, mayores esclavos que ellos".

Rousseau afirmó que el estado de naturaleza era una condición primitiva sin ley ni moralidad, que los seres humanos abandonaban por los beneficios y la necesidad de la cooperación. A medida que se desarrollaba la sociedad, la división del trabajo y la propiedad privada requerían que la raza humana adoptara instituciones legales. En la fase degenerada de la sociedad, el hombre tiende a estar en competencia frecuente con sus semejantes mientras se vuelve cada vez más dependiente de ellos. Esta doble presión amenaza tanto su supervivencia como su libertad.

La industrialización y la era moderna

La crítica marxista del capitalismo, desarrollada con Friedrich Engels, fue, junto con el liberalismo y el fascismo, uno de los movimientos ideológicos definitorios del siglo XX. La revolución industrial produjo una revolución paralela en el pensamiento político. La urbanización y el capitalismo reformaron en gran medida la sociedad. Durante este mismo período, comenzó a formarse el movimiento socialista. A mediados del siglo XIX, se desarrolló el marxismo y el socialismo en general obtuvo un apoyo popular cada vez mayor, principalmente de la clase trabajadora urbana. Sin romper por completo con el pasado, Marx estableció principios que serían utilizados por los futuros revolucionarios del siglo XX, a saber, Vladimir Lenin, Mao Zedong, Ho Chi Minh y Fidel Castro. Aunque la filosofía de la historia de Hegel es similar a la de Immanuel Kant y la de Karl MarxA diferencia de Marx que creía en el materialismo histórico, Hegel creía en la Fenomenología del Espíritu. A fines del siglo XIX, el socialismo y los sindicatos eran miembros establecidos del panorama político. Además, las distintas ramas del anarquismo, con pensadores como Mikhail Bakunin, Pierre-Joseph Proudhon o Peter Kropotkin, y el sindicalismo también adquirieron cierto protagonismo. En el mundo angloamericano, el antiimperialismo y el pluralismo comenzaron a cobrar vigencia a principios del siglo XX.

La Primera Guerra Mundial fue un hito en la historia de la humanidad, que cambió la visión de los gobiernos y la política. La Revolución Rusa de 1917 (y revoluciones similares, aunque menos exitosas, en muchos otros países europeos) trajeron el comunismo, y en particular la teoría política del leninismo, pero también, en un nivel menor, al luxemburguismo (gradualmente), en el escenario mundial. Al mismo tiempo, los partidos socialdemócratas ganaron elecciones y formaron gobiernos por primera vez, a menudo como resultado de la introducción del sufragio universal.

Contemporáneo

En un informe de 1956 de American Political Science Review escrito por Harry Eckstein, la filosofía política como disciplina tenía utilidad de dos maneras:

la utilidad de la filosofía política podría encontrarse en la capacidad intrínseca de lo mejor del pensamiento político pasado para agudizar el ingenio de los pensadores políticos contemporáneos, al igual que cualquier ejercicio intelectual difícil agudiza la mente y profundiza la imaginación, o en la capacidad de la filosofía política para servir como un dispositivo de ahorro de pensamiento al proporcionar al politólogo una rica fuente de conceptos, modelos, ideas, teorías y métodos.

Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta 1971, cuando John Rawls publicó A Theory of Justice, la filosofía política declinó en el mundo académico angloamericano, ya que los filósofos analíticos expresaron su escepticismo sobre la posibilidad de que los juicios normativos tuvieran contenido cognitivo, y la ciencia política se volvió hacia los métodos estadísticos y el conductismo. En Europa continental, por otro lado, las décadas de la posguerra vieron un gran florecimiento de la filosofía política, con el marxismo dominando el campo. Este fue el tiempo de Jean-Paul Sartre y Louis Althusser; y las victorias de Mao Zedong en China y Fidel Castro en Cuba, así como los acontecimientos de mayo de 1968, llevaron a un mayor interés en la ideología revolucionaria, especialmente por parte de la Nueva Izquierda. Varios emigrados de Europa continental a Gran Bretaña y los Estados Unidos, incluidos Karl Popper, Friedrich Hayek, Leo Strauss, Hannah Arendt, Isaiah Berlin,

El comunismo siguió siendo un foco importante, especialmente durante las décadas de 1950 y 1960. El colonialismo y el racismo fueron temas importantes que surgieron. En general, hubo una marcada tendencia hacia un enfoque pragmático de las cuestiones políticas, más que filosófico. Gran parte del debate académico consideró uno o ambos de dos temas pragmáticos: cómo (o si) aplicar el utilitarismo a problemas de política política, o cómo (o si) aplicar modelos económicos (como la teoría de la elección racional) a cuestiones políticas. El surgimiento del feminismo, los movimientos sociales LGBT y el fin del dominio colonial y de la exclusión política de minorías como los afroamericanos y las minorías sexuales en el mundo desarrollado ha llevado a que el pensamiento feminista, poscolonial y multicultural se vuelva significativo. Esto condujo a un desafío al contrato social por parte de los filósofos Charles W. Mills en su libroThe Racial Contract y Carole Pateman en su libro The Sexual Contract que el contrato social excluía a las personas de color y a las mujeres respectivamente.

En la filosofía política académica angloamericana, la publicación de A Theory of Justice de John Rawls en 1971 se considera un hito. Rawls usó un experimento mental, la posición original, en la que las partes representativas eligen principios de justicia para la estructura básica de la sociedad detrás de un velo de ignorancia. Rawls también ofreció una crítica de los enfoques utilitarios a las cuestiones de justicia política. El libro de Robert Nozick de 1974 Anarchy, State, and Utopia, que ganó un National Book Award, respondió a Rawls desde una perspectiva libertaria y ganó respetabilidad académica por los puntos de vista libertarios.

Contemporáneamente con el surgimiento de la ética analítica en el pensamiento angloamericano, en Europa surgieron varias líneas nuevas de filosofía dirigidas a la crítica de las sociedades existentes entre las décadas de 1950 y 1980. La mayoría de estos tomaron elementos del análisis económico marxista pero los combinaron con un énfasis más cultural o ideológico. Fuera de la Escuela de Frankfurt, pensadores como Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer y Jürgen Habermas combinaron las perspectivas marxista y freudiana. En líneas algo diferentes, varios otros pensadores continentales, todavía muy influenciados por el marxismo, pusieron un nuevo énfasis en el estructuralismo y en un "regreso a Hegel". Dentro de la línea (pos)estructuralista (aunque en su mayoría sin adoptar esa etiqueta) se encuentran pensadores como Gilles Deleuze, Michel Foucault, Claude Lefort y Jean Baudrillard. Los situacionistas estaban más influenciados por Hegel; Guy Debord, en particular, trasladó un análisis marxista del fetichismo de la mercancía al ámbito del consumo y analizó la relación entre el consumismo y la formación de la ideología dominante.

Otro debate se desarrolló en torno a las (distintas) críticas a la teoría política liberal realizadas por Michael Walzer, Michael Sandel y Charles Taylor. El debate liberal-comunitario a menudo se considera valioso para generar un nuevo conjunto de problemas filosóficos, en lugar de un choque de perspectiva profundo e iluminador. Estos y otros comunitarios (como Alasdair MacIntyre y Daniel A. Bell) argumentan que, contra el liberalismo, las comunidades son anteriores a los individuos y, por lo tanto, deberían ser el centro del enfoque político. Los comunitaristas tienden a apoyar un mayor control local, así como políticas económicas y sociales que fomenten el crecimiento del capital social.

Un tema destacado en la filosofía política reciente es la teoría de la democracia deliberativa. El trabajo seminal fue realizado por Jurgen Habermas en Alemania, pero la literatura más extensa ha sido en inglés, dirigida por teóricos como Jane Mansbridge, Joshua Cohen, Amy Gutmann y Dennis Thompson.

Un par de perspectivas políticas superpuestas que surgen hacia fines del siglo XX son el republicanismo (o neo- o cívico-republicanismo) y el enfoque de la capacidad. El movimiento republicano resurgente tiene como objetivo proporcionar una definición alternativa de libertad de las formas positivas y negativas de libertad de Isaiah Berlin, a saber, "libertad como no dominación". A diferencia del movimiento liberal estadounidense que entiende la libertad como "no interferencia", la "no dominación" implica que los individuos no estén sujetos a la voluntad arbitraria de ninguna otra persona. Para un republicano, el mero estatus de esclavo, independientemente de cómo se trate a ese esclavo, es objetable. Los republicanos destacados incluyen al historiador Quentin Skinner, el jurista Cass Sunstein y el filósofo político Philip Pettit. El enfoque de la capacidad, iniciado por los economistas Mahbub ul Haq y Amartya Sen y desarrollado por la estudiosa del derecho Martha Nussbaum, entiende la libertad bajo líneas aliadas: la capacidad de actuar en el mundo real. Tanto el enfoque de la capacidad como el republicanismo tratan la elección como algo que debe ser financiado. En otras palabras, no basta con poder hacer algo legalmente, sino con tener la opción real de hacerlo.

Otra corriente importante de la teoría política contemporánea en América del Norte recurre a pensadores como Friedrich Nietzsche, Michel Foucault, Jacques Derrida y Gilles Deleuze, entre otros, para desarrollar críticas y articular alternativas a la suficiencia del debate liberal-comunitario y el discurso del republicanismo. Desde la década de 1990, estos teóricos políticos, que se dedicaron ampliamente al "enfoque genealógico", la "deconstrucción" y la "ontología débil", han ampliado el alcance de la teoría política y han emitido una variedad de argumentos sobre temas como el pluralismo, el agonismo, la performatividad de género, el secularismo, y más recientemente el Antropoceno y el giro no humano.Los trabajos de Judith Butler, William E. Connolly, Wendy Brown, Jane Bennett, Bonnie Honig y Chantal Mouffe han sido muy pertinentes en este sentido.

Filósofos políticos influyentes

Se pretende que una lista más grande de filósofos políticos sea más exhaustiva. A continuación se enumeran algunos de los pensadores más canónicos o importantes, y especialmente filósofos cuyo enfoque central fue la filosofía política y/o que son buenos representantes de una escuela de pensamiento en particular.

• Tomás de Aquino: Al sintetizar la teología cristiana y la enseñanza peripatética (aristotélica) en su Tratado sobre la ley, Tomás de Aquino sostiene que el don de Dios de la razón superior, manifestado en la ley humana por medio de las virtudes divinas, da paso a la asamblea de un gobierno justo.
• Aristóteles: Escribió su Política como una extensión de su Ética a Nicómaco. Destaca por las teorías de que los humanos son animales sociales y que la polis (ciudad estado de la antigua Grecia) existió para lograr la buena vida apropiada para tales animales. Su teoría política se basa en una ética del perfeccionismo (como la de Marx, en algunas lecturas).
• Mikhail Bakunin: Después de Pierre Joseph Proudhon, Bakunin se convirtió en el filósofo político más importante del anarquismo. Su versión específica del anarquismo se llama anarquismo colectivista.
• Jeremy Bentham: El primer pensador en analizar la justicia social en términos de maximización de los beneficios individuales agregados. Fundó la escuela de pensamiento filosófico/ético conocida como utilitarismo.
• Isaiah Berlin: Desarrolló la distinción entre libertad positiva y negativa.
• Edmund Burke: miembro irlandés del parlamento británico, a Burke se le atribuye la creación del pensamiento conservador. Reflexiones sobre la revolución en Francia de Burke es el más popular de sus escritos donde denuncia la revolución francesa. Burke fue uno de los mayores partidarios de la Revolución Americana.
• Chanakya: Escribió el influyente texto Arthashastra, uno de los primeros pensadores políticos de la historia asiática.
• Noam Chomsky: Es ampliamente reconocido por haber ayudado a desencadenar la revolución cognitiva en las ciencias humanas, contribuyendo al desarrollo de un nuevo marco cognitivista para el estudio del lenguaje y la mente. Chomsky es un destacado crítico de la política exterior de Estados Unidos, el neoliberalismo y el capitalismo de Estado contemporáneo, el conflicto israelí-palestino y los principales medios de comunicación. Sus ideas han demostrado ser muy influyentes en los movimientos anticapitalistas y antiimperialistas, y se alinean con el anarcosindicalismo y el socialismo libertario.
• Confucio: El primer pensador en relacionar la ética con el orden político.
• William E. Connolly: ayudó a introducir la filosofía posmoderna en la teoría política y promovió nuevas teorías del pluralismo y la democracia agonista.
• John Dewey: Co-fundador del pragmatismo y analizó el papel esencial de la educación en el mantenimiento del gobierno democrático.
• Han Feizi: La figura principal de la escuela china Fajia (Legalista), abogó por un gobierno que se adhiriera a las leyes y a un método estricto de administración.
• Michel Foucault: Criticó la concepción moderna del poder a partir del complejo carcelario y otras instituciones prohibitivas, como las que designan la sexualidad, la locura y el saber como raíces de su infraestructura, crítica que demostró que la sujeción es la formación de poder de los sujetos. en cualquier foro lingüístico y que la revolución no puede ser pensada simplemente como la inversión del poder entre clases.
• Antonio Gramsci: Instigó el concepto de hegemonía. Argumentó que el estado y la clase dominante utilizan la cultura y la ideología para obtener el consentimiento de las clases sobre las que gobiernan.
• Thomas Hill Green: pensador liberal moderno y uno de los primeros defensores de la libertad positiva.
• Jürgen Habermas: Teórico y sociólogo democrático contemporáneo. Ha sido pionero en conceptos como la esfera pública, la acción comunicativa y la democracia deliberativa. Su trabajo inicial estuvo fuertemente influenciado por la Escuela de Frankfurt.
• Friedrich Hayek: Argumentó que la planificación central era ineficiente porque los miembros de los organismos centrales no podían saber lo suficiente para hacer coincidir las preferencias de los consumidores y trabajadores con las condiciones existentes. Hayek argumentó además que la planificación económica central, un pilar del socialismo, conduciría a un estado "total" con un poder peligroso. Abogó por el capitalismo de libre mercado en el que el papel principal del estado es mantener el estado de derecho y permitir que se desarrolle el orden espontáneo.
• GWF Hegel: Enfatizó la "astucia" de la historia, argumentando que siguió una trayectoria racional, incluso mientras encarnaba fuerzas aparentemente irracionales; influyó en Marx, Kierkegaard, Nietzsche y Oakeshott.
• Thomas Hobbes: Generalmente se considera que primero articuló cómo el concepto de un contrato social que justifica las acciones de los gobernantes (incluso cuando es contrario a los deseos individuales de los ciudadanos gobernados), puede reconciliarse con una concepción de soberanía.
• David Hume: Hume criticó la teoría del contrato social de John Locke y otros por basarse en el mito de algún acuerdo real. Hume fue realista al reconocer el papel de la fuerza para forjar la existencia de los estados y que el consentimiento de los gobernados era meramente hipotético. También introdujo el concepto de utilidad, más tarde retomado y desarrollado por Jeremy Bentham. Hume también acuñó el problema 'es/debería', es decir, la idea de que el hecho de que algo sea no significa que así sea como debería ser. Esto fue muy influyente en la política normativa.
• Thomas Jefferson: Político y teórico político durante la Ilustración americana. Amplió la filosofía de Thomas Paine al instrumentar el republicanismo en los Estados Unidos. Más famoso por la Declaración de Independencia de los Estados Unidos.
• Immanuel Kant: Argumentó que la participación en la sociedad civil no se lleva a cabo para la autopreservación, según Thomas Hobbes, sino como un deber moral. Primer pensador moderno que analizó completamente la estructura y el significado de la obligación. Argumentó que se necesitaba una organización internacional para preservar la paz mundial.
• Peter Kropotkin: Uno de los pensadores anarquistas clásicos y el teórico más influyente del anarcocomunismo.
• John Locke: Al igual que Hobbes, describió una teoría del contrato social basada en los derechos fundamentales de los ciudadanos en el estado de naturaleza. Se apartó de Hobbes en que, basándose en el supuesto de una sociedad en la que los valores morales son independientes de la autoridad gubernamental y ampliamente compartidos, abogó por un gobierno con poder limitado a la protección de la propiedad personal. Sus argumentos pueden haber sido profundamente influyentes en la formación de la Constitución de los Estados Unidos.
• György Lukács: teórico, esteticista, historiador literario y crítico marxista húngaro. Uno de los fundadores del marxismo occidental. En su obra magna Historia y conciencia de clase, desarrolló la teoría marxista de la conciencia de clase e introdujo el concepto de "reificación".
• Niccolò Machiavelli: Primer análisis sistemático de cómo la política necesita acciones convenientes y malas. Dio cuenta del arte de gobernar desde un punto de vista realista en lugar de confiar en el idealismo. Maquiavelo también transmite recomendaciones sobre cómo administrar un estado republicano bien ordenado, ya que las consideraba mejores formas de gobierno que las autocracias.
• James Madison: político estadounidense y protegido de Jefferson considerado "Padre de la Constitución" y "Padre de la Declaración de Derechos" de los Estados Unidos. Como teórico político, creía en la separación de poderes y propuso un conjunto integral de controles y equilibrios que son necesarios para proteger los derechos de un individuo de la tiranía de la mayoría.
• Herbert Marcuse: Llamado el padre de la nueva izquierda. Uno de los principales pensadores de la Escuela de Frankfurt y, en general, importante en los esfuerzos por fusionar el pensamiento de Sigmund Freud y Karl Marx. Introdujo el concepto de "dessublimación represiva", en el que el control social puede operar no solo por control directo, sino también por manipulación del deseo. Su obra Eros and Civilization y la noción de una sociedad no represiva influyeron en la década de 1960 y sus movimientos sociales contraculturales.
• Karl Marx: En gran parte, agregó la dimensión histórica a la comprensión de la sociedad, la cultura y la economía. Creó el concepto de ideología en el sentido de creencias (verdaderas o falsas) que dan forma y controlan las acciones sociales. Analizó la naturaleza fundamental de la clase como mecanismo de gobierno e interacción social. Influyó profundamente en la política mundial con su teoría del comunismo.
• Mencius: Uno de los pensadores más importantes de la escuela confuciana, es el primer teórico en presentar un argumento coherente a favor de la obligación de los gobernantes hacia los gobernados.
• John Stuart Mill: un utilitarista y la persona que nombró el sistema; va más allá que Bentham al sentar las bases del pensamiento democrático liberal en general y del liberalismo moderno, en oposición al clásico, en particular. Articuló el lugar de la libertad individual en un marco por lo demás utilitario.
• Montesquieu: Analizó la protección del pueblo por un "equilibrio de poderes" en las divisiones de un estado.
• Mozi: Fundador epónimo de la escuela mohista, defendía una forma de consecuencialismo.
• Friedrich Nietzsche: Filósofo que se convirtió en una poderosa influencia en un amplio espectro de corrientes políticas del siglo XX en el marxismo, el anarquismo, el fascismo, el socialismo, el libertarismo y el conservadurismo. Sus intérpretes han debatido el contenido de su filosofía política.
• Robert Nozick: Criticó a Rawls y abogó por el libertarismo apelando a una historia hipotética del Estado y de la propiedad.
• Thomas Paine: escritor ilustrado que defendió la democracia liberal, la revolución americana y la revolución francesa en Common Sense y The Rights of Man.
• Platón: Escribió un largo diálogo La República en el que expuso su filosofía política: los ciudadanos deben dividirse en tres categorías. Una categoría de personas son los gobernantes: deberían ser filósofos, según Platón, esta idea se basa en su Teoría de las Formas.
• Pierre-Joseph Proudhon: Comúnmente considerado el padre del anarquismo moderno, específicamente del mutualismo.
• Ayn Rand: fundadora del objetivismo y principal impulsora de los movimientos objetivistas y libertarios en Estados Unidos a mediados del siglo XX. Abogó por un capitalismo completo, de laissez-faire. Rand sostuvo que el papel apropiado del gobierno era exclusivamente la protección de los derechos individuales sin interferencia económica. El gobierno debía separarse de la economía de la misma manera y por las mismas razones por las que se separó de la religión. Cualquier acción gubernamental que no esté dirigida a la defensa de los derechos individuales constituiría el inicio de la fuerza (o la amenaza de la fuerza), y por lo tanto una violación no solo de los derechos sino también de la función legítima del gobierno.
• John Rawls: revitalizó el estudio de la filosofía política normativa en las universidades angloamericanas con su libro de 1971 A Theory of Justice, que utiliza una versión de la teoría del contrato social para responder preguntas fundamentales sobre la justicia y criticar el utilitarismo.
• Murray Rothbard: El teórico central del anarcocapitalismo y economista de la Escuela Austriaca.
• Jean-Jacques Rousseau: analizó el contrato social como una expresión de la voluntad general y argumentó controvertidamente a favor de la democracia absoluta en la que el pueblo en general actuaría como soberano.
• Prabhat Ranjan Sarkar: Conocido por la teoría de la utilización progresiva de la filosofía socioeconómica y política.
• Carl Schmitt: teórico político alemán, vinculado a los nazis, que desarrolló los conceptos de la Distinción Amigo/Enemigo y el Estado de excepción. Aunque sus libros más influyentes se escribieron en la década de 1920, continuó escribiendo prolíficamente hasta su muerte (en un casi exilio académico) en 1985. Influyó mucho en la filosofía política del siglo XX tanto dentro de la Escuela de Frankfurt como entre otros, no todos los cuales son filósofos, como Jacques Derrida, Hannah Arendt y Giorgio Agamben.
• Adam Smith: A menudo se dice que fundó la economía moderna; explicó el surgimiento de beneficios económicos del comportamiento egoísta ("la mano invisible") de artesanos y comerciantes. Mientras elogiaba su eficiencia, Smith también expresó su preocupación por los efectos del trabajo industrial (p. ej., actividad repetitiva) en los trabajadores. Su trabajo sobre los sentimientos morales buscó explicar los lazos sociales que mejoran la actividad económica.
• Sócrates: Ampliamente considerado el fundador de la filosofía política occidental, a través de su influencia hablada en los contemporáneos atenienses; dado que Sócrates nunca escribió nada, gran parte de lo que sabemos sobre él y sus enseñanzas proviene de su alumno más famoso, Platón.
• Baruch Spinoza: Plantea el primer análisis del egoísmo racional, en el que el interés racional del yo es conformidad con la razón pura. Para el pensamiento de Spinoza, en una sociedad en la que cada individuo se guía por la razón, la autoridad política sería superflua.
• Max Stirner: Importante pensador dentro del anarquismo y principal representante de la corriente anarquista conocida como anarquismo individualista. También fue el fundador del egoísmo ético que respalda la anarquía.
• Leo Strauss: Es famoso por rechazar la modernidad, principalmente sobre la base de lo que percibía como la excesiva autosuficiencia de la razón de la filosofía política moderna y los fundamentos filosóficos defectuosos de la normatividad moral y política. En cambio, argumentó que deberíamos volver a los pensadores premodernos para encontrar respuestas a los problemas contemporáneos. Su filosofía influyó en la formación del neoconservadurismo, y varios de sus alumnos más tarde fueron miembros de la administración Bush.
• Henry David Thoreau: pensador estadounidense influyente en posiciones políticas posteriores tan diversas y temas como el pacifismo, el anarquismo, el ambientalismo y la desobediencia civil que influyó en importantes activistas políticos posteriores como Leo Tolstoy, Mahatma Gandhi y Martin Luther King Jr.
• Alexis de Tocqueville: Politólogo y diplomático francés, conocido por sus obras La democracia en América y El Antiguo Régimen y la Revolución.
• François-Marie Arouet (Voltaire): escritor, poeta y filósofo francés de la Ilustración, famoso por su defensa de las libertades civiles, incluida la libertad religiosa y el libre comercio.
• Bernard Williams: un filósofo moral británico cuyo trabajo publicado póstumamente sobre filosofía política In the Beginning was the Deed se ha considerado, junto con los trabajos de Raymond Geuss, como un trabajo fundamental clave sobre el realismo político.