Filosofía moderna clásica

La filosofía moderna temprana o filosofía moderna clásica es un período en la historia de la filosofía al principio o superpuesto con el período conocido como filosofía moderna.

La era moderna temprana de la filosofía fue un movimiento progresivo del pensamiento occidental, explorando a través de teorías y discursos, mente y materia, lo sobrenatural y la vida civil. Sucedió a la era medieval, a veces denominada Edad Oscura. Por lo general, se cree que la filosofía moderna temprana ocurrió entre los siglos XVI y XVIII, aunque algunos filósofos e historiadores pueden ubicar este período un poco antes. Durante este tiempo, los filósofos influyentes incluyeron a Descartes, Locke, Hume y Kant, todos los cuales contribuyeron a la comprensión actual de la filosofía.

Visión general

El período moderno temprano en la historia es aproximadamente entre 1500 y 1789, pero la etiqueta "filosofía moderna temprana" se usa típicamente para referirse a un período de tiempo más estrecho.

En el sentido más estricto, el término se usa para referirse principalmente a la filosofía de los siglos XVII y XVIII, comenzando típicamente con René Descartes. Los filósofos del siglo XVII típicamente incluidos en tales análisis son Thomas Hobbes, Blaise Pascal, Baruch Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz e Isaac Newton. El siglo XVIII, a menudo conocido como la Era de la Ilustración, incluyó figuras modernas tempranas como John Locke, George Berkeley y David Hume.

El término a veces se usa de manera más amplia, incluidos pensadores anteriores del siglo XVI, como Niccolò Machiavelli, Martin Luther, John Calvin, Michel de Montaigne y Francis Bacon. Algunas definiciones también amplían la gama de pensadores incluidos bajo el apodo de "modernidad temprana", como Voltaire, Giambattista Vico, Thomas Paine. Según la definición más amplia, se dice que el período moderno temprano terminó en 1804 con la muerte de Immanuel Kant. Considerado de esta manera, el período se extiende desde los últimos filósofos del Renacimiento hasta los últimos días del Siglo de las Luces.

Filosofía europea moderna temprana

La mayoría de los estudiosos consideran que el período comienza con las Meditationes de Prima Philosophiae (Meditaciones sobre la primera filosofía) de René Descartes en París en 1641 y concluye con la obra madura del filósofo alemán Immanuel Kant en la década de 1780.

En ese momento, varios pensadores enfrentaron desafíos filosóficos difíciles: reconciliar los principios del pensamiento aristotélico clásico y la teología cristiana con los nuevos avances tecnológicos que siguieron a Copérnico, Galileo y la revolución newtoniana. Una imagen mecánica moderna del cosmos en la que leyes universales matemáticamente caracterizables dirigían el movimiento de objetos sin vida sin la interferencia de algo no físico, específicamente desafió las formas establecidas de pensamiento sobre la mente, el cuerpo y Dios. En respuesta, los filósofos, muchos de los cuales estaban involucrados en avances experimentales, inventaron y perfeccionaron varias perspectivas sobre la relación de los humanos con el cosmos.

Tres eventos históricos críticos que moldearon profundamente el pensamiento occidental fueron la Era de los Descubrimientos, el progreso de la ciencia moderna y la Reforma protestante y sus guerras civiles resultantes. La relación entre la filosofía y la investigación científica era complicada, ya que muchos de los primeros científicos modernos se consideraban filósofos y combinaban las dos disciplinas. Estos dos campos eventualmente se separarían. Las preocupaciones epistemológicas y metodológicas de la filosofía contemporánea acerca de la certeza científica se mantuvieron independientemente de tal separación.

La era intelectual moderna temprana también contribuyó al desarrollo de la filosofía occidental. Se establecieron nuevas teorías filosóficas, como la metafísica, la existencia cívica, la epistemología y el pensamiento racionalista. Hubo un fuerte énfasis en el avance y la expansión del racionalismo, que otorgó una prima a la racionalidad, el razonamiento y el descubrimiento para buscar la realidad.

Período de iluminación

La Ilustración, también conocida como la Era de la Ilustración, fue un movimiento filosófico que dominó el reino de las ideas en la Europa del siglo XVIII. Se fundó sobre el principio de que la razón es la fuente fundamental del poder y la legitimidad, y promovió principios como la libertad, el progreso, la tolerancia, la fraternidad, el gobierno constitucional y la separación Iglesia-Estado. La Ilustración se definió por un enfoque en la ciencia y el reduccionismo, así como por una creciente sospecha de rigidez religiosa. Los ideales de la Ilustración desafiaron a la monarquía ya la iglesia, sentando las bases para las convulsiones políticas de los siglos XVIII y XIX. Según los historiadores franceses, el Siglo de las Luces comenzó en 1715, año de la muerte de Luis XIV, y finalizó en 1789, año de la Revolución Francesa. Según algunos historiadores contemporáneos, la era comienza en la década de 1620, con el nacimiento de la revolución científica. Sin embargo, durante las primeras décadas del siglo XVIII y las primeras décadas del siglo XIX, se desarrollaron varias variaciones nacionales del movimiento.

Los ingleses Francis Bacon y Thomas Hobbes, el francés René Descartes y los prominentes filósofos naturales de la Revolución Científica, incluidos Galileo Galilei, Johannes Kepler y Gottfried Wilhelm Leibniz, fueron importantes antecedentes de la Ilustración en el siglo XVII. Sus orígenes a menudo se atribuyen a la Inglaterra de 1680, cuando Isaac Newton publicó sus "Principia Mathematica" (1686) y John Locke escribió su "Ensayo sobre el entendimiento humano" (1689), dos obras que sentaron las bases para los grandes avances científicos de la Ilustración. matemáticas y filosofía.

La Era de la Ilustración, como se la denominó, se estaba extendiendo rápidamente por Europa. A finales del siglo XVII, científicos como Isaac Newton y autores como John Locke desafiaron el orden establecido. Los principios de Newton de la gravedad y el movimiento definieron el universo en términos de principios naturales que eran independientes de cualquier fuente espiritual. Locke abogó por la libertad de un pueblo para reemplazar a un gobierno que no defendía los derechos inherentes a la vida, la libertad y la propiedad tras la inestabilidad política de Inglaterra. La gente empezó a desconfiar de la posibilidad de un Dios capaz de predestinar a los seres humanos a la condenación eterna y de facultar a un gobernante despótico para gobernar. Estos ideales alterarían permanentemente Europa.

Principales conceptos de la Ilustración

Europa tuvo un estallido de actividad filosófica y científica a mediados del siglo XVIII, desafiando las teorías y dogmas establecidos. Voltaire y Jean-Jacques Rousseau encabezaron el movimiento filosófico, abogando por una sociedad fundada en la razón en lugar de la religión y la teología católica, por un nuevo orden cívico basado en la ley natural y por una ciencia fundada en la experimentación y la observación. Montesquieu, un filósofo político, propuso la noción de división de poderes de un gobierno, que fue aceptada con entusiasmo por los redactores de la Constitución de los Estados Unidos.

Existían dos escuelas separadas de filosofía de la Ilustración. Inspirándose en la teoría de Spinoza, la Ilustración radical abogó por la democracia, la libertad individual, la libertad de expresión y la abolición de la autoridad religiosa. Un segundo tipo, más moderado, defendido por René Descartes, John Locke, Christian Wolff e Isaac Newton, tenía como objetivo lograr un equilibrio entre la reforma y el viejo poder y las instituciones religiosas.

La ciencia eventualmente comenzó a dominar el discurso y el pensamiento de la Ilustración. Numerosos autores e intelectuales de la Ilustración procedían de antecedentes científicos y equipararon el progreso científico con la caída de la religión y la autoridad convencional a favor del crecimiento de la libertad de expresión y de ideas. En general, la ciencia de la Ilustración otorgó una gran importancia al empirismo y al razonamiento lógico, y estaba indisolublemente unida al ideal ilustrado de progresión y desarrollo. Sin embargo, como sucedió con la mayoría de los ideales de la Ilustración, las ventajas de la ciencia no fueron ampliamente reconocidas.

Además, tradicionalmente se ha atribuido a la Ilustración el haber sentado las bases de la cultura política e intelectual occidental actual. Marcó el comienzo de un período de modernización política en Occidente, centrado en los principios e instituciones democráticos y que resultó en el establecimiento de democracias liberales modernas. Los fundamentos del pensamiento liberal europeo incluyen el derecho individual, la igualdad natural de todos los hombres, la separación de poderes, la naturaleza artificial del orden político (que resultó en la posterior distinción entre la sociedad civil y el estado), la visión de que todo poder político legítimo debe ser "representativa" y basada en el consentimiento popular y el interpretacionismo liberal.

La crítica de la era de la Ilustración sobre la religión fue una reacción al siglo anterior de agitación religiosa en Europa. Los intelectuales de la Ilustración intentaron limitar el dominio político de la religión organizada, evitando así otro período de intolerable violencia religiosa. Surgieron numerosos conceptos únicos, incluido el deísmo (creencia en Dios el Creador sin referencia a la Biblia u otra fuente autorizada) y el ateísmo. Este último fue muy debatido pero obtuvo pocos seguidores. Muchos, como Voltaire, creían que sin creer en un Dios que castiga el mal, el orden moral de la sociedad estaría en peligro.

Características

El período moderno temprano surgió de cambios dramáticos en muchos campos del esfuerzo humano. Entre las características más significativas están la formalización de la ciencia, la aceleración del avance científico y la creación de políticas cívicas secularizadas, tribunales de justicia y el estado-nación. Hubo cierto escepticismo contra los conceptos interpretativos tradicionales asociados con la era moderna, como la distinción entre empiristas y racionalistas, que representó un alejamiento filosófico e histórico de la ética, la filosofía política y la epistemología metafísica.

El individualismo también surgió como una reacción a la creencia y la autoridad, desafiando el elemento del cristianismo y la filosofía cristianizada unidos con quienquiera que fuera el líder político deseado en ese momento. El ascenso constante de la burguesía desafiaría el poder de la Iglesia y comenzaría el viaje hacia la eventual separación de la Iglesia y el Estado. La situación política y económica de la Europa Moderna influiría en el pensamiento filosófico, principalmente en la ética y la filosofía política.

La revolución científica también ganó legitimidad durante este período. Los primeros intentos modernos de lidiar con la filosofía del infinito se centraron y discutieron tres desacuerdos fundamentales sobre el infinito, diferencias que tenían su origen en la tradición filosófica académica. Filósofos como Leibniz y Spinoza utilizaron esta distinción para distinguir el infinito cualitativo de Dios del concepto matemáticamente abstracto de infinito. Los primeros pensadores modernos diferenciaron entre infinito real y potencial. La tradición académica ha rechazado tradicionalmente la existencia de infinitos reales en el mundo creado, pero ha reconocido infinitos potenciales, siguiendo el enfoque de Aristóteles sobre las paradojas de Zenón.Además, el advenimiento del pensamiento moderno temprano estuvo vinculado a cambios en el contexto intelectual y cultural del período, como el avance de las ciencias naturales, las contradicciones teológicas dentro y entre las iglesias católica y protestante, y el crecimiento del estado-nación moderno.

Pensadores significativos

Descartes, Spinoza, Leibniz, Berkeley, Hume, Hobbes y Kant, así como filósofos como Hugo Grotius, Pierre Gassendi, Antoine Arnauld, Nicolas Malebranche, Pierre Bayle, Samuel von Pufendorf y Francis Hutcheson son reconocidos como figuras significativas en filosofía moderna temprana, por sus discursos y teorías desarrollados a lo largo de los diversos períodos filosóficos.

La filosofía política de la ley natural, desarrollada por John Locke, fue un concepto común y significativo en el pensamiento moderno temprano. La ley natural evolucionó hacia los derechos individuales y las pretensiones subjetivas. Sumado a la ya conocida filosofía de Aristóteles, Locke sugirió que el gobierno otorgue a sus ciudadanos lo que ellos creen que son derechos fundamentales y naturales. Thomas Hobbes, alternativamente, afirmó que la ley natural tiene un alcance finito. La libertad sin control condujo a un estado de guerra en el que todos lucharon por la vida. Hobbes resumió este estado de violencia en uno de los pasajes más famosos de la filosofía: "Y la vida del hombre, solitaria, mala, desagradable, brutal y breve". La cosmovisión de Thomas Hobbes se concentraba en el orden social y político y en cómo los humanos podían coexistir sin peligro o riesgo de guerra civil.

Thomas Hobbes

La teoría moral y política de Hobbes incluye una consideración de los derechos naturales. La noción de derechos naturales de Hobbes también incluía al hombre en un "estado de naturaleza". Como él lo vio, el derecho natural (humano) básico era usar su propio poder, como quisiera, para la preservación de su propia naturaleza, que es proteger su vida.

La libertad natural es distinta de las leyes universales, a las que Hobbes se refirió como preceptos, o reglas descubiertas por la razón, que prohíben a un hombre hacer algo que destruirá su vida o lo priva de los medios para conservarla.

En opinión de Hobbes, la vida constaba solo de libertades y nada más. "Por eso, todos tienen derecho a cualquier cosa, incluso al cuerpo de los demás. Debido a esto, sin embargo, mientras los derechos humanos inherentes a cada mercancía permanezcan en su lugar, no puede haber seguridad a largo plazo para nadie".

Esto daría como resultado la condición llamada "guerra de todos contra todos", en la que los humanos se asesinan, roban y esclavizan unos a otros para seguir con vida. Hobbes teorizó que en un estado de caos generado por derechos irrestrictos, la existencia humana sería solitaria, pobre, fea, brutal y corta. Como tal, para construir una sociedad política y civil, las personas deben renunciar a muchos de sus derechos básicos. La teoría del contrato social se articuló por primera vez utilizando esta argumentación temprana.

De nada sirven las leyes naturales o institucionales sin haber sido establecidas previamente por una autoridad soberana. Antes de que puedas hablar de lo correcto e injusto, debe haber alguna autoridad coercitiva que obligue a la gente a cumplir sus promesas. No existe tal fuerza coercitiva antes del establecimiento del estado.

De acuerdo con la teoría del contrato social, los "derechos inalienables" son aquellos derechos que las personas no pueden ceder al soberano. Se creía que estos derechos inherentes eran independientes de la ley. En el estado de naturaleza, sólo los más fuertes podían hacer uso de sus privilegios. Por lo tanto, los individuos renuncian a sus derechos naturales para obtener protección y, por lo tanto, tienen los derechos legales que les confiere el poder para hacerlo.

Muchas justificaciones históricas de la esclavitud y el gobierno antiliberal incluyen arreglos consensuales para renunciar a los derechos inherentes a la libertad y la autodeterminación. Los argumentos de inalienabilidad de facto proporcionaron la base para que el movimiento contra la esclavitud argumentara en contra de toda esclavitud involuntaria, no solo la esclavitud definida explícitamente como tal. Un acuerdo para dividir ilícitamente un derecho sería nulo. De manera similar, el argumento fue utilizado por el movimiento democrático para rechazar pactos sociales explícitos o implícitos de sujeción (por ejemplo, pactum subjectionis) que subyugan a un pueblo, por ejemplo, en Leviatán de Thomas Hobbes. Según Ernst Cassirer,

Hay, al menos, un derecho que no se puede ceder ni abandonar: el derecho a la personalidad... Acusaron al gran lógico [Hobbes] de una contradicción en los términos. Si un hombre pudiera renunciar a su personalidad, dejaría de ser un ser moral. … No hay pactum subjectionis, ningún acto de sumisión por el cual el hombre pueda abandonar el estado de agente libre y esclavizarse a sí mismo. Porque por tal acto de renuncia renunciaría a ese mismo carácter que constituye su naturaleza y esencia: perdería su humanidad.

Influencia

Hasta el siglo XXI, los relatos estándar de la filosofía moderna temprana y los cursos de estudio tradicionales en las universidades anglosajonas presentaban historias dominadas por Descartes, Leibniz, Locke, Spinoza, Berkeley, Hume y Kant.

La teoría moderna temprana ha tenido un impacto significativo en muchos desarrollos modernos. Una de ellas es la filosofía política. El filósofo político estadounidense A. John Simmons examinó dos transiciones interrelacionadas en el período moderno temprano. El primero es un contraste metafísico entre el naturalismo político, que sostiene que los seres humanos son políticos por nacimiento, y el antinaturalismo político, que sostiene que el estado natural de la humanidad es apolítico. El segundo es el cambio histórico de "sistemas burocráticos complejos con relaciones religiosas y contractuales entrelazadas" a culturas políticas que "toman la forma de estados territoriales independientes".Es importante observar cómo se producen estas transformaciones, ya que las ideas propuestas por los primeros teóricos políticos modernos jugaron un papel importante en la creación de las instituciones políticas que existen en la actualidad.

Se ha reconocido que la evolución de la filosofía moderna temprana está indisolublemente ligada a los desarrollos en el entorno intelectual y cultural del período, a través de importantes desarrollos en la ciencia, las iglesias católica y protestante y el surgimiento del nuevo estado nación moderno.

Filosofía asiática moderna temprana

Ascenso de Navya Nyaya en India

Antes del comienzo de la era moderna temprana, la filosofía india experimentó cambios y evolución dramáticos. El sistema Nyaya-Vaishesika se fusionó, la vieja escuela de nyaya se transformó gradualmente en el sistema navya nyaya durante un período de siglos. El filósofo que lideró la transformación de la filosofía en la India moderna temprana fue Gangesa (siglo XIV). Después de enfrentar un severo y feroz ataque escéptico advaitin de Sriharsha (siglo XII),Escribió su obra magna que inició un desarrollo radical en toda la filosofía india, lo que llevó a los eruditos a atribuirlo como el fundador de navya-nyaya. Tattvacintamani fue un texto muy influyente y sofisticado, hizo que los otros grandes trabajos previos sobre lógica fueran insignificantes, reemplazó la cadena de comentarios sobre el texto antiguo de nyaya sutas, inició y también se convirtió en la base sobre la cual se construyeron nuevos métodos y técnicas sobre lógica y Si se puede desarrollar la epistemología, también introdujo un nuevo lenguaje en el que puede tener lugar el discurso lógico y filosófico (para dar un trasfondo. El filósofo nyaya del siglo X, Udayana, observó que el lenguaje natural posee una ambigüedad intrínseca, comparable a los desarrollos y razones para inventar un nuevo lenguaje en la lógica moderna., que también condujo a menudo a malentendidos en el discurso, escribió sus obras independientes del sistema que se desvían del estilo tradicional; los eruditos dicen que condujo a la fundación del lenguaje navya nyaya). El nuevo lenguaje tiende a eliminar la ambigüedad del lenguaje natural y un medio a través del cual los oponentes pueden comprender completamente el punto de vista de los proponentes sin ninguna brecha, el lenguaje se volvió tan influyente que todos los sistemas filosóficos lo adoptaron de una forma u otra (junto con las técnicas lógicas), el idioma también encontró su popularidad entre otros campos de la literatura y el derecho y este idioma es tan complicado y sofisticado que incluso hoy en día no existe una sola traducción completa de tattvacintamani y otras obras importantes (dado el hecho de que los principales textos anteriores a él habían encontrado lejos a la traducción en cualquier idioma occidental),Ha habido esfuerzos en la traducción de la subsección de tattvacintamani por parte de académicos como Ingall, Potter, etc. Pero enfrentan fuertes críticas por no poder encontrar una buena equivalencia en inglés de términos y oraciones altamente complicados y técnicos, utilizando algunas herramientas occidentales de lógica y análisis que fallan en obtener el significado pretendido, son incapaces de representar el significado y, a veces, incluso los propios eruditos no entienden el texto (y también otras obras). La popularidad de tattvacintamani en India se puede medir por el hecho de que el trabajo original solo tenía 300 páginas, pero los comentarios sobre él ascienden a alrededor de un millón de páginas (con un texto completamente dedicado a una línea/oración en la sección de inferencia).)!. En un intento de introducir a navya nyaya al mundo del estudio de la filosofía india y la filosofía en general, cuando por primera vez se tradujo una sección completa de percepción, Ganeri dijo:

Una vez me preguntaron en una entrevista para un trabajo en un departamento de filosofía si realmente creía que había filósofos indios de la misma estatura que Kant y Wittgenstein. Respondí "sí" y mencioné a Gaṅgeśa. No hace falta decir que ninguno de ellos había oído hablar de él (y no conseguí el trabajo). Ahora, por fin, será posible literalmente 'tirar el libro' a los filósofos que quieren ver pruebas

Pero el tiempo después de gangesa no llegó sin un examen crítico de tattvacintamani y una nueva innovación en la lógica, el lenguaje y la filosofía del campo. Varanasi, Navadvipa y Mithila se convirtieron en el centro cosmopolita del discurso intelectual en la India, hubo muchos lógicos importantes de estas regiones, para afirmar que un pensador, filósofo y lógico radical (como lo llaman los eruditos) fue definitivamente Raghunatha Siromani, un hombre de nueva innovación y ideas, sin él el sistema no habría alcanzado su cenit y esta descripción de navya nyaya permanece incompleta. Jonardon Ganeri y lo considera un filósofo bastante moderno que transformó la filosofía india en este período por segunda vez,a pesar del enfoque crítico de su sistema, gangesa tenía una inclinación bastante conservadora, pero siromani no era del mismo tipo, escribió un comentario crítico sobre tattvacintamani conocido como didhiti y un trabajo sobre el examen crítico de su propio sistema, si gangesa trabajó en epistemología siromani trabajó para la metafísica, para él, cualquier idea antigua que no encajara en el marco de la lógica y la prueba rigurosas y robustas se descartaba y rechazaba de inmediato y la que encajaba se construía y ampliaba más profundamente, el campo de siromani parece un nuevo sistema dentro de lo nuevo.Siromani fue el punto principal donde el sistema y las técnicas de la marina se volvieron muy sofisticados y complicados en lenguaje y lógica, y al igual que los lenguajes en la lógica moderna, el sistema se volvió inaccesible, no solo para la gente común, sino también para los mejores eruditos y filósofos que han aprendido de otra parte. El sistema estaba confinado únicamente en el entorno intelectual de mithila, varanasi y navadvipa, pero aun así todos los sistemas filosóficos tenían un alcance. Ganeri incluso señala que las ideas de los primeros pensadores ilustrados como Descarte eran conocidas por los expertos de Varanasi en el siglo XVII.ganeri dice que los textos de los siglos XVI y XVII reflejan una característica única de la modernidad india l, que no está presente en el texto de la era colonial, donde las ideas centrales tanto del sistema antiguo como del nuevo podrían abandonarse voluntariamente en la investigación crítica, al igual que la El enfoque nuevo y escéptico similar de Descarte Los pensadores indios como siromani comenzaron a mirar tanto las ideas antiguas como las nuevas con una perspectiva diferente que vinculaba el pasado con el futuro, gangesa se conoce como via antiqua mientras que siromani como via moderna en cuanto a la realidad siromani camp consideró gangesa navya pero siromani como navina (nuevo dentro de lo nuevo)VN Jha argumenta que el lenguaje navya-nyaya también debe introducirse y adaptarse en el discurso filosófico y lógico dominante. Afirma que la teoría de inferencia de navya nyaya es más elaborada y complicada, con menos ambigüedad.