Filosofía marxista

Filosofía marxista o teoría marxista son obras de filosofía que están fuertemente influenciadas por el enfoque materialista de la teoría de Karl Marx, u obras escritas por marxistas. La filosofía marxista puede dividirse ampliamente en marxismo occidental, que se basó en varias fuentes, y la filosofía oficial en la Unión Soviética, que impuso una lectura rígida de Marx llamada materialismo dialéctico, en particular durante la década de 1930. La filosofía marxista no es un subcampo estrictamente definido de la filosofía, porque la influencia diversa de la teoría marxista se ha extendido a campos tan variados como la estética, la ética, la ontología, la epistemología, la psicología teórica y la filosofía de la ciencia, así como su evidente influencia en la política. filosofía y la filosofía de la historia. Las características clave del marxismo en la filosofía son su materialismo y su compromiso con la práctica política como el objetivo final de todo pensamiento. La teoría también trata sobre los ajetreos del proletariado y su reprimenda a la burguesía.

El teórico marxista Louis Althusser, por ejemplo, definió la filosofía como "lucha de clases en teoría", separándose así radicalmente de aquellos que afirmaban que los filósofos podían adoptar una "visión del ojo de Dios" como un juez puramente neutral.

Marxismo y filosofia

El filósofo Étienne Balibar escribió en 1996 que "no hay filosofía marxista y nunca la habrá; por otro lado, Marx es más importante para la filosofía que nunca". Entonces, incluso la existencia de la filosofía marxista es discutible (la respuesta depende de lo que se entienda por "filosofía"). La observación de Balibar pretende explicar el significado de la línea final de las 11 tesis sobre Feuerbach de Karl Marx (1845), que puede leerse como un epitafio para la filosofía: "Los filósofos sólo han interpretado el mundo, de varias maneras; el punto es cambiarlo ".

Si esta afirmación (que Marx originalmente pretendía como una crítica del idealismo alemán y de los jóvenes hegelianos más moderados) sigue siendo más o menos el caso en el siglo XXI, como afirmarían muchos marxistas, entonces la teoría marxista es de hecho la continuación práctica de la teoría marxista. tradición filosófica, mientras que gran parte de la filosofía sigue siendo políticamente irrelevante. Muchos críticos, tanto no marxistas como algunos filósofos marxistas, sienten que esto es un rechazo demasiado rápido de la tradición filosófica posmarxista.

Mucho pensamiento sofisticado e importante ha tenido lugar después de la escritura de Marx y Engels; mucho o tal vez incluso todo ha sido influenciado, sutil o abiertamente, por el marxismo. El simple hecho de descartar toda la filosofía como sofisma podría condenar al marxismo a un empirismo o economismo simplista, mutilándolo en la práctica y haciéndolo cómicamente simplista en el nivel de la teoría.

No obstante, la fuerza de la oposición de Marx al idealismo hegeliano ya cualquier "filosofía" divorciada de la práctica política sigue siendo poderosa incluso para un lector contemporáneo. La teoría marxista e influenciada por Marx del siglo XX, como (para nombrar algunos ejemplos aleatorios) la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, los escritos políticos de Antonio Gramsci y el neomarxismo de Fredric Jameson, deben tomar en cuenta la condena de la filosofía por parte de Marx. cuenta, pero muchos de estos pensadores también sienten una fuerte necesidad de remediar los problemas teóricos percibidos con el marxismo ortodoxo.

Estos problemas pueden incluir un determinismo económico demasiado simple, una teoría insostenible de la ideología como "falsa conciencia" o un modelo simplista de poder estatal en lugar de hegemonía. Por lo tanto, la filosofía marxista debe seguir teniendo en cuenta los avances en la teoría de la política desarrollada después de Marx, pero también debe tener cuidado con el descenso al teorismo o las tentaciones del idealismo.

Étienne Balibar afirmó que si un filósofo pudiera llamarse "filósofo marxista", ese sería sin duda Louis Althusser:

Althusser propuso una 'nueva definición' de la filosofía como "lucha de clases en teoría"... el marxismo tenía un significado propio (y una "problemática" original) sólo en la medida en que era la teoría de la tendencia hacia el comunismo, y en vista de su realización. El criterio de aceptación o rechazo de una proposición 'marxista' era siempre el mismo, ya fuera presentada como 'epistemológica' o como 'filosófica': estaba en el acto de hacer inteligible una política comunista, o no.” (Ecrits pour Althusser, 1991, p.98).

Sin embargo, "Althusser nunca dejó de cuestionar las imágenes del comunismo que la teoría y la ideología marxistas llevaban adelante: pero lo hizo en nombre del comunismo mismo". Althusser criticaba así la imagen evolucionista que hacía del comunismo una última etapa de la historia, así como las imágenes apocalípticas que lo convertían en una "sociedad de la transparencia", "sin contradicción" ni ideología. Balibar observa que, al final, Althusser impuso la definición más sobria del comunismo, expuesta por Marx en La ideología alemana: el comunismo "no es un estado del futuro, sino el movimiento real que destruye el estado del ser existente".

La filosofia de carlos marx

Hay un sinfín de interpretaciones de la "filosofía de Marx", tanto desde el interior del movimiento marxista como desde su exterior. Aunque algunos han separado las obras de Marx entre un "Marx joven" (en particular los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844) y un "Marx maduro" o también separándolo en obras puramente filosóficas, obras económicas e intervenciones políticas e históricas, Étienne Balibar ha Señaló que las obras de Marx pueden dividirse en "obras económicas" (Das Kapital, 1867), "obras filosóficas" y "obras históricas" (El Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte,

La filosofía de Marx está así indisolublemente ligada a su crítica de la economía política y a sus intervenciones históricas en el movimiento obrero, como la Crítica del Programa de Gotha de 1875 o El Manifiesto Comunista, escrito con Engels (que observaba el movimiento cartista) un año antes de las revoluciones de 1848. Tanto después de la derrota del movimiento socialista francés durante el golpe de estado de Luis Napoleón Bonaparte en 1851 como luego del aplastamiento de la Comuna de París en 1871, el pensamiento de Marx se transformó.

Por lo tanto, las raíces filosóficas del marxismo se explicaban comúnmente como derivadas de tres fuentes: la economía política inglesa, el republicanismo y el radicalismo franceses y la filosofía idealista alemana. Aunque este modelo de "tres fuentes" es una simplificación excesiva, todavía tiene algo de verdad.

Por otro lado, Costanzo Preve (1990) ha asignado cuatro "maestros" a Marx: Epicuro (a quien dedicó su tesis, Diferencia de la filosofía natural entre Demócrito y Epicuro, 1841) por su materialismo y teoría del clinamen que abrió un reino de la libertad; Jean-Jacques Rousseau, de donde proviene su idea de democracia igualitaria; Adam Smith, de quien surgió la idea de que el fundamento de la propiedad es el trabajo; y finalmente Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

El "marxismo vulgar" (o materialismo dialéctico codificado) fue visto como poco más que una variedad de determinismo económico, con la supuesta determinación de la superestructura ideológica por la infraestructura económica. Esta lectura positivista, que se basó mayoritariamente en los últimos escritos de Engels en un intento de teorizar el "socialismo científico" (expresión acuñada por Engels), ha sido cuestionada por teóricos marxistas, como Lukács, Gramsci, Althusser o, más recientemente, Étienne Balibar..

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Marx desarrolló una comprensión teórica integral de la realidad política al principio de su carrera intelectual y activista mediante la adopción crítica y la radicalización de las categorías del pensamiento idealista alemán de los siglos XVIII y XIX. De particular importancia es la apropiación por parte de Hegel de las categorías organicista y esencialista de Aristóteles a la luz del giro trascendental de Kant.

Marx se basa en cuatro contribuciones que Hegel hace a nuestra comprensión filosófica. Ellos son: (1) el reemplazo del mecanicismo y el atomismo con las categorías aristotélicas de organicismo y esencialismo, (2) la idea de que la historia del mundo progresa a través de etapas, (3) la diferencia entre cambio natural e histórico (dialéctico), y (4) la idea de que el cambio dialéctico procede a través de contradicciones en la cosa misma.

(1) El organicismo aristotélico y el esencialismo

(a) Hegel adopta la posición de que el azar no es la base de los fenómenos y que los eventos están gobernados por leyes. Algunos han atribuido falsamente a Hegel la posición de que los fenómenos están gobernados por ideas trascendentes y suprasensibles que los fundamentan. Por el contrario, Hegel aboga por la unidad orgánica entre lo universal y lo particular. Los particulares no son meros tipos simbólicos de universales; más bien, se relacionan entre sí como una parte se relaciona con un todo. Esto último tiene importancia para la propia concepción de la ley y la necesidad de Marx.

(b) Al rechazar la idea de que las leyes simplemente describen o fundamentan independientemente los fenómenos, Hegel revive la posición aristotélica de que la ley o el principio es algo implícito en una cosa, una potencialidad que no es real pero que está en proceso de volverse real. Esto significa que si queremos conocer el principio que gobierna algo, tenemos que observar su proceso de vida típico y descubrir su comportamiento característico. Observando una bellota por sí sola, nunca podemos deducir que se trata de un roble. Para saber qué es la bellota -y también qué es el roble- tenemos que observar la línea de desarrollo de uno a otro.

(c) Los fenómenos de la historia surgen de un todo con una esencia que sufre una transformación de forma y que tiene un fin o telos. Para Hegel, la esencia de la humanidad es la libertad, y el telos de esa esencia es la realización de esa libertad. Al igual que Aristóteles, Hegel cree que la esencia de una cosa se revela en todo el proceso típico de desarrollo de esa cosa. Mirada puramente formalmente, la sociedad humana tiene una línea natural de desarrollo de acuerdo con su esencia como cualquier otro ser vivo. Este proceso de desarrollo aparece como una sucesión de etapas de la historia mundial.

(2) Etapas de la historia mundial

La historia humana pasa por varias etapas, en cada una de las cuales se materializa un nivel superior de conciencia humana de libertad. Cada etapa tiene también su propio principio o ley según el cual se desarrolla y vive de acuerdo con esta libertad. Sin embargo, la ley no es independiente. Se entrega por medio de las acciones de los hombres que brotan de sus necesidades, pasiones e intereses. La teleología, según Hegel, no se opone a la causalidad eficiente proporcionada por la pasión; por el contrario, este último es el vehículo que realiza el primero. Hegel constantemente pone más énfasis en la pasión que en los intereses más históricamente especificables de los hombres. Marx invertirá esta prioridad.

(3) Diferencia entre cambio natural e histórico

Hegel distingue, como no lo hizo Aristóteles, entre la aplicación de categorías orgánicas esencialistas al ámbito de la historia humana y el ámbito de la naturaleza orgánica. Según Hegel, la historia humana se esfuerza por lograr la perfectibilidad, pero la naturaleza no. Marx profundiza y amplía esta idea en la afirmación de que la humanidad misma puede adaptar la sociedad a sus propios fines en lugar de adaptarse a ella.

El cambio natural y el histórico, según Hegel, tienen dos tipos diferentes de esencias. Las entidades naturales orgánicas se desarrollan a través de un proceso sencillo, relativamente simple de comprender al menos en líneas generales. El desarrollo histórico, sin embargo, es un proceso más complejo. Su diferencia específica es su carácter "dialéctico". El proceso de desarrollo natural ocurre en una línea relativamente recta desde el germen hasta el ser plenamente realizado y de regreso al germen nuevamente. Algún accidente del exterior podría interrumpir este proceso de desarrollo, pero si se lo deja a su suerte, procede de una manera relativamente sencilla.

El desarrollo histórico de la sociedad es internamente más complejo. La transacción de la potencialidad a la actualidad está mediada por la conciencia y la voluntad. La esencia realizada en el desarrollo de la sociedad humana es la libertad, pero la libertad es precisamente esa capacidad de negar la línea suave del desarrollo y tomar direcciones novedosas, hasta ahora imprevistas. Como la esencia de la humanidad se revela a sí misma, esa revelación es al mismo tiempo la subversión de sí misma. El espíritu está constantemente en guerra consigo mismo. Esto aparece como las contradicciones que constituyen la esencia del Espíritu.

(4) Contradicción

En el desarrollo de una cosa natural, en general no hay contradicción entre el proceso de desarrollo y la forma en que ese desarrollo debe aparecer. Entonces, la transición de una bellota a un roble, a una bellota nuevamente ocurre en un flujo relativamente ininterrumpido de la bellota de regreso a sí misma. Cuando tiene lugar un cambio en la esencia, como sucede en el proceso de evolución, podemos entender el cambio principalmente en términos mecánicos usando principios de genética y selección natural.

El proceso histórico, sin embargo, nunca intenta preservar una esencia en primer lugar. Más bien, desarrolla una esencia a través de formas sucesivas. Esto significa que en cualquier momento en el camino del cambio histórico, hay una contradicción entre lo que existe y lo que está en proceso de devenir. La realización de una cosa natural como un árbol es un proceso que, en general, apunta hacia sí mismo: cada paso del proceso tiene lugar para reproducir el género. En el proceso histórico, sin embargo, lo que existe, lo que es actual, es imperfecto.Es hostil al potencial. Lo que está tratando de llegar a existir, la libertad, niega inherentemente todo lo que le precede y todo lo que existe, ya que ninguna institución humana real existente puede posiblemente encarnar la libertad humana pura. De modo que lo real es a la vez él mismo y su opuesto (como potencial). Y este potencial (libertad) nunca es inerte sino que ejerce constantemente un impulso hacia el cambio.

Ruptura con el idealismo alemán y los jóvenes hegelianos

Marx no estudió directamente con Hegel, pero después de la muerte de Hegel, Marx estudió con uno de los alumnos de Hegel, Bruno Bauer, un líder del círculo de jóvenes hegelianos al que Marx se adhirió. Sin embargo, Marx y Engels llegaron a estar en desacuerdo con Bruno Bauer y el resto de los Jóvenes Hegelianos sobre el socialismo y también sobre el uso de la dialéctica de Hegel. Habiendo logrado su tesis sobre la Diferencia de la filosofía natural entre Demócrito y Epicuro en 1841, el joven Marx se separó progresivamente de la universidad prusiana y de sus enseñanzas impregnadas del idealismo alemán (Kant, Fichte, Schelling y Hegel).

Junto con Engels, que observó el movimiento cartista en el Reino Unido, se separó del entorno en el que creció y se encontró con el proletariado en Francia y Alemania. Luego escribió una crítica mordaz de los jóvenes hegelianos en dos libros, La Sagrada Familia (1845) y La ideología alemana (1845), en los que criticó no solo a Bauer sino también a El ego y lo suyo (1844) de Max Stirner, considerado uno de los libros fundacionales del anarquismo individualista. Max Stirner afirmó que todos los ideales eran inherentemente alienantes y que reemplazar a Dios con la humanidad, como lo hizo Ludwig Feuerbach en La esencia del cristianismo(1841), no fue suficiente. Según Stirner, cualquier ideal, Dios, la Humanidad, la Nación o incluso la Revolución enajena al "Ego". Marx también criticó a Proudhon, que se había hecho famoso con su grito "¡La propiedad es un robo!", en Miseria de la filosofía (1845).

Los primeros escritos de Marx son así una respuesta hacia Hegel, el idealismo alemán y una ruptura con el resto de los jóvenes hegelianos. Marx, "puso a Hegel de cabeza", en su propia visión de su papel, al convertir la dialéctica idealista en una dialéctica materialista, al proponer que las circunstancias materiales dan forma a las ideas, en lugar de que sea al revés. En esto, Marx estaba siguiendo el ejemplo de Feuerbach. Su teoría de la alienación, desarrollada en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (publicados en 1932), se inspiró en la crítica de Feuerbach a la alienación del Hombre en Dios mediante la objetivación de todas sus características inherentes (así el hombre proyecta sobre Dios todas las cualidades que son de hecho, la cualidad propia del hombre que define la "naturaleza humana").

Pero Marx también criticó a Feuerbach por ser insuficientemente materialista, como había señalado el propio Stirner, y explicó que la alienación descrita por los Jóvenes Hegelianos era en realidad el resultado de la estructura de la economía misma. Además, criticó la concepción de Feuerbach de la naturaleza humana en su sexta tesis sobre Feuerbach como un "género" abstracto que se encarnaba en cada individuo singular: "Feuerbach resuelve la esencia de la religión en la esencia del hombre (menschliche Wesen, naturaleza humana). Pero la esencia del hombre no es una abstracción inherente a cada individuo individual. En realidad, es el conjunto de las relaciones sociales”.

Entonces, en lugar de fundarse en el sujeto individual singular y concreto, como lo hizo la filosofía clásica, incluido el contractualismo (Hobbes, John Locke y Rousseau), pero también la economía política, Marx partió de la totalidad de las relaciones sociales: el trabajo, el lenguaje y todo lo que constituye nuestra existencia humana. Afirmó que el individualismo era el resultado del fetichismo o la alienación de la mercancía. Algunos críticos han afirmado que eso significaba que Marx impuso un estricto determinismo social que destruyó la posibilidad del libre albedrío.

Críticas a los derechos humanos

Del mismo modo, siguiendo a Babeuf, considerado uno de los fundadores del comunismo durante la Revolución Francesa, criticó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 como una "declaración burguesa" de los derechos del "individuo egoísta", basado en última instancia en el "derecho a la propiedad privada", que el economicismo deduce de su propia implícita "filosofía del sujeto", que afirma la preeminencia de un sujeto individual y universal sobre las relaciones sociales. Por otro lado, Marx también criticó el utilitarismo de Bentham.

Junto a Freud, Nietzsche y Durkheim, Marx se sitúa así entre los filósofos del siglo XIX que criticaron esta preeminencia del sujeto y su conciencia.En cambio, Marx vio la conciencia como algo político. Según Marx, el reconocimiento de estos derechos individuales fue el resultado de la extensión universal de las relaciones de mercado a toda la sociedad y a todo el mundo, primero a través de la acumulación primitiva de capital (incluido el primer período del colonialismo europeo) y luego a través de la globalización de la esfera capitalista. Tales derechos individuales eran los simétricos del "derecho del trabajador" a vender "libremente" su fuerza de trabajo en el mercado a través de contratos jurídicos, y funcionaban al mismo tiempo como un medio ideológico para descomponer la agrupación colectiva de productores requerida por el Industrial. Revolución: así, al mismo tiempo que la Era Industrial requiere que las masas se concentren en las fábricas y en las ciudades, el individualista, "burgués"

La crítica de Marx a la ideología de los derechos humanos se aparta así de la crítica contrarrevolucionaria de Edmund Burke, quien desestimó los "derechos del hombre" en favor de los "derechos del individuo": no se basa en una oposición al universalismo de la Ilustración y proyecto humanista en nombre del derecho a la tradición, como en el caso de Burke, sino más bien en la afirmación de que la ideología del economicismo y la ideología de los derechos humanos son el reverso de la misma moneda. Sin embargo, como dice Étienne Balibar, "el acento puesto en esas contradicciones no puede dejar de resonar en la significación de 'derechos humanos', ya que éstos aparecen tantocomo el lenguaje en el que se enmascara la explotación y en el que se expresa la lucha de clases de los explotados: más que una verdad o una ilusión, es por tanto una apuesta ". Das Kapital ironiza sobre el "pomposo catálogo de los derechos humanos" en comparación con la "modesta Magna Charta de un día de trabajo limitado por la ley":

La creación de una jornada normal de trabajo es, por tanto, el producto de una guerra civil prolongada, más o menos disimulada, entre la clase capitalista y la clase obrera... Hay que reconocer que nuestro trabajador sale del proceso de producción distinta a la que entró. En el mercado se encontraba como propietario de la mercancía "fuerza de trabajo" cara a cara con otros propietarios de mercancías, comerciante contra comerciante. El contrato por el cual vendió al capitalista su fuerza de trabajo demostró, por así decirlo, en blanco y negro que disponía libremente de sí mismo. Concluido el trato, se descubre que no era un "agente libre", que el tiempo durante el cual es libre de vender su fuerza de trabajo es el tiempo durante el cual está obligado a venderla, que de hecho el vampiro no perderá su control sobre él "mientras haya un músculo, un nervio, una barrera social todopoderosa que impedirá que los propios trabajadores se vendan, por contrato voluntario con el capital, a sí mismos ya sus familias en la esclavitud y la muerte. En lugar del pomposo catálogo de los "derechos inalienables del hombre" viene la modesta Carta Magna de una jornada de trabajo legalmente limitada, que dejará claro "cuándo termina el tiempo que vende el trabajador, y cuándo comienza el suyo propio". una barrera social todopoderosa que impedirá que los propios trabajadores se vendan, por contrato voluntario con el capital, a sí mismos ya sus familias en la esclavitud y la muerte. En lugar del pomposo catálogo de los "derechos inalienables del hombre" viene la modesta Carta Magna de una jornada de trabajo legalmente limitada, que dejará claro "cuándo termina el tiempo que vende el trabajador, y cuándo comienza el suyo propio".Quantum mutatus ab illo! [¡Qué cambiado de lo que era!]"

Pero la revolución comunista no termina con la negación de la libertad y la igualdad individuales ("colectivismo"), sino con la "negación de la negación": la "propiedad individual" en el régimen capitalista es de hecho la "expropiación de los productores inmediatos". “La propiedad privada ganada por uno mismo, que se basa, por así decirlo, en la fusión del individuo trabajador aislado e independiente con las condiciones de su trabajo, es suplantada por la propiedad privada capitalista, que se basa en la explotación del trabajo nominalmente libre. de los demás, es decir, del trabajo asalariado... El modo de apropiación capitalista, resultado del modo de producción capitalista, produce la propiedad privada capitalista, que es la primera negación de la propiedad privada individual, fundada en el trabajo del propietario. Pero la producción capitalista engendra, con la inexorabilidad de una ley de la Naturaleza, su propia negación, es la negación de la negación.

Críticas a Ludwig Feuerbach

Lo que distinguió a Marx de Feuerbach fue su visión del humanismo de Feuerbach como excesivamente abstracto y, por lo tanto, no menos ahistórico e idealista que lo que pretendía reemplazar, a saber, la noción reificada de Dios que se encuentra en el cristianismo institucional que legitimaba el poder represivo del estado prusiano. En cambio, Marx aspiraba a dar prioridad ontológica a lo que él llamó el "proceso de vida real" de los seres humanos reales, como él y Engels dijeron en La ideología alemana (1846):

En contraste directo con la filosofía alemana, que desciende del cielo a la tierra, aquí ascendemos de la tierra al cielo. Es decir, no partimos de lo que los hombres dicen, imaginan, conciben, ni de los hombres narrados, pensados, imaginados, concebidos, para llegar a los hombres en la carne. Partimos de hombres reales, activos, ya partir de su proceso de vida real demostramos el desarrollo de los reflejos y ecos ideológicos de este proceso de vida. Los fantasmas formados en el cerebro humano son también, necesariamente, sublimados de su proceso de vida material, que es empíricamente comprobable y ligado a premisas materiales. La moral, la religión, la metafísica, todo el resto de la ideología y sus correspondientes formas de conciencia, ya no conservan la apariencia de independencia. No tienen historia, ni desarrollo; pero los hombres, desarrollando su producción material y sus relaciones materiales, alteran, junto con esto, su existencia real, su pensamiento y los productos de su pensamiento. La vida no está determinada por la conciencia, sino la conciencia por la vida.

Asimismo, en sus Tesis sobre Feuerbach (1845), en las que el joven Marx rompe con el idealismo de Feuerbach, escribe que “los filósofos sólo han descrito el mundo, de diversas maneras, de lo que se trata es de cambiarlo”, y su enfoque materialista permite para y empodera dicho cambio. Esta oposición entre varias interpretaciones subjetivas dadas por los filósofos, que pueden ser, en cierto sentido, comparadas con la Weltanschauung diseñada para legitimar el estado actual de las cosas, y la transformación efectiva del mundo a través de la praxis, que combina la teoría y la práctica de una manera materialista, es lo que distingue a los "filósofos marxistas" del resto de filósofos.

De hecho, la ruptura de Marx con el idealismo alemán implica una nueva definición de la filosofía; Louis Althusser, fundador del "marxismo estructural" en la década de 1960, lo definiría como "lucha de clases en teoría". El alejamiento de Marx de la filosofía universitaria y hacia el movimiento obrero está, pues, indisolublemente ligado a su ruptura con sus escritos anteriores, lo que llevó a los comentaristas marxistas a hablar de un "Marx joven" y un "Marx maduro", aunque la naturaleza de este corte plantea problemas.

Un año antes de las Revoluciones de 1848, Marx y Engels escribieron así El Manifiesto Comunista, que se preparaba para una revolución inminente, y finalizaba con el famoso grito: "¡Proletarios de todos los países, uníos!". Sin embargo, el pensamiento de Marx volvió a cambiar tras el golpe de estado de Louis-Napoleon Bonaparte el 2 de diciembre de 1851, que puso fin a la Segunda República francesa y creó el Segundo Imperio que duraría hasta la Guerra franco-prusiana de 1870.

Marx modificó así su teoría de la alienación expuesta en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 y llegaría más tarde a su teoría del fetichismo de la mercancía, expuesta en el primer capítulo del primer libro de Das Kapital (1867). Este abandono de la teoría inicial de la alienación sería ampliamente discutido, y varios teóricos marxistas, incluidos humanistas marxistas como la Escuela Praxis, volverían sobre él. Otros, como Althusser, afirmarían que la "ruptura epistemológica" entre el "joven Marx" y el "Marx maduro" era tal que no se podían hacer comparaciones entre ambas obras, marcando un cambio hacia una "teoría científica" de la sociedad.

En 1844-1845, cuando Marx estaba comenzando a saldar cuentas con Hegel y los Jóvenes Hegelianos en sus escritos, criticó a los Jóvenes Hegelianos por limitar el horizonte de su crítica a la religión y no asumir la crítica del Estado y la sociedad civil como supremo. De hecho, en 1844, por el aspecto de los escritos de Marx en ese período (el más famoso de los cuales son los "Manuscritos económicos y filosóficos de 1844", un texto que elaboró ​​más explícitamente su teoría de la alienación), el pensamiento de Marx podría haber tomado al menos tres años. cursos posibles: el estudio de la ley, la religión y el estado; el estudio de la filosofía natural; y el estudio de la economía política.

Eligió este último como el foco predominante de sus estudios para el resto de su vida, en gran parte debido a su experiencia previa como editor del periódico Rheinische Zeitung en cuyas páginas luchó por la libertad de expresión contra la censura prusiana y realizó un idealista., defensa legal del derecho consuetudinario de los campesinos del Mosela a recolectar leña en el bosque (este derecho estuvo a punto de ser criminalizado y privatizado por el estado). Fue la incapacidad de Marx para penetrar bajo la superficie legal y polémica de este último tema hasta sus raíces materialistas, económicas y sociales lo que lo impulsó a estudiar críticamente la economía política.

Materialismo histórico

Marx resumió el aspecto materialista de su teoría de la historia, también conocida como materialismo histórico (este término fue acuñado por Engels y popularizado por Karl Kautsky y Georgi Plekhanov), en el prefacio de 1859 a Una contribución a la crítica de la economía política:

En la producción social de su existencia, los hombres entran inevitablemente en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad, a saber, relaciones de producción apropiadas a una etapa dada en el desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real sobre el que se levanta una superestructura jurídica y política ya la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia.

En esta breve popularización de sus ideas, Marx enfatizó que el desarrollo social surgió de las contradicciones inherentes dentro de la vida material y la superestructura social. Esta noción a menudo se entiende como una simple narración histórica: el comunismo primitivo se había convertido en estados esclavistas. Los estados esclavistas se habían convertido en sociedades feudales. Esas sociedades a su vez se convirtieron en estados capitalistas, y esos estados serían derrocados por la parte autoconsciente de su clase trabajadora, o proletariado, creando las condiciones para el socialismo y, en última instancia, una forma superior de comunismo que aquella con la que todo el proceso. empezó. Marx ilustró sus ideas de manera más prominente por el desarrollo del capitalismo a partir del feudalismo y por la predicción del desarrollo del socialismo a partir del capitalismo.

Las formulaciones base-superestructura y estadialistas del prefacio de 1859 adquirieron estatus canónico en el desarrollo posterior del marxismo ortodoxo, en particular en el materialismo dialéctico (diamat, como se lo conocía en la Unión Soviética). También dieron paso a un marxismo vulgar como puro determinismo económico (o economicismo), que ha sido criticado por diversos teóricos marxistas. El "marxismo vulgar" fue visto como poco más que una variedad de determinismo económico, con la supuesta determinación de la superestructura ideológica por la infraestructura económica. Sin embargo, esta lectura positivista, que se basó principalmente en los últimos escritos de Engels en un intento de teorizar el "socialismo científico" (expresión acuñada por Engels) ha sido cuestionada por teóricos marxistas, como Antonio Gramsci o Althusser.

Algunos creen que Marx los consideró simplemente como un resumen abreviado de su enorme trabajo en curso (que solo se publicó póstumamente más de cien años después como Grundrisse). Estos extensos y voluminosos cuadernos que Marx compiló para su investigación sobre economía política, particularmente aquellos materiales asociados con el estudio del "comunismo primitivo" y la producción comunal precapitalista, de hecho, muestran un giro más radical "Hegel de cabeza" que reconocida hasta ahora por la mayoría de los marxistas y marxiólogos de la corriente principal.

En lugar de la creencia de la Ilustración en el progreso histórico y las etapas propugnada por Hegel (a menudo de una manera racista y eurocéntrica, como en sus Lectures on the Philosophy of History), Marx persigue en estas notas de investigación un enfoque decididamente empírico para analizar los cambios históricos y diferentes modos de producción, enfatizando sin forzarlos en un paradigma teleológico las ricas variedades de producciones comunales en todo el mundo y la importancia crítica del antagonismo colectivo de la clase trabajadora en el desarrollo del capitalismo.

Además, el rechazo de Marx de la necesidad de la revolución burguesa y la apreciación de la obschina, el sistema de tierras comunales, en Rusia en su carta a Vera Zasulich; el respeto por la cultura igualitaria de los plebeyos musulmanes del norte de África que se encuentra en sus cartas desde Argelia; y la investigación comprensiva y escrutadora de los bienes comunes globales y las culturas y prácticas indígenas en sus cuadernos, incluidos los Cuadernos Etnológicos que mantuvo durante sus últimos años, apuntan a un Marx histórico que estuvo desarrollando continuamente sus ideas hasta su lecho de muerte y no encaja en cualquier camisa de fuerza ideológica preexistente.

Diferencias dentro de la filosofía marxista

Algunas variedades de la filosofía marxista están fuertemente influenciadas por Hegel, enfatizando la totalidad e incluso la teleología: por ejemplo, el trabajo de Georg Lukács, cuya influencia se extiende a pensadores contemporáneos como Fredric Jameson. Otros consideran la "totalidad" simplemente como otra versión del "espíritu" de Hegel, y así la condenan como un idealismo secreto y paralizante.

Theodor Adorno, un destacado filósofo de la Escuela de Frankfurt, fuertemente influenciado por Hegel, trató de tomar un camino intermedio entre estos extremos: Adorno contradijo el lema de Hegel "lo verdadero es el todo" con su nueva versión, "el todo es lo falso"., pero deseaba preservar la teoría crítica como una versión negativa y opuesta de la utopía descrita por el "espíritu" de Hegel. Adorno creía en la totalidad y el potencial humano como fines a los que aspirar, pero no como certezas.

El estatus del humanismo en el pensamiento marxista ha sido bastante polémico. Muchos marxistas, especialmente los marxistas hegelianos y también aquellos comprometidos con programas políticos (como muchos partidos comunistas), han sido fuertemente humanistas. Estos marxistas humanistas creen que el marxismo describe el verdadero potencial de los seres humanos, y que este potencial puede realizarse en la libertad colectiva después de que la revolución comunista haya eliminado las restricciones y subyugaciones de la humanidad por parte del capitalismo. Una versión particular del humanismo dentro del marxismo está representada por la escuela de Lev Vygotsky y su escuela en psicología teórica (Alexis Leontiev, Laszlo Garai). La escuela Praxis basó su teoría en los escritos del joven Marx, enfatizando los aspectos humanistas y dialécticos de los mismos.

Sin embargo, otros marxistas, especialmente aquellos bajo la influencia de Louis Althusser, son igualmente fuertemente antihumanistas. Los marxistas antihumanistas creen que ideas como "humanidad", "libertad" y "potencial humano" son ideología pura o versiones teóricas del orden económico burgués. Sienten que tales conceptos sólo pueden condenar al marxismo a autocontradicciones teóricas que también pueden dañarlo políticamente.

Obras y autores clave

• Karl Marx y Friedrich Engels, especialmente los escritos anteriores como Los manuscritos de 1844, La ideología alemana y "Tesis sobre Feuerbach", pero también los Grundrisse, Das Kapital y otras obras inspiradas
• Vladimir Lenin
• chico debord
• León Trotsky
• panqueques de anthony
• rosa luxemburgo
• Karl Korsch
• MN Roy
• CLR James
• Raya Dunayevskaya
• hal pañero
• Georg Lukács, History and Class Consciousness desarrolló la teoría de la ideología para incluir un modelo más complejo de conciencia de clase.
• Antonio Gramsci
• Laszlo Garai
• ernesto bloch
• Escuela de Frankfurt, especialmente Theodor Adorno, Herbert Marcuse y Jürgen Habermas
• walter benjamin
• Bertolt Brecht
• Jean Paul Sartre
• Socialisme ou Barbarie (Cornelius Castoriadis, Claude Lefort y otros)
• Louis Althusser y sus alumnos (por ejemplo, Étienne Balibar, Alain Badiou, Jacques Rancière y Pierre Macherey)
• escuela de praxis
• José Stalin
• Amadeo Bordiga
• Internacional Situacionista
• federico jameson
• Karl Kautski
• clara zetkin
• Nikolái Bujarin
• Alexandra Kollontai
• Antonio Negri y el marxismo autonomista
• Helmut Reichelt
• Pablo Lafargue
• daniel de leon
• Slavoj Zizek
• mao zedong