Filosofía judía

La filosofía judía (en hebreo: פילוסופיה יהודית) incluye toda filosofía llevada a cabo por judíos, o en relación con la religión del judaísmo. Hasta la moderna Haskalah (Ilustración judía) y la emancipación judía, la filosofía judía estaba preocupada por los intentos de reconciliar nuevas ideas coherentes con la tradición del judaísmo rabínico, organizando así las ideas emergentes que no son necesariamente judías en un marco escolástico y una visión del mundo exclusivamente judíos. Con su aceptación en la sociedad moderna, los judíos con educación secular adoptaron o desarrollaron filosofías completamente nuevas para satisfacer las demandas del mundo en el que ahora se encontraban.

El redescubrimiento medieval de la filosofía griega antigua entre los Geonim de las academias babilónicas del siglo X trajo la filosofía racionalista al judaísmo bíblico-talmúdico. La filosofía generalmente competía con la Cabalá. Ambas escuelas se convertirían en parte de la literatura rabínica clásica, aunque el declive del racionalismo escolástico coincidió con eventos históricos que llevaron a los judíos al enfoque cabalístico. Para los judíos asquenazíes, la emancipación y el encuentro con el pensamiento secular a partir del siglo XVIII cambiaron la forma de ver la filosofía. Las comunidades asquenazí y sefardí tuvieron más tarde una interacción más ambivalente con la cultura secular que en Europa occidental. En las variadas respuestas a la modernidad, las ideas filosóficas judías se desarrollaron en toda la gama de movimientos religiosos emergentes.

Filosofía judía antigua

Filosofía en la Biblia

La literatura rabínica a veces ve a Abraham como un filósofo. Algunos han sugerido que Abraham introdujo una filosofía aprendida de Melquisedec; además, algunos judíos atribuyen el Sefer Yetzirah "Libro de la Creación" a Abraham. Un midrash describe cómo Abraham entendió que este mundo tenía un creador y director al comparar este mundo con "una casa con una luz", lo que ahora se llama el argumento del diseño. Los Salmos contienen invitaciones a admirar la sabiduría de Dios a través de sus obras; a partir de esto, sugieren algunos eruditos, el judaísmo alberga un trasfondo filosófico. A menudo se considera que Eclesiastés es la única obra filosófica genuina de la Biblia hebrea; su autor busca comprender el lugar del ser humano en el mundo y el sentido de la vida.

Filón de Alejandría

Philo intentó fusionar y armonizar la filosofía griega y judía a través de la alegoría, que aprendió de la exégesis judía y el estoicismo. Philo intentó hacer de su filosofía el medio para defender y justificar las verdades religiosas judías. Consideraba estas verdades como fijas y determinadas, y la filosofía se usaba como una ayuda para la verdad y un medio para llegar a ella. Con este fin, Philo eligió principios filosóficos de los griegos, rechazando aquellos que no armonizaban con el judaísmo, como la doctrina de Aristóteles sobre la eternidad y la indestructibilidad del mundo.

El Dr. Bernard Revel, en su disertación sobre la halajá caraíta, señala los escritos de un caraíta del siglo X, Jacob Qirqisani, quien cita a Philo, ilustrando cómo los caraítas hicieron uso de las obras de Philo en el desarrollo del judaísmo caraíta. Los trabajos de Philo se volvieron importantes para los eruditos cristianos medievales que aprovecharon el trabajo de los caraítas para dar crédito a sus afirmaciones de que "estas son las creencias de los judíos", una atribución técnicamente correcta, pero engañosa.

Beca judía después de la destrucción del Segundo Templo

Con la destrucción romana del Segundo Templo en el año 70 EC, el judaísmo del Segundo Templo estaba en desorden, pero las tradiciones judías se preservaron especialmente gracias a las astutas maniobras de Johanan ben Zakai, quien salvó el Sanedrín y lo trasladó a Yavne. La especulación filosófica no era una parte central del judaísmo rabínico, aunque algunos han visto la Mishná como una obra filosófica. El rabino Akiva también ha sido visto como una figura filosófica. Sus declaraciones incluyen:

1. "Cuán favorecido es el hombre, porque fue creado a imagen. Porque en una imagen hizo Elohim al hombre". (Gén. ix. 6)
2. "Todo está previsto; pero la libertad [de la voluntad] se da a cada hombre".
3. "El mundo está gobernado por la misericordia... pero la decisión divina se hace por la preponderancia del bien o del mal en las propias acciones".

Después de la revuelta de Bar Kokhba, los eruditos rabínicos se reunieron en Tiberíades y Safed para volver a reunir y evaluar el judaísmo, sus leyes, teología, liturgia, creencias y estructura de liderazgo. En 219 EC, Abba Arika fundó la Academia Sura (de la que surgió el Kalam judío muchos siglos después). Durante los siguientes cinco siglos, las academias talmúdicas se centraron en reconstituir el judaísmo y se llevó a cabo poca o ninguna investigación filosófica.

¿Quién influye en quién?

El judaísmo rabínico tuvo una actividad filosófica limitada hasta que fue desafiado por el Islam, el judaísmo caraíta y el cristianismo; con el Tanaj, la Mishná y el Talmud, no hubo necesidad de un marco filosófico. Desde un punto de vista económico, el dominio comercial de Radhanite estaba siendo usurpado por conversiones forzadas cristianas e islámicas coordinadas y torturas, lo que obligaba a los eruditos judíos a comprender las amenazas económicas nacientes. Estas investigaciones desencadenaron nuevas ideas e intercambio intelectual entre eruditos judíos e islámicos en las áreas de jurisprudencia, matemáticas, astronomía, lógica y filosofía. Los eruditos judíos influyeron en los eruditos islámicos y los eruditos islámicos influyeron en los eruditos judíos. Los eruditos contemporáneos continúan debatiendo quién era musulmán y quién era judío: algunos "eruditos islámicos" eran "eruditos judíos" antes de la conversión forzada al Islam,

Alrededor del año 700 EC, ʿAmr ibn ʿUbayd Abu ʿUthman al-Basri presenta dos corrientes de pensamiento que influyen en los eruditos judíos, islámicos y cristianos:

1. Qadariyah
2. Bahshamiyya Muʿtazila

La historia de la Bahshamiyya Muʿtazila y Qadariyah es tan importante, si no más, como la simbiosis intelectual del judaísmo y el islam en la España islámica.

Alrededor de 733 EC, Mar Natronai ben Habibai se muda a Kairouan, luego a España, transcribiendo de memoria el Talmud Bavli para la Academia en Kairouan y luego llevándose una copia a España.

Karaísmo

Tomando prestado de Mutakallamin de Basora, los caraítas fueron el primer grupo judío en someter el judaísmo a Muʿtazila. Rechazando el Talmud y la tradición rabínica, los caraítas se tomaron la libertad de reinterpretar el Tanaj. Esto significó abandonar las estructuras de creencias judías fundamentales. Algunos eruditos sugieren que el mayor ímpetu para la formación del caraísmo fue una reacción al rápido ascenso del Islam chiíta, que reconocía al judaísmo como una fe monoteísta pero afirmaba que le restaba valor al monoteísmo al ceder a la autoridad rabínica. Los caraítas absorbieron ciertos aspectos de las sectas judías, como los seguidores de Abu Isa (chiísmo), maliki (sunitas) y yudghanitas (sufíes), quienes fueron influenciados por la erudición islámica oriental pero se remitieron a los Ash'ari cuando contemplaban las ciencias.

Comienza la síntesis filosófica

La expansión del Islam por todo el Medio Oriente y el norte de África convirtió en musulmán todo lo que alguna vez fue judío. La filosofía, la ciencia, la medicina y las matemáticas griegas fueron absorbidas por los eruditos judíos que vivían en el mundo árabe debido a las traducciones árabes de esos textos; restos de la Biblioteca de Alejandría. Los primeros judíos convertidos al Islam trajeron consigo historias de su herencia, conocidas como Isra'iliyyat, que hablaban de los Banu Isra'il, los hombres piadosos del antiguo Israel. Uno de los primeros místicos más famosos del sufismo, Hasan de Basora, introdujo numerosas leyendas de Isra'iliyyat en la erudición islámica, historias que se convirtieron en representativas de las ideas místicas islámicas de la piedad del sufismo.

Hai Gaon de la Academia Pumbedita comienza una nueva fase en la erudición e investigación judía (hakirah); Hai Gaon aumenta la erudición talmúdica con estudios no judíos. Hai Gaon era un sabio con un conocimiento exacto de los movimientos teológicos de su tiempo, tanto que Moses ibn Ezra lo llamó mutakallim. Hai era competente para discutir con los seguidores de Qadariyyah y Mutazilites, a veces adoptando sus métodos polémicos. A través de la correspondencia con las academias talmúdicas de Kairouan, Córdoba y Lucena, Hai Gaon transmite sus descubrimientos a los eruditos talmúdicos de las mismas.

Las enseñanzas de los Hermanos de la Pureza fueron llevadas a Occidente por el estudioso de hadices y alquimista cordobés Maslama al-Qurṭubī (fallecido en 964), donde serían de vital importancia para los filósofos judíos de la España islámica. Uno de los temas enfatizados por los Hermanos de la Pureza y adoptado por la mayoría de los filósofos judíos españoles es la analogía microcosmos-macrocosmos. A partir del siglo X, España se convirtió en un centro de aprendizaje filosófico como lo refleja la explosión de la investigación filosófica entre judíos, musulmanes y cristianos.

Filosofía judía antes de Maimónides

"Hiwi el hereje"

Según Sa'adya Gaon, la comunidad judía de Balkh (Afganistán) estaba dividida en dos grupos: "judíos" y "gente que se llama judíos"; Hiwi al-Balkhi era miembro de este último. Generalmente se considera que Hiwi es el primer filósofo "judío" en someter el Pentateuco a un análisis crítico. Hiwi es visto por algunos estudiosos como un hombre intelectualmente en conflicto dividido entre el judaísmo, el zoroastrismo, el cristianismo gnóstico y el pensamiento maniqueo.

Hiwi defendió la creencia de que los actos milagrosos, descritos en el Pentateuco, son simplemente ejemplos de personas que usan sus habilidades de razonamiento para emprender y realizar actos aparentemente milagrosos. Como ejemplos de esta posición, argumentó que la división del Mar Rojo fue un fenómeno natural, y que la afirmación de la grandeza de Moisés radicaba simplemente en su capacidad para calcular el momento adecuado para la travesía. También enfatizó que los magos egipcios pudieron reproducir varios de los "milagros" de Moisés, demostrando que no podrían haber sido tan únicos. Según los estudiosos, el error más grave de Hiwi fue redactar el Pentateuco para reflejar sus propios puntos de vista; luego, esos textos redactados, que se hicieron populares, se distribuyeron a los niños. Dado que sus puntos de vista contradecían los puntos de vista de los eruditos rabanitas y caraítas, Hiwi fue declarado hereje. En este contexto, sin embargo, también podemos considerar a Hiwi, aunque defectuoso, como el primer comentarista bíblico crítico; celosas opiniones racionalistas de Hiwi son paralelas a las de Ibn al-Rawandi.

Saʿadya Gaon dedicó un tratado completo, escrito en hebreo con rima, a una refutación de los argumentos de Ḥīwī, dos fragmentos del cual, conservados en El Cairo Geniza, han sido publicados (Davidson, 1915; Schirmann, 1965). Las críticas de Ḥīwī también se notan en el comentario de Abraham ibn Ezra sobre el Pentateuco. Sa'adya Gaon denunció a Hiwi como un racionalista extremo, un "Mulhidun" o ateo/desviador. Abraham Ibn Daud describió a HIwi como un sectario que "negaba la Torá, pero la usaba para formular una nueva Torá de su agrado".

Saadya Gaon

Saadia Gaon, hijo de un prosélito, es considerado el mayor filósofo judío primitivo. Durante sus primeros años en el Egipto tuluní, el califato fatimí gobernó Egipto; los líderes de los tuluníes eran imanes ismaelitas. Su influencia sobre las academias judías de Egipto resuena en las obras de Sa'adya. Emunoth ve-Deoth ("Creencias y opiniones") de Sa'adya se llamaba originalmente Kitab al-Amanat wal-l'tikadat ("Libro de los artículos de fe y doctrinas del dogma"); fue la primera presentación sistemática y fundamento filosófico de los dogmas del judaísmo, completada en la Academia Sura en 933 EC.

Poco conocido es que Saadia viajó a Tiberias en 915 EC para estudiar con Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabari (Tiberias), un teólogo judío y traductor de la Biblia de Tiberias cuyo principal motivo de fama es el hecho de que Saadia Gaon estudió con él en algún momento. No se menciona en ninguna fuente judía, y aparte del heresiógrafo y polemista andaluz Ibn Hazm, que lo menciona como un mutakallim (teólogo racional) judío, nuestra principal fuente de información es el Kitāb al-Tanbīh.por el historiador musulmán al-Masʿūdī (m. 956). En su breve estudio de las traducciones árabes de la Biblia, al-Masʿūdī afirma que los israelitas confían para la exégesis y la traducción de los libros hebreos, es decir, la Torá, los Profetas y los Salmos, veinticuatro libros en total, dice, en un número de israelitas a quienes alaban mucho, casi todos los cuales ha conocido en persona. Menciona a Abū ʾl-Kathīr como uno de ellos, y también a Saadia ("Saʿīd ibn Yaʿqūb al-Fayyūmī"). Independientemente de lo que no sepamos, Saadia viajó a Tiberíades (hogar de los escribas y exegetas eruditos) para aprender y eligió a Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabariya. Sin embargo, no se puede establecer el alcance de la influencia de Abū ʾl-Kathīr en el pensamiento de Saadia.

La profesión de Abū ʾl-Kathīr tampoco está clara. al-Masʿūdī lo llama kātib, que se ha interpretado de diversas formas como secretario, funcionario del gobierno, escriba (bíblico), masorete y copista de libros. A falta de más información, algunos eruditos han tratado de identificar a Abū ʾl-Kathīr con el gramático hebreo Abū ʿAlī Judah ben ʿAllān, también de Tiberíades, que parece haber sido un judío caraíta. Sin embargo, al-Masūdī describe inequívocamente a Abu ʾl-Kathīr (así como a su alumno Saadia) como un ashmaʿthī (rabanita).

En el "Libro de los Artículos de Fe y Doctrinas del Dogma", Saadia declara la racionalidad de la religión judía con la advertencia de que la razón debe capitular dondequiera que contradiga la tradición. El dogma tiene prioridad sobre la razón. Saadia siguió de cerca las reglas de la escuela Muʿtazila de Abu Ali al-Jubba'i al componer sus obras. Fue Saadia quien sentó las bases de la teología racionalista judía que se basó en el trabajo de Muʿtazila, cambiando así el judaísmo rabínico de explicaciones míticas de los rabinos a explicaciones razonadas del intelecto. Saadia avanzó las críticas a Muʿtazila por parte de Ibn al-Rawandi.

David ibn Merwan al-Mukkamas

David ibn Merwan al-Mukkamas fue el autor de la obra filosófica judía más antigua conocida de la Edad Media, un comentario sobre el Sefer Yetzirah; se le considera el padre de la filosofía medieval judía. Sl-Mukkamas fue el primero en introducir los métodos de Kalam en el judaísmo y el primer judío en mencionar a Aristóteles en sus escritos. Era un prosélito del judaísmo rabínico (no del judaísmo caraíta, como argumentan algunos); al-Mukkamas fue estudiante de medicina y renombrada filósofa cristiana, Hana. Su estrecha interacción con Hana y su afiliación familiar con el Islam le dieron a al-Mukkamas una visión única de las creencias religiosas y la teología.

En 1898, Abraham Harkavy descubrió, en la Biblioteca Imperial de San Petersburgo, quince de los veinte capítulos de la obra filosófica de David titulada Ishrun Maḳalat (Veinte capítulos), de los cuales sobreviven 15. Uno de los testimonios sobrevivientes más antiguos de Kalam temprano, comienza con investigaciones epistemológicas, pasa a las pruebas de la creación del mundo y la subsiguiente existencia de un Creador, analiza la unidad del Creador (incluidos los atributos divinos) y concluye con teodicea (humanidad y revelación) y una refutación de otras religiones (en su mayoría perdidas).

En 915 EC, Sa'adya Gaon partió hacia Palestina, donde, según al-Masʿūdī (Tanbīh, 113), perfeccionó su educación a los pies de Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabari (m. 320/932). Este último también es mencionado por Ibn Ḥazm en su K. al-Fiṣlal wa 'l-niḥal, iii, 171, como siendo, junto con Dāwūd ibn Marwān al-Muqammiṣ y el mismo Sa'adya, uno de los mutakallimūn de los judíos.

Dado que al-Muqammiṣ hizo pocas referencias a temas específicamente judíos y muy poco de su trabajo se tradujo del árabe al hebreo, la tradición judía lo olvidó en gran medida. No obstante, tuvo un impacto significativo en los seguidores filosóficos judíos posteriores del Kalām, como Saʿadya Gaon.

Samuel ibn Naghrillah

Samuel ibn Naghrillah, nacido en Mérida, España, vivió en Córdoba y fue un niño prodigio y alumno de Hanoch ben Moshe. Samuel ibn Naghrillah, Hasdai ibn Shaprut y Moshe ben Hanoch fundaron la Lucena Yeshiva que produjo eruditos tan brillantes como Isaac ibn Ghiyyat y Maimon ben Yosef, el padre de Maimónides. El hijo de Ibn Naghrillah, Yosef, proporcionó refugio a dos hijos de Ezekiah Gaon; Daud Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi y Yitzhak Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi. Aunque no fue un filósofo, construyó la infraestructura para permitir que los filósofos prosperaran. En 1070, el gaón Isaac ben Moses ibn Sakri de Denia, España, viajó a Oriente y actuó como rosh yeshivá de la Academia de Bagdad.

Salomón ibn Gabirol

Solomon ibn Gabirol nació en Málaga y luego se trasladó a Valencia. Ibn Gabirol fue uno de los primeros maestros del neoplatonismo en Europa. Su papel ha sido comparado con el de Philo. Ibn Gabirol occidentalizó la filosofía grecoárabe y la restauró en Europa. Los compañeros judíos ignoraron en gran medida las enseñanzas filosóficas de Philo e ibn Gabirol; el paralelo puede extenderse agregando que Philo e ibn Gabirol ejercieron una influencia considerable en los círculos seculares; Philo sobre el cristianismo primitivo e Ibn Gabirol sobre los eruditos del cristianismo medieval. Los eruditos cristianos, incluidos Alberto Magno y Tomás de Aquino, se remiten a él con frecuencia.

Abraham bar-Hiyya Ha-Nasi

Abraham bar Hiyya, de Barcelona y más tarde Arles-Provence, fue alumno de su padre Hiyya al-Daudi y una de las figuras más importantes del movimiento científico que hizo de los judíos de Provenza, España e Italia los intermediarios entre el averroísmo, el muʿtazila y Europa cristiana. Ayudó a este movimiento científico con obras originales, traducciones y como intérprete de otro traductor, Platón Tiburtinus. El mejor alumno de Bar-Hiyya fue v. Sus obras filosóficas son "Meditación del alma", una obra ética escrita desde un punto de vista religioso racionalista y una epístola apologética dirigida a Judah ben Barzillai.

Hibat Alá

Conocido originalmente por su nombre hebreo Nethanel Baruch ben Melech al-Balad, Abu'l-Barakāt al-Baghdādī, conocido como Hibat Allah, fue un filósofo y físico judío y suegro de Maimónides que se convirtió al Islam en sus últimos años. - una vez jefe de la Yeshiva de Bagdad y considerado el principal filósofo de Irak.

Los historiadores difieren sobre el motivo de su conversión al Islam. Algunos sugieren que fue una reacción a un desaire social que se le infligió por ser judío, mientras que otros sugieren que fue convertido a la fuerza al filo de una espada (lo que llevó a Maimónides a comentar sobre Anusim). A pesar de su conversión al Islam, sus obras continuaron siendo estudiadas en la Academia Judía de Bagdad, una academia muy conocida, hasta el siglo XIII. Fue seguidor de la enseñanza de Avicena, quien propuso una explicación de la aceleración de los cuerpos que caen por la acumulación de incrementos sucesivos de potencia con incrementos sucesivos de velocidad.

Sus escritos incluyen Kitāb al-Muʿtabar ("El libro de lo que se ha establecido mediante la reflexión personal"); un comentario filosófico sobre el Kohelet, escrito en árabe utilizando el alef bet hebreo; y el tratado "Sobre la razón por la cual las estrellas son visibles de noche y ocultas de día". Según Hibat Allah, Kitāb al-Muʿtabar consiste principalmente en comentarios críticos anotados por él a lo largo de los años mientras leía textos filosóficos y publicados ante la insistencia de sus amigos, en forma de obra filosófica.

Nethan'el al-Fayyumi

Natan'el al-Fayyumi de Yemen, fue el autor del siglo XII de Bustan al-Uqul ("Jardín de los intelectos"), una versión judía de las doctrinas ismaelitas chiítas. Al igual que los ismaelitas, Natan'el al-Fayyumi argumentó que Dios envió diferentes profetas a varias naciones del mundo, que contenían legislaciones adecuadas al temperamento particular de cada nación individual. La doctrina ismaelita sostiene que una sola verdad religiosa universal se encuentra en la raíz de las diferentes religiones. Algunos judíos aceptaron este modelo de pluralismo religioso, lo que los llevó a ver a Mahoma como un profeta legítimo, aunque no judío, enviado a predicar a los árabes, tal como los profetas hebreos habían sido enviados a entregar sus mensajes a Israel; otros rechazaron esta noción en su totalidad.

Bahya ben Joseph ibn Paquda

Bahye ben Yosef Ibn Paquda, de Zaragoza, fue autor del primer sistema ético judío Al Hidayah ila Faraid al-hulub, ("Guía de los Deberes del Corazón"). Bahya a menudo siguió el método de los enciclopedistas árabes conocidos como "los Hermanos de la Pureza", pero adopta algunos principios sufíes en lugar de Ismaili. Según Bahya, la Torá apela a la razón y al conocimiento como pruebas de la existencia de Dios. Por tanto, es un deber de cada uno hacer de Dios objeto de la razón y del conocimiento especulativos, para llegar a la fe verdadera. Baḥya toma prestado del sufismo y el Kalam judío integrándolos en el neoplatonismo. La prueba de que Bahya tomó prestado del sufismo se destaca por el hecho de que el título de su octava puerta, Muḥasabat al-Nafs ("Autoexamen"), Abu Abd Allah Ḥarith Ibn-Asad, a quien se ha apodado El Muḥasib ("el autoexaminador"), porque -dicen sus biógrafos- "siempre estuvo inmerso en la introspección"

Yehuda Ha-Levi y el Kuzari

Judah Halevi de Toledo, España defendió el judaísmo rabínico contra el islam, el cristianismo y el judaísmo caraíta. Fue alumno de Moses ibn Ezra cuya educación provino de Isaac ibn Ghiyyat; formado como racionalista, se despojó de él en favor del neoplatonismo. Al igual que al-Ghazali, Judah Halevi intentó liberar a la religión de la esclavitud de los sistemas filosóficos. En particular, en una obra escrita en árabe Kitab al-Ḥujjah wal-Dalil fi Nuṣr al-Din al-Dhalil, traducida por Judah ben Saul ibn Tibbon, con el título Kuzari, elabora sus puntos de vista sobre el judaísmo en relación con otras religiones del mundo. tiempo.

Abraham ibn Daud

Abraham ibn Daud fue alumno del rabino Baruch ben Yitzhak Ibn Albalia, su tío materno. La obra filosófica de Ibn Daud escrita en árabe, Al-'akidah al-Rafiyah ("La fe sublime"), se ha conservado en hebreo con el título Emunah Ramah. Ibn Daud no introdujo una nueva filosofía, pero fue el primero en introducir una forma sistemática más completa derivada de Aristóteles. En consecuencia, Hasdai Crescas menciona a Ibn Daud como el único filósofo judío entre los predecesores de Maimónides. Eclipsado por Maimónides, Emunah Ramah de ibn Daud, una obra a la que Maimónides estaba en deuda, recibió poca atención de los filósofos posteriores. La "verdadera filosofía", según Ibn Daud, "no nos aparta de la religión, sino que tiende más bien a fortalecerla y solidificarla. Además, es deber de todo judío pensante familiarizarse con la armonía existente entre las doctrinas fundamentales del judaísmo y los de la filosofía, y, dondequiera que parezcan contradecirse, buscar un modo de reconciliarlos".

Otros filósofos judíos notables anteriores a Maimónides

• Abraham ibn Ezra
• Isaac ibn Ghiyyat
• Moisés ibn Ezra
• Yehuda Alharizi
• José ibn Tzadik
• Samuel ibn Tibón

Maimónides

Maimónides escribió La guía de los perplejos— su obra filosófica más influyente. Fue alumno de su padre, el rabino Maimon ben Yosef (alumno de Joseph ibn Migash) en Córdoba, España. Cuando su familia huyó de España hacia Fez, Maimónides se matriculó en la Academia de Fez y estudió con el rabino Yehuda Ha-Kohen Ibn Soussan, alumno de Isaac Alfasi. Maimónides se esforzó por reconciliar la filosofía y la ciencia aristotélicas con las enseñanzas de la Torá. En cierto modo su posición era paralela a la de Averroes; como reacción a los ataques al aristotelismo aviceniano, Maimónides abrazó y defendió un aristotelismo más estricto sin adiciones neoplatónicas. Los principios que inspiraron toda la actividad filosófica de Maimónides fueron idénticos a los de Abraham Ibn Daud: no puede haber contradicción entre las verdades que Dios ha revelado y los descubrimientos del intelecto humano en la ciencia y la filosofía. Maimónides se apartó de las enseñanzas de Aristóteles al sugerir que el mundo no es eterno, como enseñó Aristóteles, sino que fue creadoex nihilo. En "Guía para perplejos" (1:17 y 2:11) "Maimónides explica que Israel perdió su Mesorah en el exilio, y con ella "perdimos nuestra ciencia y filosofía, solo para ser rejuvenecidos en Al Andalus dentro del contexto de interacción e investigación intelectual de textos judíos, cristianos y musulmanes.

Filosofía judía medieval después de Maimónides

Los escritos de Maimónides fueron atacados casi de inmediato por caraítas, cristianos dominicos, tosafistas de Provenza, Ashkenaz y Al Andalus. Los eruditos sugieren que Maimónides instigó la Controversia de Maimónides cuando atacó verbalmente a Samuel ben Ali ("Gaón de Bagdad") como "alguien a quien la gente acostumbra desde su juventud a creer que no hay nadie como él en su generación", y atacó duramente a la " demandas monetarias" de las academias. Samuel ben Ali era un anti-Maimónides que operaba en Babilonia para socavar las obras de Maimónides y las de los patrocinadores de Maimónides (la familia Al-Constantini del norte de África). Para ilustrar el alcance de la Controversia de Maimónides, Samuel ben Ali, el principal oponente de Maimónides en Oriente, fue excomulgado por Daud Ibn Hodaya al Daudi (Exilarca de Mosul). Maimónides'

En Europa occidental, la controversia se detuvo con la quema de las obras de Maimónides por parte de los dominicos cristianos en 1232. Abraham, hijo de Rambam, continuó luchando por las creencias de su padre en Oriente; La profanación de la tumba de Maimónides, en Tiberíades por los judíos, fue un profundo impacto para los judíos de toda la diáspora y provocó que todos se detuvieran y reflexionaran sobre lo que se estaba haciendo con el tejido de la cultura judía. Esto obligó a muchos anti-maimónides a retractarse de sus afirmaciones y darse cuenta de lo que significaba para ellos, sus textos y sus comunidades la cooperación con los cristianos.

La controversia maimonidiana volvió a estallar a principios del siglo XIV cuando el rabino Shlomo ben Aderet, bajo la influencia de Asher ben Jehiel, emitió un jerem sobre "cualquier miembro de la comunidad que, siendo menor de veinticinco años, estudie las obras del griegos sobre las ciencias naturales y la metafísica".

Los cabalistas, tosafistas y racionalistas contemporáneos continúan participando en debates animados, a veces cáusticos, en apoyo de sus posiciones e influencia en el mundo judío. En el centro de muchos de estos debates se encuentran "Guía para perplejos", "13 principios de fe", "Mishnah Torah" y su comentario sobre Anusim.

Yosef ben Yehuda de Ceuta

Joseph ben Judah de Ceuta era hijo del rabino Yehuda Ha-Kohen Ibn Soussan y alumno de Maimónides para quien está escrita la Guía de los perplejos. Yosef viajó de Alejandría a Fustat para estudiar lógica, matemáticas y astronomía con Maimónides. Filosóficamente, se sospecha que la disertación de Yosef, en árabe, sobre el problema de la "Creación" fue escrita antes del contacto con Maimónides. Se titula Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam ("Un tratado sobre (1) la existencia necesaria (2) el procedimiento de las cosas a partir de la existencia necesaria y (3) la creación del mundo").

Jacob anatoli

Jacob Anatoli es generalmente considerado como un pionero en la aplicación del racionalismo maimonidiano al estudio de los textos judíos. Era yerno de Samuel ibn Tibbon, traductor de Maimónides. Debido a estos lazos familiares, Anatoli conoció la filosofía de Maimónides, cuyo estudio fue una revelación tan grande para él que, en días posteriores, se refirió a ella como el comienzo de su comprensión inteligente y verdadera de las Escrituras, mientras que él aludió con frecuencia a Ibn Tibbon como uno de los dos maestros que lo habían instruido e inspirado. Anatoli escribió el Malmadexhibiendo su amplio conocimiento de los exegetas judíos clásicos, así como de Platón, Aristóteles, Averroes y la Vulgata, así como de un gran número de instituciones cristianas, algunas de las cuales se aventura a criticar, como el celibato y el castigo monástico, así como como ciertos herejes y apela repetidamente a sus lectores a un cultivo más amplio de las lenguas clásicas y las ramas no judías del saber. Para Anatoli, todos los hombres están, en verdad, formados a la imagen de Dios, aunque los judíos están bajo una obligación particular de promover el verdadero conocimiento de Dios simplemente por razón de su elección, "los griegos habían elegido la sabiduría como su búsqueda; los romanos, poder; y los judíos, religiosidad".

Hilel ben Samuel

En primer lugar, la importancia de Hillel ben Samuel en la historia de la filosofía judía medieval radica en su intento de abordar sistemáticamente la cuestión de la inmortalidad del alma. En segundo lugar, Hillel desempeñó un papel importante en las controversias de 1289-1290 sobre las obras filosóficas de Maimónides. En tercer lugar, Hillel fue el primer devoto de la ciencia y la filosofía judías en Italia, cerrando un período de relativo desconocimiento de Hakira en Verona (Italia). Y finalmente, Hillel es uno de los primeros traductores latinos de "los sabios de las naciones" (eruditos no judíos).

Defendiendo a Maimónides, Hillel envió una carta a su amigo el Maestro Gaio pidiéndole que usara su influencia con los judíos de Roma contra los oponentes de Maimónides (Solomon Petit). También presentó la audaz idea de reunir a los defensores y opositores de Maimónides en Alejandría, para llevar la controversia ante un tribunal de rabinos babilónicos, cuya decisión sería vinculante para ambas facciones. Hillel estaba seguro de que el veredicto favorecería a Maimónides.

Hillel escribió un comentario sobre las 25 proposiciones que aparecen al comienzo de la segunda parte de la Guía de los perplejos, y tres tratados filosóficos, que se agregaron a Tagmulei ha-Nefesh: el primero sobre el conocimiento y el libre albedrío; el segundo sobre la cuestión de por qué la mortalidad resultó del pecado de Adán; el tercero sobre si la creencia en los ángeles caídos es o no una creencia verdadera.

Shemtob Ben Joseph Ibn Falaquera

Shem-Tov ibn Falaquera fue un filósofo de origen español que buscó la reconciliación entre el dogma y la filosofía judíos. Los estudiosos especulan que fue alumno del rabino David Kimhi, cuya familia huyó de España a Narbona. Ibn Falaquera vivió una vida ascética de soledad. Las dos principales autoridades filosóficas de Ibn Falaquera fueron Averroes y Maimónides. Ibn Falaquera defendió la "Guía de perplejos" frente a los ataques de los anti-maimónides. Conocía las obras de los filósofos islámicos mejor que cualquier erudito judío de su época, y puso muchas de ellas a disposición de otros eruditos judíos, a menudo sin atribuirlas (Reshit Hokhmah). Ibn Falaquera no dudó en modificar los textos filosóficos islámicos cuando convenía a sus propósitos. Por ejemplo, Ibn Falaquera convirtió el relato de Alfarabi sobre el origen de la religión filosófica en una discusión sobre el origen de la "ciudad virtuosa". Las otras obras de Ibn Falaquera incluyen, entre otras, Iggeret Hanhagat ha-Guf we ha-Nefesh, un tratado en verso sobre el control del cuerpo y el alma.

• Iggeret ha-Wikkuaḥ, un diálogo entre un judío religioso y un filósofo judío sobre la armonía de la filosofía y la religión.
• Reshit Ḥokmah, que trata de los deberes morales, de las ciencias y de la necesidad de estudiar filosofía.
• Sefer ha-Ma'alot, sobre diferentes grados de perfección humana.
• Moreh ha-Moreh, comentario sobre la parte filosófica de la "Guía de perplejos" de Maimónides.

José ben Abba Mari ibn Kaspi

Ibn Kaspi fue un feroz defensor de Maimónides hasta el punto de que partió hacia Egipto en 1314 para escuchar explicaciones sobre la Guía de los perplejos de este último de los nietos de Maimónides. Cuando supo que la Guía de los Perplejos estaba siendo estudiada en las escuelas filosóficas musulmanas de Fez, partió hacia esa ciudad (en 1332) para observar su método de estudio.

Ibn Kaspi comenzó a escribir cuando tenía 17 años sobre temas que incluían lógica, lingüística, ética, teología, exégesis bíblica y supercomentarios a Abraham Ibn Ezra y Maimónides. Los sistemas filosóficos que siguió fueron los de Aristóteles y Averroes. Él define su objetivo como "no ser un tonto que cree en todo, sino sólo en lo que puede ser verificado por medio de pruebas... y no ser de la segunda categoría de irreflexivos que no cree desde el principio de su investigación", ya que " ciertas cosas deben ser aceptadas por la tradición, porque no pueden ser probadas". Los eruditos continúan debatiendo si ibn Kaspi era un hereje o uno de los eruditos más ilustres del judaísmo.

Gersonides

El rabino Levi ben Gershon fue alumno de su padre Gerson ben Salomón de Arles, quien a su vez fue alumno de Shem-Tov ibn Falaquera. Gersonides es mejor conocido por su trabajo Milhamot HaShem ("Guerras del Señor"). Milhamot HaShem sigue el modelo de la "Guía para los perplejos". Gersonides y su padre fueron ávidos estudiosos de las obras de Alejandro de Afrodisias, Aristóteles, Empédocles, Galeno, Hipócrates, Homero, Platón, Ptolomeo, Pitágoras, Temistio, Teofrasto, Ali ibn Abbas al-Magusi, Ali ibn Ridwan, Averroes, Avicena, Qusta ibn Luqa, Al-Farabi, Al-Fergani, Chonain, Isaac Israelí, Ibn Tufail, Ibn Zuhr, Isaac Alfasi y Maimónides.Gersonides sostuvo que Dios no tiene un conocimiento previo completo de los actos humanos. Gersonides, preocupado por la vieja cuestión de cómo la presciencia de Dios es compatible con la libertad humana, sugiere que lo que Dios sabe de antemano son todas las opciones abiertas a cada individuo. Dios no sabe, sin embargo, qué elección hará el individuo, en su libertad. hacer."

Moises narboni

Moses ben Joshua compuso comentarios sobre obras filosóficas islámicas. Como admirador de Averroes, dedicó mucho estudio a sus obras y escribió comentarios sobre varias de ellas. Su obra más conocida es su Shelemut ha-Nefesh("Tratado sobre la perfección del alma"). Moses comenzó a estudiar filosofía con su padre cuando tenía trece años y luego estudió con Moses ben David Caslari y Abraham ben David Caslari, ambos estudiantes de Kalonymus ben Kalonymus. Moisés creía que el judaísmo era una guía al más alto grado de verdad teórica y moral. Él creía que la Torá tenía tanto un significado simple y directo accesible para el lector promedio como un significado metafísico más profundo accesible para los pensadores. Moisés rechazó la creencia en los milagros, creyendo que podían explicarse y defendió el libre albedrío del hombre con argumentos filosóficos.

Isaac ben Sheshet Perfet

Isaac ben Sheshet Perfet, de Barcelona, ​​estudió con Hasdai Crescas y el rabino Nissim ben Reuben Gerondi. Nissim ben Reuben Gerondi fue un racionalista firme que no dudó en refutar a las principales autoridades, como Rashi, Rabbeinu Tam, Moses ben Nahman y Solomon ben Adret. Los pogromos de 1391 contra los judíos de España obligaron a Isaac a huir a Argel, donde vivió el resto de su vida. La responsa de Isaac evidencia un profundo conocimiento de los escritos filosóficos de su tiempo; en una de Responsa No. 118 explica la diferencia entre la opinión de Gersonides y la de Abraham ben David de Posquières sobre el libre albedrío, y da sus propios puntos de vista sobre el tema. Fue un adversario de la Cabalá que nunca habló de las Sefirot; cita a otro filósofo cuando reprocha a los cabalistas "creyendo en los "Diez" (Sefirot) como los cristianos creen en la Trinidad ".

Hasdai ben Abraham Crescas

Hasdai Crescas, de Barcelona, ​​fue un destacado racionalista en cuestiones de derecho natural y libre albedrío. Sus puntos de vista pueden verse como precursores de los de Baruch Spinoza. Su obra, O Adonai, se convirtió en una refutación clásica del aristotelismo medieval, y presagio de la revolución científica en el siglo XVI. Hasdai Crescas fue alumno de Nissim ben Reuben Gerondi, quien a su vez fue alumno de Reuben ben Nissim Gerondi. Crescas fue rabino y cabeza de la comunidad judía de Aragón, y en cierto modo de toda la judería hispana, en uno de sus períodos más críticos. Entre sus compañeros de estudios y amigos, su mejor amigo fue Isaac ben Sheshet Perfet. Los alumnos de Crescas obtuvieron reconocimientos como participantes en el Disputa de Tortosa.

Simeón hijo de Zema Durán

Influenciado por la enseñanza del rabino Nissim de Gerona, a través de la Ieshivá de Efraín Vidal en Mallorca, es importante el comentario de Duran Magen Avot ("El escudo de los padres"), que influyó en Joseph Albo. También fue estudiante de filosofía, astronomía, matemáticas y especialmente de medicina, que practicó durante varios años en Palma de Mallorca. Magen Avot trata conceptos como la naturaleza de Dios, la eternidad de la Torá, la venida del Mesías y la Resurrección de los muertos. Duran creía que el judaísmo tiene solo tres dogmas: la existencia de Dios, el origen divino de la Torá y la recompensa y el castigo; en este sentido le siguió Joseph Albo.

Jose albo

Joseph Albo, de Monreal, fue alumno de Hasdai Crescas. Escribió Sefer ha-Ikkarim ("Libro de los principios"), una obra clásica sobre los fundamentos del judaísmo. Albo reduce los principios judíos fundamentales de la fe de trece a tres:

• creencia en la existencia de Dios,
• creencia en la revelación, y
• creencia en la justicia divina, en relación con la idea de la inmortalidad.

Albo rechaza la suposición de que la creación ex nihilo es esencial en la creencia en Dios. Albo critica abiertamente los trece principios de creencia de Maimónides y los seis principios de Crescas. Según Albo, "la creencia en el Mesías es sólo una 'ramita' innecesaria a la solidez del tronco"; no es esencial para el judaísmo. Tampoco es cierto, según Albo, que toda ley sea vinculante. Aunque toda ordenanza tiene el poder de conferir felicidad en su observancia, no es cierto que toda ley deba ser observada, o que por el descuido de una parte de la ley, un judío violaría el pacto divino o sería condenado. Los judíos ortodoxos contemporáneos, sin embargo, no están de acuerdo con vehemencia con la posición de Albo al creer que todos los judíos están divinamente obligados a cumplir con todos los mandamientos aplicables.

Hoter ben Salomón

Hoter ben Shlomo fue un erudito y filósofo en Yemen fuertemente influenciado por Nethanel ben al-Fayyumi, Maimónides, Saadia Gaon y al-Ghazali. La conexión entre la "Epístola de los Hermanos de la Pureza" y el ismailismo sugiere la adopción de este trabajo como una de las principales fuentes de lo que se conocería como "ismailismo judío" tal como se encuentra en el judaísmo yemenita de la Baja Edad Media. El "ismailismo judío" consistió en adaptar, al judaísmo, algunas doctrinas ismaelitas sobre cosmología, profecía y hermenéutica. Hay muchos ejemplos de los Hermanos de la Pureza que influyeron en los filósofos y autores judíos yemenitas en el período 1150-1550. Algunos rastros de las doctrinas de los Hermanos de la Pureza, así como de su numerología, se encuentran en dos midrashim filosóficos yemenitas escritos en 1420-1430: Midrash ha-hefez("El aprendizaje alegre") de Zerahyah ha-Rofé (a/k/a Yahya al-Tabib) y el Siraj al-'uqul ("Lámpara de los intelectos") de Hoter ben Solomon.

Don Isaac Abravanel

Isaac Abravanel, estadista, filósofo, comentarista de la Biblia y financiero que comentó los trece principios de Maimónides en su Rosh Amanah. Isaac Abravanel fue inmerso en el Racionalismo por la familia Ibn Yahya, que tenía una residencia inmediatamente adyacente a la Gran Sinagoga de Lisboa (también construida por la Familia Ibn Yahya). Su obra más importante, Rosh Amanah ("El pináculo de la fe"), defiende los trece artículos de fe de Maimónides contra los ataques de Hasdai Crescas y Yosef Albo. Rosh Amanah termina con la afirmación de que "Maimónides compiló estos artículos simplemente de acuerdo con la moda de otras naciones, que establecieron axiomas o principios fundamentales para su ciencia".

Isaac Abravanel nació y creció en Lisboa; alumno del rabino de Lisboa, Yosef ben Shlomo Ibn Yahya. El rabino Yosef fue un poeta, erudito religioso, reconstructor de la Sinagoga Ibn Yahya de Calatayud, muy versado en la literatura rabínica y en el saber de su tiempo, dedicando sus primeros años al estudio de la filosofía judía. La familia Ibn Yahya fueron médicos de renombre, filósofos y asistentes consumados de la Monarquía portuguesa durante siglos.

El abuelo de Isaac, Samuel Abravanel, se convirtió a la fuerza al cristianismo durante los pogromos de 1391 y tomó el nombre español " Juan Sánchez de Sevilla ". Samuel huyó de Castilla y León, España, en 1397 hacia Lisboa, Portugal, y volvió al judaísmo, despojándose de su converso después de vivir entre cristianos durante seis años. Las conversiones fuera del judaísmo, forzadas o no, tuvieron un fuerte impacto en el joven Isaac, obligándolo más tarde a renunciar a su inmensa riqueza en un intento de redimir a los judíos ibéricos de la coerción del Decreto de la Alhambra. Hay paralelismos entre lo que escribe y los documentos producidos por los inquisidores, que presentan a los conversos como ambivalentes al cristianismo y, a veces, incluso irónicos en sus expresiones con respecto a su nueva religión: los criptojudíos.

León judío

Judah Leon Abravanel fue un médico, poeta y filósofo portugués. Su obra Dialoghi d'amore ("Diálogos de amor"), escrita en italiano, fue una de las obras filosóficas más importantes de su época. En un intento de eludir un complot tramado por los obispos católicos locales para secuestrar a su hijo, Judá envió a su hijo desde Castilla a Portugal con una nodriza, pero por orden del rey, el hijo fue secuestrado y bautizado. Este fue un insulto devastador para Judá y su familia, y fue una fuente de amargura a lo largo de la vida de Judá y el tema de sus escritos años después; especialmente porque esta no era la primera vez que la Familia Abravanel estaba sujeta a tal vergüenza a manos de la Iglesia Católica.

El Dialoghi de Judah se considera la mejor obra del Período Humanístico. Su neoplatonismo se deriva de la comunidad judía hispana, especialmente de las obras de Ibn Gabirol. Las nociones platónicas de alcanzar un ideal casi imposible de belleza, sabiduría y perfección abarcan la totalidad de su obra. En Dialoghi d'amore, Judah define el amor en términos filosóficos. Estructura sus tres diálogos como una conversación entre dos "personajes" abstractos: Philo, que representa el amor o el apetito, y Sophia, que representa la ciencia o la sabiduría, Philo+Sophia (philosophia).

Críticas a la Cabalá

La palabra "Cábala" se usó en los textos judíos medievales para significar "tradición", véase el Sefer Ha-Qabbalah de Abraham Ibn Daud, también conocido como el "Libro de nuestra tradición". El "Libro de nuestra Tradición" no se refiere a misticismo de ningún tipo; narra "nuestra tradición de erudición y estudio" en dos academias babilónicas, a través de los Geonim, en las Yeshivas talmúdicas de España. En tiempos talmúdicos había una tradición mística en el judaísmo, conocida como Maaseh Bereshith (el trabajo de la creación) y Maaseh Merkavah (el trabajo del carro); Maimónides interpreta estos textos como una referencia a la física y la metafísica aristotélicas interpretadas a la luz de la Torá.

En el siglo XIII, sin embargo, surgió un sistema místico-esotérico que se conoció como "la Cábala". Muchas de las creencias asociadas con la Cabalá han sido rechazadas durante mucho tiempo por los filósofos. Saadia Gaon había enseñado en su libro Emunot v'Deot que los judíos que creen en gilgul han adoptado una creencia no judía. Maimónides rechazó muchos textos de Heichalot, particularmente Shi'ur Qomah cuya visión antropomórfica de Dios consideró herética.

En el siglo XIII, Meir ben Simon de Narbonne escribió una epístola (incluida en Milhhemet Mitzvah) contra los primeros cabalistas, destacó Sefer Bahir, rechazó la atribución de su autoría a la tanna R. Nehhunya ben ha-Kanah y describió parte de su contenido.:

... Y hemos oído que ya se había escrito un libro para ellos, al que llaman Bahir, que es 'brillante' pero no brilla a través de él. Este libro ha llegado a nuestras manos y hemos descubierto que lo atribuyen falsamente al rabino Nehunya ben Haqqanah. ¡HaShem no lo permita! No hay nada de verdad en esto... El lenguaje del libro y todo su contenido muestran que es obra de alguien que carecía del dominio del lenguaje literario y del buen estilo, y en muchos pasajes contiene palabras que son pura herejía..

Otros filósofos judíos notables posteriores a Maimónides

• Jedaías ben Abraham Bedersi
• Nisim de Gerona
• Jacob ben Machir ibn Tibbon
• Isaac Nathan hijo de Kalónimo
• Judá Messer León
• David ben Judá Messer León
• Abdías ben Jacob Sforno
• Judá Moscato
• Azarías dei Rossi
• Isaac Aboab I
• Isaac Campanton alias "el gaón de Castilla"
• Isaac ben Moses Arama
• Profiat Duran a Converso, Duran escribió No seáis como vuestros padres

Filosofía y filósofos judíos del Renacimiento

Algunas de las Monarquías de Asia Menor y Europa acogieron a comerciantes, eruditos y teólogos judíos expulsados. Las filosofías judías divergentes evolucionaron en el contexto de nuevas culturas, nuevos idiomas y un renovado intercambio teológico. La exploración filosófica continuó durante el período del Renacimiento cuando el centro de masas de la erudición judía se desplazó a Francia, Alemania, Italia y Turquía.

Elias ben Moise del Medigo

Elia del Medigo era descendiente de Judah ben Eliezer ha-Levi Minz y Moses ben Isaac ha-Levi Minz. Eli'ezer del Medigo, de Roma, recibió el apellido "Del Medigo" después de estudiar Medicina. Posteriormente, el nombre se cambió de Del Medigo a Ha-rofeh.. Fue padre y maestro de una larga línea de filósofos y eruditos racionalistas. Los estudiantes no judíos de Delmedigo lo clasificaron como un "averroísta", sin embargo, se vio a sí mismo como un seguidor de Maimónides. La asociación escolástica de Maimónides e Ibn Rushd habría sido natural; Maimónides, hacia el final de su vida, quedó impresionado con los comentarios de Ibn Rushd y los recomendó a sus alumnos. Los seguidores de Maimónides (maimónides) habían sido, por lo tanto, durante varias generaciones antes de Delmedigo, los principales usuarios, traductores y divulgadores de las obras de Ibn Rushd en los círculos judíos, y defensores de Ibn Rushd incluso después del rechazo islámico de sus puntos de vista radicales. Los maimónides consideraban que Maimónides e Ibn Rushd seguían la misma línea general. En su libro,

Moisés Almosnino

Moses Almosnino nació en Tesalónica en 1515 y murió en Constantinopla alrededor de 1580. Fue alumno de Levi Ibn Habib, quien a su vez fue alumno de Jacob ibn Habib, quien a su vez fue alumno de Nissim ben Reuben.

Las intenciones de los filósofos de al-Ghazâlî (De'ôt ha-Fîlôsôfîm o Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm) fue uno de los textos filosóficos más extendidos estudiados entre los judíos en Europa y fue traducido en 1292 por Isaac Albalag. Los comentaristas hebreos posteriores incluyen a Moisés Narboni y Moisés Almosnino.

Moses ben Jehiel Ha-Kohen Porto-Rafa (Rapaport)

Moses ben Jehiel Ha-Kohen Porto-Rafa (Rapaport), era miembro de la familia alemana "Rafa" (de la que proviene la familia Delmedigo) que se asentó en la ciudad de Oporto en las cercanías de Verona, Italia, y se convirtieron en los progenitores. de la renombrada familia rabínica Rapaport. En 1602, Moisés se desempeñó como rabino de Badia Polesine en Piamonte. Moisés era amigo de León Módena.

Abraham ben Judá ha-Levi Minz

Abraham ben Judah ha-Levi Minz fue un rabino italiano que floreció en Padua en la primera mitad del siglo XVI, suegro de Meïr Katzenellenbogen. Minz estudió principalmente con su padre, Judah Minz, a quien sucedió como rabino y jefe de la ieshivá de Padua.

Meir ben Isaac Katzellenbogen

Meir ben Isaac Katzellenbogen nació en Praga, donde junto con Shalom Shachna estudió con Jacob Pollak. Muchos rabinos, incluido Moses Isserles, se dirigieron a él en su responsa como el "av bet din de la república de Venecia". Los grandes eruditos del Renacimiento con los que mantuvo correspondencia incluyen a Shmuel ben Moshe di Modena, Joseph Katz, Solomon Luria, Moses Isserles, Obadiah Sforno y Moses Alashkar.

Elías Ba'al Shem de Chelm

El rabino Elijah Ba'al Shem de Chelm fue alumno del rabino Solomon Luria, quien a su vez fue alumno del rabino Shalom Shachna, suegro y maestro de Moses Isserles. Elijah Ba'al Shem de Chelm también era primo de Moses Isserles.

Eliezer ben Elijah Ashkenazi

El rabino Eliezer ben Elijah Ashkenazi Ha-rofeh Ashkenazi de Nicosia ("el médico"), el autor de Yosif Lekah en el Libro de Ester.

Otros filósofos judíos del Renacimiento notables

• Francisco Sánchez
• Miguel de Barrios
• Uriel da Costa

Filosofía judía del siglo XVII

Con la expulsión de España vino la difusión de la investigación filosófica judía por toda la cuenca mediterránea, el norte de Europa y el hemisferio occidental. El centro de masas del racionalismo se desplazó a Francia, Italia, Alemania, Creta, Sicilia y los Países Bajos. La expulsión de España y los pogromos coordinados de Europa dieron como resultado la polinización cruzada de variaciones del racionalismo incubadas dentro de diversas comunidades. Este período también está marcado por el intercambio intelectual entre los líderes de la Reforma cristiana y los eruditos judíos. De particular interés es la línea de racionalistas que emigraron de Alemania y la actual Italia a Creta y otras áreas del Imperio Otomano en busca de seguridad y protección de los interminables pogromos fomentados por la Casa de Habsburgo y la Iglesia Católica Romana contra los judíos..

El racionalismo se estaba incubando en lugares alejados de España. De las historias contadas por el rabino Elijah Ba'al Shem de Chelm, judíos de habla alemana, descendientes de judíos que emigraron de regreso a Jerusalén después de que la invitación de Carlomagno fuera revocada en Alemania muchos siglos antes, que vivieron en Jerusalén durante el siglo XI, fueron influenciados por Eruditos mutazilitas de Jerusalén. Un judío palestino de habla alemana salvó la vida de un joven alemán de apellido "Dolberger". Cuando los caballeros de la Primera Cruzada vinieron a sitiar Jerusalén, uno de los miembros de la familia de Dolberger rescató a judíos de habla alemana en Palestina y los llevó de regreso a la seguridad de Worms, Alemania, para devolver el favor.Otra evidencia de las comunidades alemanas en la ciudad santa viene en forma de preguntas haláquicas enviadas desde Alemania a Jerusalén durante la segunda mitad del siglo XI.

Todo lo anterior resultó en una explosión de nuevas ideas y caminos filosóficos.

Yosef Shlomo - Lo mejor de Yosef Shlomo

Joseph Solomon Delmedigo fue médico y maestro; Baruch Spinoza fue alumno de sus obras.

Baruch Spinoza

Baruch Spinoza fundó el spinozismo, rompió con la tradición judía rabínica y fue colocado aquí por el Beit Din de Amsterdam. Es evidente la influencia en su obra de Maimónides y Leone Ebreo. Elia del Medigo afirma ser estudiosa de la obra de Spinoza. Algunos críticos contemporáneos (p. ej., Wachter, Der Spinozismus im Judenthum) afirmaron detectar la influencia de la Cábala, mientras que otros (p. ej., Leibniz) consideraron el spinozismo como un renacimiento del averroísmo, una forma talmudista de referirse al racionalismo maimonidiano. En los siglos transcurridos desde la declaración del herem, los eruditoshan reexaminado las obras de Spinoza y las encuentran para reflejar un cuerpo de trabajo y pensamiento que no es diferente a algunas corrientes contemporáneas del judaísmo. Por ejemplo, mientras que Spinoza fue acusado de panteísmo, los académicos han llegado a considerar que su trabajo aboga por el panenteísmo, una visión contemporánea válida que se adapta fácilmente al judaísmo contemporáneo.

Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi

El rabino Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi fue alumno de su padre, pero sobre todo también alumno de su abuelo, el rabino Elijah Ba'al Shem de Chelm.

Jacob emden

El rabino Jacob Emden fue alumno de su padre, el rabino Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi, un rabino de Ámsterdam. Emden, un firme talmudista, fue un destacado oponente de los sabateanos (cabalistas mesiánicos que siguieron a Sabbatai Tzvi). Aunque anti-Maimonidean, Emden debe destacarse por su examen crítico del Zohar y concluyó que gran parte de él fue falsificado.

Otros filósofos judíos del siglo XVII

• Jacob Abendana Rabino y Filósofo Sefardí
• Isaac Cardoso
• David Nieto Rabino y filósofo sefardí
• Isaac Orobio de Castro Rabino y filósofo sefardí

Críticas filosóficas de la Cabalá

El rabino Leone di Modena escribió que si aceptáramos la Cábala, entonces la trinidad cristiana sería compatible con el judaísmo, ya que la Trinidad se parece mucho a la doctrina cabalística de las Sefirot.

Filosofía judía de los siglos XVIII y XIX

Una nueva era comenzó en el siglo XVIII con el pensamiento de Moses Mendelssohn. Mendelssohn ha sido descrito como el "'tercer Moisés', con quien comienza una nueva era en el judaísmo", tal como comenzaron nuevas eras con Moisés el profeta y con Moisés Maimónides. Mendelssohn fue un filósofo judío alemán a cuyas ideas se debe el renacimiento de los judíos europeos, Haskalah (la Ilustración judía). Se le ha llamado el padre del judaísmo reformista, aunque los portavoces reformistas se han "resistente a reclamarlo como su padre espiritual". Mendelssohn llegó a ser considerado una figura cultural destacada de su tiempo tanto por alemanes como por judíos. Su libro más significativo fue Jerusalem oder über religiöse Macht und Judentum (Jerusalén), publicado por primera vez en 1783.

Junto a Mendelssohn, otros importantes filósofos judíos del siglo XVIII incluyeron:

• Menachem Mendel Lefin, filósofo haskalah anti-jasídico
• Salomon Maimon, filósofo de la Ilustración
• Isaac Satanow, un filósofo de Haskalah
• Nephtali Ullman, filósofo de Haskalah

Importantes filósofos judíos del siglo XIX incluyeron:

• Elijah Benamozegh, rabino y filósofo sefardí
• Hermann Cohen, filósofo judío neokantiano
• Moses Hess, un filósofo judío secular y uno de los fundadores del socialismo.
• Samson Raphael Hirsch, líder de la escuela Torah im Derech Eretz de neoortodoxia del siglo XIX
• Samuel Hirsch, líder del judaísmo reformista
• Nachman Krochmal, filósofo haskalá en Galicia
• Samuel David Luzzatto, rabino y filósofo sefardí
• Karl Marx, economista alemán y filósofo judío.

Actitudes tradicionalistas hacia la filosofía

Los tradicionalistas haredi que surgieron como reacción a la Haskalah consideraron que la fusión de la religión y la filosofía era difícil porque los filósofos clásicos comienzan sin condiciones previas a las conclusiones a las que deben llegar en su investigación, mientras que los creyentes religiosos clásicos tienen un conjunto de principios religiosos de fe que sostienen. uno debe creer. La mayoría de los haredim sostuvieron que uno no puede ser simultáneamente un filósofo y un verdadero seguidor de una religión revelada. Desde este punto de vista, todos los intentos de síntesis fracasan finalmente. El rabino Nachman de Breslov, por ejemplo, veía toda la filosofía como falsa y herética. En esto representa una rama del pensamiento jasídico, con un énfasis creativo en las emociones.

Otros exponentes del jasidismo tenían una actitud más positiva hacia la filosofía. En los escritos de Jabad de Schneur Zalman de Liadi, se considera que Hasidut puede unir todas las partes del pensamiento de la Torá, desde las escuelas de filosofía hasta el misticismo, al descubrir la esencia divina iluminadora que impregna y trasciende todos los enfoques. Interpretando el verso de Job, "desde mi carne veo a HaShem", Shneur Zalman explicó el significado interno, o "alma", de la tradición mística judía en forma intelectual, por medio de analogías extraídas del ámbito humano. Como lo explicaron y continuaron los líderes posteriores de Jabad, esto permitió a la mente humana comprender los conceptos de la Divinidad, y así permitir que el corazón sintiera el amor y el asombro de Dios, enfatizado por todos los fundadores del jasidismo, de manera interna. Este desarrollo,

Filosofía judía de los siglos XX y XXI

Existencialismo judío

Una de las principales tendencias en la filosofía judía moderna fue el intento de desarrollar una teoría del judaísmo a través del existencialismo. Entre los primeros filósofos existencialistas judíos se encontraba Lev Shestov (Jehuda Leib Schwarzmann), un filósofo ruso-judío. Uno de los existencialistas judíos más influyentes de la primera mitad del siglo XX fue Franz Rosenzweig. Mientras investigaba su tesis doctoral sobre el filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Rosenzweig reaccionó contra el idealismo de Hegel y desarrolló un enfoque existencial. Rosenzweig, por un tiempo, consideró la conversión al cristianismo, pero en 1913, se volvió hacia la filosofía judía. Se convirtió en filósofo y alumno de Hermann Cohen. La obra principal de Rosenzweig, Star of Redemption, es su nueva filosofía en la que retrata las relaciones entre haShem, la humanidad y el mundo, ya que están conectados por la creación, la revelación y la redención. El rabino ortodoxo Joseph Soloveitchik y los rabinos conservadores Neil Gillman y Elliot N. Dorff también han sido descritos como existencialistas.

El filósofo francés y comentarista talmúdico Emmanuel Levinas, cuyo enfoque surgió de la tradición fenomenológica en filosofía, también ha sido descrito como un existencialista judío.

Racionalismo judío

El racionalismo ha resurgido como una perspectiva popular entre los judíos. El racionalismo judío contemporáneo a menudo se basa en ideas asociadas con filósofos medievales como Maimónides y racionalistas judíos modernos como Hermann Cohen.

Cohen fue un filósofo neokantiano judío alemán que se centró en temas judíos al final de su carrera a principios del siglo XX, retomando las ideas de Maimónides. En Estados Unidos, Steven Schwarzschild continuó el legado de Cohen. Otro destacado racionalista judío contemporáneo es Lenn Goodman, que trabaja a partir de las tradiciones de la filosofía racionalista judía medieval. Los rabinos conservadores Alan Mittleman del Seminario Teológico Judío y Elliot N. Dorff de la Universidad Judía Americana también se ven en la tradición racionalista, al igual que David Novak de la Universidad de Toronto. Novak trabaja en la tradición de la ley natural, que es una versión del racionalismo.

Los filósofos del Israel moderno en la tradición racionalista incluyen a David Hartman y Moshe Halbertal.

Algunos racionalistas ortodoxos en Israel adoptan un enfoque "restauracionista", retrocediendo en el tiempo en busca de herramientas para simplificar el judaísmo rabínico y acercar a todos los judíos, independientemente de su estatus o corriente del judaísmo, a la observancia de la halajá, las mitzvot, el kashrut y la aceptación de Maimónides. 13 principios de la fe". Dor Daim y los rambamistas son dos grupos que rechazan el misticismo como una "innovación supersticiosa" en un conjunto claro y sucinto de leyes y reglas. De acuerdo con estos racionalistas, hay vergüenza y deshonra en no investigar asuntos de principios religiosos utilizando todos los poderes de la razón y el intelecto humanos. Uno no puede ser considerado sabio, o perceptivo, si uno no intenta comprender los orígenes y establecer la corrección de las propias creencias.

Teología del holocausto

El judaísmo ha enseñado tradicionalmente que Dios es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. Sin embargo, estas afirmaciones contrastan con el hecho de que hay mucha maldad en el mundo. Quizás la pregunta más difícil a la que se han enfrentado los monoteístas es "¿cómo se puede reconciliar la existencia de esta visión de Dios con la existencia del mal?" o "¿cómo puede haber bien sin mal?" "¿Cómo puede haber un Dios sin un diablo?" Este es el problema del mal. Dentro de todas las religiones monoteístas se han propuesto muchas respuestas (teodiceas). Sin embargo, a la luz de la magnitud del mal visto en el Holocausto, muchas personas han reexaminado los puntos de vista clásicos sobre este tema. ¿Cómo puede la gente seguir teniendo algún tipo de fe después del Holocausto? Este conjunto de filosofías judías se analiza en el artículo sobre la teología del Holocausto.

Teología reconstruccionista

Quizás la forma más controvertida de filosofía judía que se desarrolló a principios del siglo XX fue el naturalismo religioso del rabino Mordecai Kaplan. Su teología era una variante de la filosofía pragmatista de John Dewey. El naturalismo de Dewey combinó creencias ateas con terminología religiosa para construir una filosofía para aquellos que habían perdido la fe en el judaísmo tradicional. De acuerdo con los pensadores judíos medievales clásicos, Kaplan afirmó que haShem no es personal, y que todas las descripciones antropomórficas de haShem son, en el mejor de los casos, metáforas imperfectas. La teología de Kaplan fue más allá al afirmar que haShem es la suma de todos los procesos naturales que permiten al hombre alcanzar la plenitud de sí mismo. Kaplan escribió que "creer en HaShem significa dar por sentado que es el hombre".

Teología del proceso

Una tendencia reciente ha sido reformular la teología judía a través de la lente de la filosofía del proceso, más específicamente de la teología del proceso. La filosofía del proceso sugiere que los elementos fundamentales del universo son ocasiones de experiencia. De acuerdo con esta noción, lo que la gente considera comúnmente como objetos concretos son en realidad sucesiones de estas ocasiones de experiencia. Las ocasiones de experiencia se pueden agrupar en grupos; algo complejo como un ser humano es, por lo tanto, una agrupación de muchas ocasiones más pequeñas de experiencia. Desde este punto de vista, todo en el universo se caracteriza por la experiencia (que no debe confundirse con la conciencia); no hay dualidad mente-cuerpo bajo este sistema, porque la "mente" es vista simplemente como un tipo muy desarrollado de entidad experimentadora.

Intrínseco a esta visión del mundo está la noción de que todas las experiencias están influenciadas por experiencias previas e influirán en todas las experiencias futuras. Este proceso de influir nunca es determinista; una ocasión de experiencia consiste en un proceso de comprender otras experiencias y luego reaccionar a ellas. Este es el "proceso" en la "filosofía del proceso". La filosofía del proceso le da a Dios un lugar especial en el universo de ocasiones de experiencia. Dios abarca todas las demás ocasiones de experiencia pero también las trasciende; así, la filosofía del proceso es una forma de panenteísmo.

Las ideas originales de la teología del proceso fueron desarrolladas por Charles Hartshorne (1897–2000) e influyeron en varios teólogos judíos, incluido el filósofo británico Samuel Alexander (1859–1938) y los rabinos Max Kadushin, Milton Steinberg y Levi A. Olan, Harry Slominsky y Bradley Shavit Artson. Abraham Joshua Heschel también se ha relacionado con esta tradición.

Cabalá y filosofía

La Cabalá siguió siendo fundamental para el judaísmo ortodoxo haredí, que generalmente rechazaba la filosofía, aunque la variedad Jabad del jasidismo mostró una actitud más positiva hacia la filosofía. Mientras tanto, el pensamiento judío no ortodoxo de finales del siglo XX vio resurgir el interés por la Cabalá. En los estudios académicos, Gershom Scholem inició la investigación crítica del misticismo judío, mientras que en las denominaciones judías no ortodoxas, la Renovación Judía y el Neojasidismo, el culto espiritualizado. Muchos filósofos no consideran que esto sea una forma de filosofía, ya que la Cabalá es una colección de métodos esotéricos de interpretación textual. El misticismo generalmente se entiende como una alternativa a la filosofía, no como una variante de la filosofía.

Entre los críticos modernos de la Cabalá estaba Yihhyah Qafahh, quien escribió un libro titulado Milhamoth ha-Shem, (Guerras del Nombre) contra lo que percibía como las falsas enseñanzas del Zohar y la falsa Cabalá de Isaac Luria. Se le atribuye haber encabezado el Dor Daim. Yeshayahu Leibowitz compartió públicamente los puntos de vista expresados ​​en el libro Milhhamoth ha-Shem del rabino Yihhyah Qafahh y elaboró ​​estos puntos de vista en sus numerosos escritos.

Filosofía judía contemporánea

Filósofos que están asociados con el judaísmo ortodoxo

• Eliezer Berkovits
• Sr. Chouchani
• Eliyahu Dessler
• Israel Eldad
• Elimelec de Lizhensk
• david hartmann
• Sansón Rafael Hirsch
• Abraham Isaac Kook
• Yeshayahu Leibowitz
• Menajem Mendel de Kotzk
• Nachman de Breslov
• Franz Rosenzweig
• Tamar Ross
• Daniel Rynhold
• Menajem Mendel Schneerson
• José Soloveitchik
• Michael Wyschogrod
• Chaim Volozhin
• Shneur Zalman de Liadi

Filósofos que están asociados con el judaísmo conservador

• Bradley Shavit Artson
• Elliot N Dorff
• neil gillman
• Abraham Josué Heschel
• Guillermo E. Kaufman
• Max Kadushin
• Alan Mittleman
• david novak
• Ira F. Piedra

Filósofos asociados con la reforma y el judaísmo progresista

• Rachel Adler (rabina estadounidense, autora y filósofa feminista)
• Leo Baeck (líder del judaísmo liberal alemán)
• Eugene Borowitz (líder del judaísmo reformista estadounidense)
• Emil Fackenheim (filósofo germano-canadiense-israelí)
• Avigdor Chaim Gold (filósofo germano-israelí)

Filósofos judíos cuya filosofía no se centra necesariamente en temas judíos.

En los siglos XX y XXI también ha habido muchos filósofos que son judíos o descendientes de judíos, y cuyos antecedentes judíos pueden influir en su enfoque hasta cierto punto, pero cuyos escritos no se centran necesariamente en cuestiones específicas del judaísmo. Éstos incluyen:

• Theodor W. Adorno
• Joseph Agassi, un filósofo de la ciencia israelí que desarrolló las ideas de Karl Popper.
• Hanna Arendt
• Raimundo Aron
• Zygmunt Bauman
• walter benjamin
• henri bergson
• Isaías Berlín
• ernesto bloch
• alan flor
• flor de harold
• Susan Bordo
• judith mayordomo
• Noam Chomsky, lingüista, filósofo, científico cognitivo y activista político estadounidense
• helena cixous
• arturo danto
• jacques derrida
• hubert dreyfus
• Ronald Dworkin, filósofo estadounidense del derecho
• Yehuda Elkana, un filósofo de la ciencia israelí
• Bracha L. Ettinger
• viktor frankl
• Sigmund Freud
• erich fromm
• Tamar Gendler
• emma goldman
• lewis gordon
• Jack Halberstam
• agnes heller
• Max Horkheimer
• Edmundo Husserl
• Alberto Jori, un filósofo judío-italiano
• hans jonas
• melanie klein
• sarah kofman
• siegfried kracauer
• Saul Kripke, metafísico y lógico modal
• Franz Leopoldo Neumann
• Emmanuel Levinas
• Claude Lévi-Strauss
• Bernard-Henri Lévy
• benny levy
• leo lowenthal
• rosa luxemburgo
• György Lukács
• herbert marcus
• Carlos Marx
• Thomas Nagel, un filósofo judío nacido en Serbia
• Martha Nussbaum, filósofa moral y política estadounidense
• Adi Ophir, un filósofo israelí de la ciencia y filósofo moral
• Federico Pollock
• Carlos Popper
• Moishe Postone
• Hilary Putnam, filósofa analítica estadounidense
• Ayn Rand, una filósofa judía ruso-estadounidense que se centró en la razón de Aristóteles
• avital ronell
• murray rothbard
• Michael J. Sandel
• Eve Kosofsky Sedgwick, teórica queer estadounidense
• Lev Shestov
• Judith N. Shklar
• Peter Singer, un filósofo utilitarista
• Alan Soble, escribe sobre filosofía del sexo, nacido en Estados Unidos, etnia rumano-rusa
• susana sontag
• Sandy Stone teórica, artista y fundadora de los estudios transgénero
• leo strauss
• Alfred Tarski - lógico polaco
• miguel walzer
• emmanuel wallerstein
• Luis Wittgenstein
• Irvin D. Yalom