Filosofía japonesa

Históricamente, la filosofía japonesa ha sido una fusión de religiones indígenas sintoístas y continentales, como el budismo, el taoísmo y el confucianismo. Anteriormente muy influenciada por la filosofía china y la filosofía india, como con Mitogaku y Zen, gran parte de la filosofía japonesa moderna ahora también está influenciada por la filosofía occidental.

Pensamiento antiguo y medieval

Antes de que el feudalismo se estableciera firmemente en Japón, el budismo ocupaba la corriente principal del pensamiento japonés. La cultura budista introducida políticamente por el príncipe Shōtoku se completó como el pensamiento de "hacer un país seguro" en el período de Nara. Cuando comenzó el período Heian (794-1185), en sustitución del pensamiento de "hacer un país seguro", una forma de budismo esotérico conocido colectivamente como mikkyōse generalizó. Sin embargo, a finales de la era noble, cuando el pesimismo era popular debido a la "creencia de que el budismo declinaría durante los últimos días de este mundo", los movimientos de la Tierra Pura se extendieron alentando la anticipación de una "vida futura" como un medio para hacer frente a la desesperación. sobre la "vida en este mundo". Durante el período Kamakura (1185-1333), cuando comenzó el gobierno dominado por la clase samurái, aparece un "nuevo" budismo para la clase recién nacida (samurái).

Llegada del budismo e influencia temprana en Japón

En el antiguo Japón, la llegada del budismo está estrechamente relacionada con la construcción nacional y la centralización nacional del poder. El príncipe Shōtoku y la familia Soga lucharon y vencieron a la familia Mononobe, que había manejado la antigua religión japonesa, y elaboraron un plan de gobierno nacional basado en la unificación del sistema de códigos legales y el budismo. Mientras cooperaba con la familia Soga, el príncipe Shōtoku, que era el regente de la emperatriz Suiko, mostró un profundo conocimiento del budismo "extranjero",y planeó estabilizar la política nacional mediante el uso del budismo. La idea de que la paz y la seguridad nacionales llegaron a través del poder del budismo se llama la idea de "hacer un país seguro". En el período de Nara, en particular en la época del emperador Shōmu, los templos Kokubun-ji y los templos Kokubun-ni-ji se erigieron en todo el país y el templo Tōdai-ji y el Daibutsu se erigieron en Nara. La política budista del estado alcanzó su apogeo durante el período de Nara, como lo demuestra Jianzhen de la dinastía Tang al traer una plataforma de ordenación imperial al Templo Todai-ji.

Mientras que el budismo de Nara siguió solo el pensamiento de "hacer un país seguro", el budismo de Heian trajo no solo la paz y la seguridad nacional, sino también el beneficio mundano personal. Debido a que los practicantes del budismo Heian frecuentemente realizaban severas prácticas ascéticas, encantamientos y oraciones en las montañas; este budismo llegó a llamarse mikkyō. Kūkai, un monje budista, aprendió el budismo esotérico chino mientras estaba en una misión diplomática en la corte china y combinó el budismo japonés con las prácticas budistas esotéricas chinas para formar el budismo Shingon japonés. Saichō, un monje budista que también viajó a China, aprendió las prácticas de la secta china Tendai y argumentó que las enseñanzas del Sutra del loto deberían ser el núcleo del budismo japonés.

A finales de la era Heian, el enfoque terrenal del budismo Heian llevó a los monjes budistas a declarar una "era pecaminosa" en la que se negaba la posibilidad de alivio en este mundo y, por lo tanto, surgió la tendencia de buscar la reencarnación en el paraíso de los budistas después de la muerte. Además, el nuevo pensamiento de que "el budismo declinará durante los últimos días de este mundo" condujo al surgimiento del movimiento de la Tierra Pura. Este movimiento, encabezado por Kūya, un seguidor del budismo de la Tierra Pura, predicó la fe a los Amitābha y enseñó que todas las personas podían alcanzar el paraíso budista, no solo los monjes budistas.

Budismo Kamakura

La fe Jōdo, que se vio afectada por la secta Jodo de finales del período Heian, se basa en la salvación a través de la benevolencia de Amitābha, y será aliviada por su poder. Hōnen, quien inició la secta Jodo del budismo, abandonó por completo otras prácticas ascéticas. Predicó a sus alumnos que creyeran en Amitabha y rezaran fervientemente "namu-amida-butsu", y así irían al paraíso. Su alumno, Shinran, quien inició el budismo de la Tierra Pura, llevó a cabo a fondo las enseñanzas de Honen y predicó la dependencia absoluta. Además, Shinran abogó por que un objeto del alivio de Amitabha fuera un criminal que fuera consciente de ser un criminal mundano y deseoso. Ippen, quien inició la secta Jishu, comenzó "la danza religiosa del canto".

A diferencia de la fe dependiente de Jōdō, el budismo zen intenta despertarse espiritualmente mediante la meditación zen. Eisai aprendió la secta Rinzai en China. Les planteó a los alumnos un problema difícil y les hizo resolverlo, y así se ilustrarían por sí mismos. Rinzai Zen fue ampliamente apoyado por la clase samurái superior en el período Kamakura. Dōgen aprendió la secta Sōtō en China. Opuesto a Eisai, predicó la iluminación mediante la meditación sentada (zazen). Soto Zen fue apoyado por los samuráis locales.

La mayoría de las escuelas del budismo de Nichiren (en japonés:法華系仏教 Hokke-kei Bukkyō) se refieren al sacerdote y maestro Nichiren como su padre fundador. En sus enseñanzas subrayó la supremacía, en su opinión, del Sutra del loto. Abogó por lograr la Budeidad durante la vida de uno y consideró su interpretación de las enseñanzas budistas como la forma correcta de práctica para el Mappō del Último Día de la Ley. Uno de sus principales tratados es el "Rissho Ankoku Ron" (Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra). El canto del mantra "Namu Myōhō Renge Kyō" es hasta el día de hoy la práctica central de casi todas las escuelas y organizaciones budistas de Nichiren.

Pensamiento moderno temprano

Mientras que el pensamiento antiguo y medieval de Japón estaba estrechamente ligado al budismo, el pensamiento moderno temprano de Japón era principalmente confucianismo o neoconfucianismo, que fue designado para estudio oficial por el shogunato Tokugawa. Además, el confucianismo racional estimuló Kokugaku, Rangaku y el pensamiento popular no oficial después del período Edo medio.

Confucionismo

En el período Edo, el confucianismo era el estudio autorizado. Varias escuelas de neoconfucianismo fueron populares.

La escuela de neoconfucianismo Zhu Xi respetó el orden feudal familiar que defendía posiciones sociales fijas. Hayashi Razan asumió que la escuela de neoconfucianismo Zhu Xi era la base teórica del shogunato Tokugawa. A través del principio de gobierno civil, se estableció la dedicación de Yushima Seidō a Confucio. Con las Reformas de Kansei, la escuela de neoconfucianismo Zhu Xi se fortaleció aún más y fue autorizada por el shogunato Tokugawa. Además, el pensamiento de una escuela de neoconfucianismo de la escuela Zhu Xi dio gran influencia al movimiento político que abogaba por la reverencia al Emperador y la expulsión de los extranjeros de finales de la era Tokugawa.

En contraste con la escuela de neoconfucianismo Zhu Xi, la escuela de neoconfucianismo Wang Yangming que respeta la ética práctica fue supervisada y oprimida constantemente por el shogunato Tokugawa debido a sus críticas contra las condiciones sociopolíticas bajo el shogunato Tokugawa.

Las terceras escuelas de neoconfucianismo tomaron en consideración las intenciones reales de los textos originales de Confucio y Mencio. Yamaga Sokō estableció su filosofía sobre la ética confuciana y asumió que los samuráis eran la clase más alta. Itō Jinsai prestó atención al "ren" de Confucio y respetó el "ren" como el amor por otra persona y la "verdad" como pura consideración. Además, derivado de sus estudios sustanciales de los antiguos clásicos chinos, Ogyū Sorai insistió en que el espíritu confuciano original es gobernar el mundo y salvar a un ciudadano.

Kokugaku y Rangaku

A mediados del período Edo, Kokugaku, el estudio del pensamiento y la cultura japoneses antiguos, se hizo popular frente a ideas extranjeras como el budismo o el confucianismo. Por la política Sakoku del shogunato Tokugawa, los intelectuales de Edo no podían tener ningún contacto positivo con la civilización occidental, por lo que Rangaku, el aprendizaje holandés, era la única ventana hacia Occidente.

A mediados del período Edo, Kokugaku se hizo popular mientras estaba influenciado por el confucianismo positivista con el nacionalismo como trasfondo. Kokugaku estudió positivamente el pensamiento y la cultura japoneses antiguos, incluidos "Kojiki", "Nihon Shoki" y "Man'yōshū", y su objetivo era excavar la cultura moral original de Japón, que era diferente del confucianismo y el budismo. Kamo no Mabuchi luchó con el estudio de "Manyoshu" y llamó "masurao-buri" al estilo masculino y tolerante, y evaluó la colección como pura y simple. A través de su estudio del Kojiki, Motoori Norinaga argumentó que la esencia de la literatura japonesa procedía del "mono no consciente", que eran sentimientos naturales que se producían cuando se contactaba con un objeto. Respetó el "espíritu Yamato" japonés en lugar del "espíritu Kara" chino (confucianismo / budismo). Según él, Kokugaku debería seguir la antigua forma japonesa de "Shinto". A través de su estudio de Kokugaku, Hirata Atsutane abogó por el sintoísmo estatal nacionalista, la obediencia al emperador y la abolición del confucianismo y el budismo. Fue una fuerza impulsora hasta el final del shogunato Tokugawa y la Restauración Meiji.

En el período Sakoku del período Edo, no hubo contacto directo con Occidente, pero Rangaku se hizo popular al alentar la importación de libros occidentales traducidos al chino desde China durante las reformas de Kyōhō. Maeno Ryotaku y Sugita Genpaku tradujeron el holandés "Tafel Anatomie" al japonés. El aprendizaje holandés se extendió a otros estudios occidentales, como los británicos, franceses y estadounidenses, a fines de la era Tokugawa. La forma de "espíritu japonés, civilización occidental" se completó con la expresión directa de Sakuma Shōzan, "ética oriental y tecnología occidental". Debido a que Takano Chōei y Watanabe Kazan criticaron estrictamente a Sakoku, fueron oprimidos por el shogunato Tokugawa.

Pensamiento popular

En el período Edo, los samuráis, comerciantes y eruditos que jugaron un papel activo abrieron escuelas privadas. Sus pensamientos eran críticas al orden feudal dominante.

Ishida Baigan sintetizó el confucianismo, el budismo y el sintoísmo y estableció una filosofía práctica para las masas. Recomendó trabajar duro en el comercio como efecto de la honestidad y el ahorro. Ando Shoeki llamó al mundo de la naturaleza la sociedad ideal donde todos los seres humanos se dedicaban a la agricultura y vivían de manera autosuficiente sin artificialidad. Criticó una sociedad legal donde había discriminación de clase feudal y la diferencia entre ricos y pobres. Ninomiya Sontoku insistió en que las personas deben pagar las virtudes que respaldaron su existencia con su propia virtud.

Pensamiento moderno tardío

Si bien el pensamiento japonés moderno temprano se desarrolló en el confucianismo y el budismo, la Ilustración inglesa y los derechos humanos franceses prevalecieron después de que la Restauración Meiji se vio rápidamente afectada por el pensamiento occidental. Desde la época de las guerras chino- y ruso-japonesa, el capitalismo japonés se desarrolló mucho. El cristianismo y el socialismo también se desarrollaron y se vincularon a varios movimientos sociales. Además, el pensamiento y el estudio nacionalistas se formaron mientras se oponían al estudio extranjero.

La Ilustración y los derechos de las personas

En la Restauración Meiji, se introdujo la sociedad civil inglesa y francesa, en particular, el utilitarismo y el darwinismo social de Inglaterra, y la soberanía popular de Jean-Jacques Rousseau de Francia.

Los pensadores de principios del período Meiji defendían los valores de la Ilustración británica derivados de la sociedad civil occidental. Intentaron criticar la autoridad tradicional japonesa y el feudalismo. Sin embargo finalmente estuvieron en sintonía con el gobierno y aceptaron la modernización de lo anterior sin la radicalidad. En 1873, Mori Arinori formó Meirokusha. Las personas que se reunían en esta asociación cultural tenían mucho en común con puntos como considerar importante el aprendizaje práctico, captar las características humanas de forma práctica y asumir la forma de gobierno que aceptaba las condiciones de un país como ideal. Mori Arinori promovió la educación nacional como Ministro de Educación. Nishi Amane afirmó un comportamiento humano basado en el interés. Katō Hiroyuki desechó los derechos naturales bajo la influencia del darwinismo social,

Fukuzawa Yukichi, quien introdujo el utilitarismo británico en Japón y abogó por los derechos naturales, asumió que los derechos humanos los otorgaba el Cielo. Consideraba que el desarrollo de la civilización era el desarrollo del espíritu humano, y se suponía que la independencia de uno conducía a la independencia de un país. Fukuzawa pensó que el gobierno es "por conveniencia", y su apariencia debería ser adecuada para la cultura. Dijo que no existe una única forma ideal de gobierno. Además, insistió en que Japón debería haber entrado al continente externamente contra las Grandes Potencias.

Mientras que los miembros de Meirokusha finalmente abogaron por la armonización del gobierno y el pueblo, los pensadores democráticos absorbieron los derechos del pueblo radical de Francia y apoyaron verbalmente la resistencia nacional y la revolución contra la oligarquía Meiji después de la Rebelión de Satsuma. En 1874, Itagaki Taisuke introdujo el establecimiento de la legislatura electa. Se extendió por todo el país como el Movimiento por la Libertad y los Derechos de los Pueblos. Ueki Emori ayudó a Itagaki y redactó un borrador radical. Fuertemente influenciado por Rousseau, Nakae Chōmin abogó por la soberanía de las personas y la libertad individual. Sin embargo, en cuanto a la situación japonesa, señaló la importancia de la monarquía parlamentaria. Según él, la Constitución Imperial debería ser revisada gradualmente por la Dieta.

Desde el período tardío de Meiji hasta la era Taishō, se extendió una tendencia democrática como trasfondo de la conciencia política burguesa. Su corriente dio lugar a movimientos políticos por la salvaguarda de la Constitución y por la elección popular. Yoshino Sakuzō abogó por la política del gabinete del partido y la elección popular. No persiguió profundamente quién era el soberano, pero insistió en que el objetivo político apunta a la felicidad de las personas y las decisiones políticas apuntan a las intenciones de las personas. Minobe Tatsukichi interpretó a un soberano no como un emperador sino como el estado. Según él, un emperador solo elimina su poder como el órgano supremo según la Constitución Meiji. Aunque su teoría fue ampliamente reconocida al principio, después fue reprimido políticamente por los militares y los derechistas.

En 1911, Hiratsuka Raichō formó Seitosha. Pidió el despertar de los derechos propios de las mujeres y el desarrollo del movimiento feminista. Mientras Yosano Akiko negó las diferencias de género, Raicho enfatizó la maternidad criando a un hijo y reconoció las ayudas oficiales para que las mujeres demuestren su capacidad femenina. En 1920, Raicho formó una nueva asociación de mujeres con Ichikawa Fusae y Oku Mumeo. Poco después de que sus actividades lograran que las mujeres participaran en discursos políticos, la asociación se vino abajo debido a un cisma interno. Más tarde, Ichikawa formó uno nuevo y continuó un movimiento por el sufragio femenino.

Cristianismo y socialismo

Fueron cristianos y socialistas quienes lucharon con las contradicciones sociales derivadas de la modernidad japonesa. Los movimientos sociales cristianos estuvieron activos después de las guerras chino-japonesa y ruso-japonesa, que trajeron el capitalismo y su contradicción a la sociedad japonesa. Muchos socialistas japoneses fueron influenciados por el humanismo cristiano, y en ese momento estaban profundamente asociados con el cristianismo.

El cristianismo, prohibido por el shogunato Tokugawa, influyó en muchos intelectuales Meiji. Uchimura Kanzō desarrolló "dos J" para unir el Bushido y el espíritu cristiano. Creía que su vocación era servir a "Japón" ya "Jesús". Abogó por el movimiento no eclesiástico. Desafió el Rescripto Imperial sobre Educación y habló en contra de la Guerra Ruso-Japonesa. Nitobe Inazō era cuáquero e intentó unir la cultura japonesa y el cristianismo. Introdujo la cultura japonesa en el extranjero y se convirtió en secretario general de la Sociedad de Naciones. Joseph Hardy Neesima estudió teología en el extranjero en los Estados Unidos. Estableció la Universidad Doshisha en Kioto y se dedicó a la formación del carácter cristiano.

Aproximadamente en la época de las guerras chino-japonesa y ruso-japonesa, Japón logró la capitalización a través de la revolución industrial tan pronto como el socialismo se extendió contra el capitalismo. Sin embargo, los movimientos sociales fueron reprimidos por la ley de policía de seguridad de 1900, y finalmente en el Incidente de Alta Traición de 1910, los socialistas fueron presionados por los militares y el gobierno fascista. Kawakami Hajime escribió artículos sobre la pobreza en un periódico. Enfatizó la remodelación personal para resolver la pobreza al principio, sin embargo, luego se convirtió en marxista y abogó por la remodelación social por compulsión social. Kōtoku Shūsui originalmente intentó realizar el socialismo a través de la Dieta, sin embargo, se convirtió en sindicalista y abogó por una acción directa mediante una huelga general. Fue ejecutado como autor intelectual del incidente de alta traición de 1910. Osugi Sakae abogó por la libertad individual utilizando los principios del anarquismo y el sindicalismo. Fue visto como una amenaza por el gobierno y fue asesinado por la policía militar en el desorden que siguió al Gran Terremoto de Kantō de 1923.

El desarrollo del japonismo

El Siglo de las Luces, el cristianismo y el socialismo han influido en el pensamiento japonés desde la Restauración Meiji. El énfasis en la cultura política japonesa y la tradición nacional surgió como una reacción contra la occidentalización. Esta tendencia ha tenido un lado ideológico de legitimación del imperialismo y el militarismo/fascismo.

Tokutomi Sohō publicó una revista en la que abogaba por la democracia liberal y el populismo contra la occidentalización japonesa. Sin embargo, estaba desilusionado con la burguesía que debería desempeñar un papel político en... Kuga Katsunan consideraba muy bien la cultura política japonesa y la tradición nacional. Apuntó a la restauración y realce de la emoción nacional; sin embargo, no era un nacionalista de mente estrecha. Criticó a los militares y abogó por un sistema parlamentario de gobierno y la expansión del sufragio.

Después de la Restauración Meiji, el gobierno japonés protegió el sintoísmo y lo trató no como una religión especial sino como un estado sintoísta. El gobierno relacionó estrechamente el sintoísmo con el santo emperador, y utilizaron el sintoísmo como herramienta para el gobierno de su estado. El sintoísmo estatal se distinguía claramente de las sectas privadas de la religión sintoísta. Fue un modelo de gobierno estatal ideológico para formar el estado sintoísta y promulgar el Rescripto Imperial sobre Educación. El estatismo Meiji intentó restaurar la soberanía nacional y persiguió el imperialismo y el colonialismo a través de las guerras chino-japonesa y ruso-japonesa. Sin embargo, su tendencia militarista se convirtió en ultranacionalismo. Kita Ikki abogó por la exclusión de los zaibatsu, estadistas de alto rango y partidos políticos y el establecimiento de un gobierno para la conexión directa con el emperador y el pueblo.

Yanagita Kunio estuvo a la vanguardia del estudio del folclore japonés. Nombró a miembros del público en general que no son líderes políticos e intelectuales como “jomin”. Otros folcloristas son Minakata Kumagusu, Yanagi Muneyoshi y Orikuchi Shinobu.

En el Japón de antes de la guerra, la filosofía alemana se estudió e introdujo con entusiasmo. Sin embargo, desde finales del período Meiji hasta Taishō, la Escuela de Kioto intentó armonizar el pensamiento occidental con el pensamiento oriental, como el budismo zen. Nishida Kitaro estableció un pensamiento original mediante la fusión del pensamiento zen y occidental. Su pensamiento se llama filosofía Nishida. Insistía en la experiencia pura en la que no hay oposición entre subjetividad y objetividad. Su ontología derivaba de la nada absoluta. Watsuji Tetsuro criticó el individualismo egoísta occidental. Su ética dice que los seres humanos no están en una existencia aislada sino en una existencia relacionada. Insistía en que los seres individuales y sociales debían ser conscientes de su propia individualidad y pertenencia social. También es conocido como su Clima y Cultura.en el que estudió la relación entre el entorno natural y el estilo de vida local.

Filosofía japonesa contemporánea

Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos filósofos académicos publicaron libros sobre filosofía continental y filosofía estadounidense. Entre ellos, Ōmori Shōzō, Wataru Hiromatsu, Yasuo Yuasa y Takaaki Yoshimoto crearon obras originales bajo la influencia del marxismo, la fenomenología y la filosofía analítica. Ōmori Shōzō creó una epistemología monista única basada en sus conceptos de "representación monista", "doble representación" y "lenguaje animista". Wataru Hiromatsu desarrolló su teoría de la "estructura ontológica multisubjetiva del mundo". Yasuo Yuasa avanzó una nueva teoría del cuerpo influenciada por Merleau-Ponty y la imagen corporal que se encuentra en la medicina china. Takaaki Yoshimoto es famoso por su "teoría de la ilusión compartida" y varios ensayos filosóficos sobre la cultura japonesa.