Filosofía islámica temprana

La filosofía islámica temprana o filosofía islámica clásica es un período de intenso desarrollo filosófico que comienza en el siglo II d. H. del calendario islámico (principios del siglo IX d. C.) y dura hasta el siglo VI d. C. (finales del siglo XII d. C.). El período se conoce como la Edad de Oro islámica, y los logros de este período tuvieron una influencia crucial en el desarrollo de la filosofía y la ciencia modernas. Para Renaissance Europe, "las innovaciones marítimas, agrícolas y tecnológicas musulmanas, así como gran parte de la tecnología de Asia oriental a través del mundo musulmán, llegaron a Europa occidental en una de las transferencias de tecnología más grandes de la historia mundial".Este período comienza con al-Kindi en el siglo IX y termina con Averroes (Ibn Rushd) a fines del siglo XII. La muerte de Averroes marca efectivamente el final de una disciplina particular de la filosofía islámica generalmente llamada Escuela Árabe Peripatética, y la actividad filosófica disminuyó significativamente en los países islámicos occidentales, a saber, en la España islámica y el norte de África, aunque persistió durante mucho más tiempo en los países orientales., en particular Persia e India, donde varias escuelas de filosofía continuaron floreciendo: el avicenismo, la filosofía iluminacionista, la filosofía mística y la teosofía trascendente.

Algunos de los logros significativos de los primeros filósofos musulmanes incluyeron el desarrollo de una estricta ciencia de la cita, el isnad o "respaldo"; el desarrollo de un método de investigación abierta para refutar afirmaciones, el ijtihad, que podría aplicarse en general a muchos tipos de cuestiones (aunque aplicarlo es una cuestión ética); la voluntad de aceptar y desafiar la autoridad dentro del mismo proceso; el reconocimiento de que la ciencia y la filosofía están subordinadas a la moralidad, y que las elecciones morales deben hacerse antes de cualquier investigación o preocupación por cualquiera de ellas; la separación de la teología (kalam) y la ley (shariah) durante el período abasí temprano, un precursor del secularismo;la distinción entre religión y filosofía, que marca el comienzo del pensamiento secular; el comienzo de un proceso de revisión por pares; primeras ideas sobre la evolución; los inicios del método científico, importante aporte a la filosofía de la ciencia; la introducción de la lógica modal temporal y la lógica inductiva; el comienzo de la filosofía social, incluida la formulación de teorías sobre la cohesión social y el conflicto social; el comienzo de la filosofía de la historia; el desarrollo de la novela filosófica y los conceptos de empirismo y tabula rasa; y distinguir entre esencia y existencia.

Saadia Gaon, David ben Merwan al-Mukkamas, Maimónides y Tomás de Aquino, fueron influenciados por el trabajo mutazilita, en particular el avicenismo y el averroísmo, y el Renacimiento y el uso de métodos empíricos se inspiraron, al menos en parte, en las traducciones árabes del griego, el judío, obras persas y egipcias traducidas al latín durante el Renacimiento del siglo XII, y tomadas durante la Reconquista en 1492.

La filosofía islámica temprana se puede dividir en conjuntos claros de influencias, ramas, escuelas y campos, como se describe a continuación.

Origen

Mahoma

La vida de Mahoma o sira generó tanto el Corán (revelación) como el hadiz (sus declaraciones y discursos diarios), durante los cuales los musulmanes definieron la filosofía como consistente en la aceptación o el rechazo de su mensaje. Juntos, el sira y el hadiz constituyen la sunnah y son validados por isnad ("respaldo") para determinar la veracidad probable del informe de cualquier dicho dado de Mahoma. Las figuras clave son el Imam Ahmad ibn Hanbal, el Imam Bukhari, el Imam Muslim, Al-Tirmidhi, Ibn Majah, Abu Dawud y Al-Nasa'i. Este trabajo, que no se completó hasta el siglo X, comenzó poco después del Sermón de despedida en 631.

Sucursales

Kalam

Ilm al-Kalām (árabe: علم الكلام, literalmente el estudio del "discurso" o "palabras") es la disciplina filosófica islámica de buscar principios teológicos a través de la dialéctica. Kalām en la práctica islámica se relaciona con la disciplina de buscar conocimiento teológico a través del debate y la argumentación. Un erudito de kalām se conoce como mutakallim (plural mutakallimiin).

Con Kalam, las preguntas sobre la sira y el hadiz, así como la ciencia (ciencia islámica) y la ley (fiqh y sharia), comenzaron a investigarse más allá del alcance de las creencias de Mahoma. Este período se caracteriza por el surgimiento de ijtihad y el primer fiqh. A medida que la Sunnah se publicó y se aceptó, se desalentó la filosofía separada de la teología musulmana debido a la falta de participantes. Durante este período, comenzaron a evolucionar tradiciones similares al método socrático, pero la filosofía permaneció subordinada a la religión.

Mentes independientes que explotaban los métodos de ijtihad buscaban investigar las doctrinas del Corán, que hasta entonces habían sido aceptadas con fe en la autoridad de la revelación divina. Uno de los primeros debates fue entre los qadaritas, que afirmaban el libre albedrío, y los jabaritas, que mantenían la creencia en el fatalismo.

En el siglo II de la Hégira, surgió un nuevo movimiento en la escuela teológica de Basora, Irak. Un alumno, Wasil ibn Ata (700-748 d. C.), que fue expulsado de la escuela de Hasan de Basora porque sus respuestas eran contrarias a la tradición islámica ortodoxa de entonces y se convirtió en líder de una nueva escuela y sistematizó las opiniones radicales de las sectas precedentes., particularmente los de los qadaritas. Esta nueva escuela se denominó Mutazilita (de i'tazala, separarse, disentir) que duró desde el siglo VIII al X. Sus principales dogmas eran tres:

1. Dios es una unidad absoluta, y no se le puede atribuir ningún atributo.
2. El hombre es un agente libre. Es por estos dos principios que los Mu'tazilities se designan a sí mismos como los "Partisanos de la Justicia y la Unidad".
3. Todo conocimiento necesario para la salvación del hombre emana de su razón; los humanos podían adquirir conocimiento antes y después de la Revelación, a la sola luz de la razón. Este hecho hace que el conocimiento sea obligatorio para todos los hombres, en todo tiempo y en todo lugar.

Los Mutazilities, obligados a defender sus principios contra el Islam ortodoxo de su época, buscaron apoyo en la filosofía y son de los primeros en seguir una teología racional llamada Ilm-al-Kalam (teología escolástica); los que lo profesaban se llamaban Mutakallamin. Esta denominación se convirtió en el nombre común para todos los que buscaban demostración filosófica en confirmación de los principios religiosos. El primer Mutakallamin tuvo que debatir tanto a los ortodoxos como a los no musulmanes, y puede describirse como ocupando el término medio entre esos dos partidos. Pero las generaciones posteriores fueron en gran medida críticas con la escuela mutazilita, especialmente después de la formación de los conceptos asharianos. A lo largo de la historia, el lugar de kalam en el pensamiento islámico ha sido controvertido. La gran mayoría de los primeros eruditos musulmanes sunitas tradicionales lo han criticado o lo han prohibido. Los peripatéticos judíos y musulmanes, en general, se detuvieron en seco en su respectivo aristotelismo siempre que hubo peligro de herir a la religión ortodoxa.

Falsafa

Desde el siglo IX en adelante, gracias al califa al-Ma'mun y su sucesor, la filosofía griega se introdujo entre los árabes, y la escuela peripatética comenzó a encontrar representantes capaces entre ellos; tales fueron Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroës), todos cuyos principios fundamentales fueron considerados criticados por Mutakallamin. Otra tendencia, representada por los Hermanos de la Pureza, utilizó el lenguaje aristotélico para exponer una visión del mundo fundamentalmente neoplatónica y neopitagórica.

Durante el califato abasí, varios pensadores y científicos, algunos de ellos musulmanes heterodoxos o no musulmanes, desempeñaron un papel en la transmisión del conocimiento griego, hindú y otros conocimientos preislámicos al Occidente cristiano. Contribuyeron a dar a conocer a Aristóteles en la Europa cristiana. Tres pensadores especulativos, al-Farabi, Ibn Sina (Avicena) y al-Kindi, combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas a través del Islam. Fueron considerados por muchos como muy poco ortodoxos y algunos incluso los describieron como filósofos no islámicos.

Desde España se tradujo la literatura filosófica árabe al hebreo y al latín, contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea moderna. Los filósofos Moisés Maimónides (judío nacido en la España musulmana) e Ibn Khaldun (nacido en la actual Túnez), padre de la sociología y la historiografía, también fueron filósofos importantes, aunque este último no se identificó como una falsafa, sino como un autor kalam.

Algunas diferencias entre Kalam y Falsafa

Aristóteles intentó demostrar la unidad de Dios; pero de la opinión que él sostenía de que la materia era eterna, se seguía que Dios no podía ser el Creador del mundo. Afirmar que el conocimiento de Dios se extiende sólo a las leyes generales del universo, y no a las cosas individuales y accidentales, equivale a negar la profecía. Otra parte de la teoría de Aristóteles conmocionó la fe de los Mutakallamin: la teoría aristotélica del alma. Según el aristotelismo, el alma humana es simplemente la forma sustancial del hombre, el conjunto de propiedades que hacen de la materia un cuerpo humano vivo.Esto parece implicar que el alma humana no puede existir separada del cuerpo. En efecto, escribe Aristóteles: "Es claro que el alma, o al menos algunas de sus partes (si es divisible), no pueden separarse del cuerpo. [...] Y así, tienen razón los que piensan que el alma no existe sin el cuerpo". En el aristotelismo, al menos una fuerza psicológica, el intelecto activo, puede existir aparte del cuerpo. Sin embargo, según muchas interpretaciones, el intelecto activo es una entidad sobrehumana que emana de Dios e ilumina la mente humana, no es parte de ningún alma humana individual. Así, las teorías de Aristóteles parecen negar la inmortalidad del alma humana individual.

Por lo que los Mutakallamin tenían, antes que nada, establecer un sistema de filosofía para demostrar la creación de la materia, y adoptaron para ese fin la teoría de los átomos enunciada por Demócrito. Enseñaron que los átomos no poseen cantidad ni extensión. Originalmente, los átomos fueron creados por Dios, y ahora son creados según parece requerir la ocasión. Los cuerpos llegan a existir o mueren, a través de la agregación o separación de estos átomos. Pero esta teoría no eliminó las objeciones de la filosofía a la creación de la materia.

Porque, de hecho, si se supone que Dios comenzó Su obra en un cierto tiempo definido por Su "voluntad", y para un cierto objeto definido, debe admitirse que Él era imperfecto antes de cumplir Su voluntad, o antes de alcanzar Su objeto. Para obviar esta dificultad, los Motekallamin extendieron su teoría de los átomos al Tiempo, y afirmaron que así como el Espacio está constituido por átomos y vacío, el Tiempo, igualmente, está constituido por pequeños momentos indivisibles. Una vez establecida la creación del mundo, les resultó fácil demostrar la existencia de un Creador y que Dios es único, omnipotente y omnisciente.

Principales protagonistas de la Falsafa y sus críticos

El siglo XII vio la apoteosis de la filosofía pura y la decadencia del Kalam, que más tarde, siendo atacado tanto por los filósofos como por los ortodoxos, pereció por falta de campeones. Esta suprema exaltación de la filosofía puede atribuirse, en gran medida, a Al-Ghazali (1005-1111) entre los persas, ya Judah ha-Levi (1140) entre los judíos. Se puede argumentar que los ataques dirigidos contra los filósofos por Al-Ghazali en su obra Tahafut al-Falasifa (La Incoherencia de los Filósofos), no sólo produjo, por reacción, una corriente favorable a la filosofía, sino que indujo a los propios filósofos a sacar provecho de su crítica. A partir de entonces, aclararon sus teorías y acercaron su lógica. La influencia de esta reacción produjo los dos más grandes filósofos que jamás haya producido la escuela peripatética islámica, a saber, Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd (Averroes), quienes asumieron la defensa de la filosofía.

Dado que ninguna idea y ningún movimiento literario o filosófico germinó jamás en suelo persa o árabe sin dejar su huella en los judíos, el Ghazali persa encontró un imitador en la persona de Judah ha-Levi. Este poeta también se encargó de liberar su religión de lo que consideraba las cadenas de la filosofía especulativa, y con este fin escribió el "Kuzari", en el que buscaba desacreditar a todas las escuelas de filosofía por igual. Aprueba una severa censura sobre el Mutakallamin por tratar de apoyar la religión mediante la filosofía. Él dice: "Considero que ha alcanzado el más alto grado de perfección quien está convencido de las verdades religiosas sin haberlas escudriñado ni razonado sobre ellas" ("Kuzari", v.). Luego redujo las proposiciones principales del Mutakallamin, para probar la unidad de Dios, a diez en número, describiéndolos extensamente, y concluyendo en estos términos: "¿Nos da el Kalam más información acerca de Dios y Sus atributos que el profeta?" (Ib. iii. y iv.) El aristotelismo no encuentra favor a los ojos de Judah ha-Levi, porque no es menos dado a los detalles y la crítica; Solo el neoplatonismo le convenía un poco, debido a su atractivo para su temperamento poético.

Ibn Rushd (Averroës), contemporáneo de Maimónides, cerró la primera gran era filosófica de los musulmanes. Fue un defensor de la filosofía aristotélica contra los teólogos Ash'ari liderados por Al-Ghazali. La filosofía de Averroes fue considerada controvertida en los círculos musulmanes. Las teorías de Ibn Rushd no difieren fundamentalmente de las de Ibn Bajjah e Ibn Tufail, quienes solo siguen las enseñanzas de Ibn Sina (Avicena) y Al-Farabi. Como todos los peripatéticos islámicos, Ibn Rushd admite la hipótesis de la inteligencia de las esferas y la hipótesis de la emanación universal, a través de la cual se comunica el movimiento de un lugar a otro a todas las partes del universo hasta el mundo supremo, hipótesis que, en el mente de los filósofos árabes, acabó con el dualismo implicado en la doctrina de Aristóteles de la energía pura y la materia eterna.

Pero mientras Al-Farabi, Ibn Sina (Avicena) y otros filósofos persas y musulmanes se precipitaron, por así decirlo, sobre temas que se atrincheraban en dogmas religiosos, Ibn Rushd se deleitaba en detenerse en ellos con plena particularidad y énfasis. Así dice: "No sólo la materia es eterna, sino que la forma es potencialmente inherente a la materia; de lo contrario, sería una creación ex nihilo " (Munk, "Mélanges", p. 444). Según esta teoría, por tanto, la existencia de este mundo no es sólo una posibilidad, como declaró Ibn Sina —para hacer concesiones a los ortodoxos—, sino también una necesidad.

Expulsada de las escuelas islámicas, la filosofía islámica encontró refugio en los judíos, a quienes corresponde el honor de haberla transmitido al mundo cristiano. Una serie de hombres eminentes, como Ibn Tibbons, Narboni, Gersonides, se unieron para traducir las obras filosóficas árabes al hebreo y comentarlas. Las obras de Ibn Rushd se convirtieron especialmente en el tema de su estudio, debido en gran medida a Maimónides, quien, en una carta dirigida a su alumno Joseph ben Judah, habló en los términos más elevados del comentario de Ibn Rushd.

Debe mencionarse que esta descripción de la tradición intelectual en las Tierras Islámicas depende principalmente de lo que Occidente pudo entender (o estuvo dispuesto a entender) de esta larga era. Por el contrario, hay algunos historiadores y filósofos que no están de acuerdo con este relato y describen esta era de una manera completamente diferente. Su principal punto de disputa es sobre la influencia de diferentes filósofos en la Filosofía Islámica, especialmente la importancia comparativa de intelectuales orientales como Ibn Sina y de pensadores occidentales como Ibn Rushd.

Filosofía judeo-islámica

La obra religioso-filosófica judía más antigua que se conserva es la de Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot, "El Libro de las Creencias y Opiniones". En esta obra Saadia trata las cuestiones que interesaban a los Mutakallamin, como la creación de la materia, la unidad de Dios, los atributos divinos, el alma, etc. Saadia critica severamente a otros filósofos. Para Saadia no había problema en cuanto a la creación: Dios creó el mundo ex nihilo, tal como lo atestigua la Biblia; y refuta la teoría del Mutakallamin con referencia a los átomos, teoría que, según declara, es tan contraria a la razón ya la religión como la teoría de los filósofos que profesan la eternidad de la materia.

Para probar la unidad de Dios, Saadia usa las demostraciones del Mutakallamin. Solo los atributos de la esencia (sifat al-dhatia) pueden atribuirse a Dios, pero no los atributos de la acción (sifat-al-fi'aliya). El alma es una sustancia más delicada aun que la de las esferas celestes. Aquí Saadia contradice al Mutakallamin, que consideraba el alma como un "accidente" ' arad(comparar Guía para los perplejos i. 74), y emplea la siguiente de sus premisas para justificar su posición: "Sólo una sustancia puede ser el sustrato de un accidente" (es decir, de una propiedad no esencial de las cosas). Saadia argumenta: "Si el alma es solo un accidente, ella misma no puede tener accidentes como la sabiduría, la alegría, el amor", etc. Saadia fue, por lo tanto, en todos los sentidos, un partidario del Kalam; y si a veces se desvió de sus doctrinas, fue por sus puntos de vista religiosos; así como los peripatéticos judíos y musulmanes se detuvieron en seco en su respectivo aristotelismo siempre que hubo peligro de herir a la religión ortodoxa.

Escuelas

Farabismo

Al-Farabi (Alfarabi) fue uno de los fundadores de su propia escuela de filosofía islámica, pero que luego fue eclipsada por el avicenismo. La escuela filosófica de al-Farabi “rompe con la filosofía de Platón y Aristóteles [… y…] pasa de la metafísica a la metodología, paso que anticipa la modernidad”, y “al nivel de la filosofía, Alfarabi une teoría y práctica [... y] en el ámbito de lo político libera la práctica de la teoría". Su teología neoplatónica es también algo más que metafísica como retórica. En su intento de pensar la naturaleza de una Primera Causa, Alfarabi descubre los límites del conocimiento humano".

Al-Farabi tuvo una gran influencia en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, y en su época fue ampliamente considerado como el segundo después de Aristóteles en conocimiento (aludido por su título de "el segundo maestro"). Su obra, encaminada a la síntesis de la filosofía y el sufismo, allanó el camino para la obra de Ibn Sina (Avicena).

Avicenismo

Debido a la reconciliación exitosa de Avicena (Ibn Sina) entre el aristotelismo y el neoplatonismo junto con Kalam, el avicenismo finalmente se convirtió en la principal escuela de filosofía islámica en el siglo XII. Para entonces, Avicena se había convertido en una autoridad central en filosofía, y varios eruditos del siglo XII comentaron sobre su fuerte influencia en ese momento:

"La gente hoy en día [cree] que la verdad es todo lo que [Ibn Sina] dice, que es inconcebible que se equivoque, y que cualquiera que lo contradiga en cualquier cosa que diga no puede ser racional".

El avicenismo también influyó en la Europa medieval, en particular sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y su distinción existencia-esencia, junto con los debates y censuras que suscitaron en la Europa escolástica. Este fue particularmente el caso en París, donde el avicenismo fue proscrito más tarde en 1210. Sin embargo, su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno, y su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino.

Averroísmo

Averroes (Ibn Rushd) es más famoso por sus comentarios sobre las obras de Aristóteles y por escribir La incoherencia de la incoherencia en la que defendió la falasifa contra La incoherencia de los filósofos de al-Ghazali. Si bien tuvo muy poca influencia en el mundo islámico, que entonces estaba dominado por la filosofía aviceniana y la teología Ash'ari, el averroísmo se volvió muy influyente en la Europa medieval, especialmente entre los escolásticos. El averroísmo finalmente condujo al desarrollo del secularismo moderno, por lo que se considera a Ibn Rushd como el padre fundador del pensamiento secular en Europa Occidental.

El concepto de "la existencia precede a la esencia", un concepto fundamental fundamental del existencialismo, también se puede encontrar en las obras de Averroes, como una reacción al concepto de Avicena de "la esencia precede a la existencia".

Ética

Filosofía ambiental

Tal vez debido a la escasez de recursos en la mayoría de las naciones islámicas, hubo un énfasis en el uso limitado (y algunos afirman también sostenible) del capital natural, es decir, la producción de tierras. Las tradiciones de haram e hima y la planificación urbana temprana eran expresiones de fuertes obligaciones sociales de mantenerse dentro de la capacidad de carga y preservar el medio ambiente natural como una obligación de khalifa o "administración".

Muhammad es considerado un pionero del ambientalismo por sus enseñanzas sobre la preservación del medio ambiente. Sus hadices sobre agricultura y filosofía ambiental fueron recopilados en el "Libro de la agricultura" del Sahih Bukhari, que incluía el siguiente dicho:

“No hay ninguno entre los creyentes que plante un árbol, o siembre una semilla, y luego un pájaro, o una persona, o un animal coma de él, sino que se considere que ha dado un regalo caritativo [por el cual hay una gran recompensa]."

Varias declaraciones de este tipo sobre el medio ambiente también se encuentran en el Corán, como las siguientes:

"Y no hay animal en la tierra ni ave que vuele con sus dos alas, sino que sean comunidades como vosotros".

Los primeros tratados conocidos sobre ambientalismo y ciencias ambientales, especialmente la contaminación, fueron tratados médicos árabes escritos por al-Kindi, Qusta ibn Luqa, al-Razi, Ibn Al-Jazzar, al-Tamimi, al-Masihi, Avicenna, Ali ibn Ridwan., Ibn Jumay', Isaac Israel ben Solomon, Ibn al-Quff e Ibn al-Nafis. Sus trabajos cubrieron una serie de temas relacionados con la contaminación, como la contaminación del aire, la contaminación del agua, la contaminación del suelo, el mal manejo de los desechos sólidos municipales y las evaluaciones de impacto ambiental de ciertas localidades. Córdoba, al-Andalus, también contó con los primeros contenedores y vertederos para la recogida de basuras.

Ética medica

Los estándares éticos de los médicos musulmanes fueron establecidos por primera vez en el siglo IX por Ishaq bin Ali Rahawi, quien escribió Adab al-Tabib (Conducta de un médico), el primer tratado dedicado a la ética médica. Consideró a los médicos como "guardianes de las almas y los cuerpos", y escribió veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica, entre ellos:

• Lo que el médico debe evitar y tener en cuenta
• Los modales de los visitantes.
• El cuidado de los remedios por el médico.
• La dignidad de la profesión médica.
• El examen de los médicos
• La eliminación de la corrupción entre los médicos.

Humanismo

Muchos pensadores musulmanes medievales siguieron discursos humanísticos, racionales y científicos en su búsqueda de conocimiento, significado y valores. Una amplia gama de escritos islámicos sobre poesía amorosa, historia y teología filosófica muestran que el pensamiento islámico medieval estaba abierto a las ideas humanistas del individualismo, el secularismo ocasional, el escepticismo y el liberalismo.

Otra razón por la que el mundo islámico floreció durante la Edad Media fue el énfasis inicial en la libertad de expresión, como lo resume al-Hashimi (un primo del califa al-Ma'mun) en la siguiente carta a uno de los opositores religiosos a los que intentaba derrotar. convertir a través de la razón:

"Presente todos los argumentos que desee y diga lo que le plazca y diga lo que piensa libremente. Ahora que está seguro y es libre de decir lo que quiera, nombre a algún árbitro que juzgue imparcialmente entre nosotros y se incline solo hacia la verdad y esté libre de el imperio de la pasión, y ese árbitro será la Razón, por la cual Dios nos hace responsables de nuestros propios premios y castigos. En esto os he tratado con justicia y os he dado plena seguridad y estoy dispuesto a aceptar cualquier decisión que la Razón pueda dar por mí o por mí. contra mí. Porque "No hay compulsión en la religión" (Corán 2:256) y solo te he invitado a aceptar nuestra fe voluntariamente y por tu propia voluntad y te he señalado la fealdad de tu creencia actual. usted y las bendiciones de Dios!"

Ciertos aspectos del humanismo renacentista tienen sus raíces en el mundo islámico medieval, incluido el "arte del dictado, llamado en latín, ars dictaminis ", y "la actitud humanista hacia el lenguaje clásico".

Lógica

En la filosofía islámica temprana, la lógica jugó un papel importante. La ley islámica dio importancia a la formulación de estándares de argumentación, lo que dio lugar a un enfoque novedoso de la lógica en Kalam, pero este enfoque fue luego desplazado por ideas de la filosofía griega y la filosofía helenística con el surgimiento de los filósofos Mu'tazili, quienes valoraron mucho el enfoque de Aristóteles. Organón. Las obras de los filósofos islámicos de influencia helenística fueron cruciales en la recepción de la lógica aristotélica en la Europa medieval, junto con los comentarios sobre el Organon.por Averroes. Las obras de al-Farabi, Avicena, al-Ghazali y otros lógicos musulmanes que a menudo criticaron y corrigieron la lógica aristotélica e introdujeron sus propias formas de lógica, también desempeñaron un papel central en el desarrollo posterior de la lógica europea durante el Renacimiento.

Según la Enciclopedia de Filosofía de Routledge:

y consideraban la teoría silogística como el punto focal de la lógica. Incluso la poética fue considerada como un arte silogístico de alguna manera por la mayoría de los principales aristotélicos islámicos".

Los desarrollos importantes realizados por los lógicos musulmanes incluyeron el desarrollo de la "lógica aviceniana" como reemplazo de la lógica aristotélica. El sistema de lógica de Avicena fue responsable de la introducción del silogismo hipotético, la lógica modal temporal y la lógica inductiva. Otros desarrollos importantes en la filosofía islámica temprana incluyen el desarrollo de una ciencia estricta de citación, el isnad o "respaldo", y el desarrollo de un método científico de investigación abierta para refutar afirmaciones, el ijtihad, que generalmente podría aplicarse a muchos tipos de preguntas.

La lógica en la ley y la teología islámicas

Las primeras formas de razonamiento analógico, razonamiento inductivo y silogismo categórico se introdujeron en Fiqh (jurisprudencia islámica), Sharia (ley islámica) y Kalam (teología islámica) a partir del siglo VII con el proceso de Qiyas, antes de las traducciones al árabe de las obras de Aristóteles. Más tarde, durante la Edad de Oro islámica, hubo un debate lógico entre los filósofos, lógicos y teólogos islámicos sobre si el término Qiyas se refiere al razonamiento analógico, al razonamiento inductivo o al silogismo categórico. Algunos eruditos islámicos argumentaron que Qiyas se refiere al razonamiento inductivo, con lo que Ibn Hazm (994-1064) no estuvo de acuerdo, argumentando que Qiyasno se refiere al razonamiento inductivo, sino al silogismo categórico en sentido real y al razonamiento analógico en sentido metafórico. Por otro lado, al-Ghazali (1058-1111) (y en los tiempos modernos, Abu Muhammad Asem al-Maqdisi) argumentó que Qiyas se refiere al razonamiento analógico en un sentido real y al silogismo categórico en un sentido metafórico. Sin embargo, otros eruditos islámicos de la época argumentaron que el término Qiyas se refiere tanto al razonamiento analógico como al silogismo categórico en un sentido real.

Lógica aristotélica

Los primeros escritos árabes originales sobre lógica fueron producidos por al-Kindi (Alkindus) (805–873), quien produjo un resumen sobre la lógica anterior hasta su época. Los primeros escritos sobre lógica con elementos no aristotélicos fueron producidos por al-Farabi (Alfarabi) (873-950), quien discutió los temas de los futuros contingentes, el número y la relación de las categorías, la relación entre lógica y gramática, y no. -Formas aristotélicas de inferencia. También se le atribuye la categorización de la lógica en dos grupos separados, siendo el primero "idea" y el segundo "prueba".

Averroes (1126-1198) fue el último gran lógico de al-Andalus, que escribió los comentarios más elaborados sobre la lógica aristotélica.

Lógica aviceniana

Avicena (980-1037) desarrolló su propio sistema de lógica conocido como "lógica aviceniana" como alternativa a la lógica aristotélica. En el siglo XII, la lógica aviceniana había reemplazado a la lógica aristotélica como el sistema de lógica dominante en el mundo islámico.

Las primeras críticas a la lógica aristotélica fueron escritas por Avicena (980-1037), quien produjo tratados independientes sobre lógica en lugar de comentarios. Criticó a la escuela lógica de Bagdad por su devoción a Aristóteles en ese momento. Investigó la teoría de la definición y clasificación y la cuantificación de los predicados de las proposiciones categóricas, y desarrolló una teoría original sobre el silogismo "modal temporal". Sus premisas incluían modificadores como "en todo momento", "en la mayoría de los casos" y "en algún momento".

Si bien Avicena (980-1037) a menudo se basó en el razonamiento deductivo en filosofía, utilizó un enfoque diferente en medicina. Ibn Sina contribuyó con inventiva al desarrollo de la lógica inductiva, que utilizó para promover la idea de un síndrome. En sus escritos médicos, Avicena fue el primero en describir los métodos de acuerdo, diferencia y variación concomitante que son fundamentales para la lógica inductiva y el método científico.

Ibn Hazm (994-1064) escribió el Alcance de la lógica, en el que destacó la importancia de la percepción de los sentidos como fuente de conocimiento. Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) tuvo una influencia importante en el uso de la lógica en la teología, haciendo uso de la lógica aviceniana en Kalam. A pesar de la sofisticación lógica de al-Ghazali, el surgimiento de la escuela Ash'ari en el siglo XII sofocó lentamente el trabajo original sobre lógica en gran parte del mundo islámico, aunque la lógica continuó estudiándose en algunas regiones islámicas como Persia y el Levante..

Fakhr al-Din al-Razi (n. 1149) criticó la "primera figura" de Aristóteles y desarrolló una forma de lógica inductiva, presagiando el sistema de lógica inductiva desarrollado por John Stuart Mill (1806-1873). Las refutaciones sistemáticas de la lógica griega fueron escritas por la escuela Illuminationist, fundada por Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), quien desarrolló la idea de "necesidad decisiva", una innovación importante en la historia de la especulación filosófica lógica. Otra refutación sistemática de la lógica griega fue escrita por Ibn Taymiyyah (1263-1328), el Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin (Refutación de los lógicos griegos), donde argumentó en contra de la utilidad, aunque no la validez, del silogismo y en favor del razonamiento inductivo.

Metafísica

Argumentos cosmológicos y ontológicos

La prueba de Avicena de la existencia de Dios, conocida como la "Prueba de la Verdad", fue el primer argumento ontológico, que propuso en la sección de Metafísica del Libro de la Curación. Este fue el primer intento de utilizar el método de prueba a priori, que utiliza únicamente la intuición y la razón. La prueba de Avicena de la existencia de Dios es única en el sentido de que puede clasificarse como un argumento cosmológico y un argumento ontológico. "Es ontológico en la medida en que la 'existencia necesaria' en el intelecto es la primera base para argumentar a favor de un Existente Necesario". La prueba también es "cosmológica en la medida en que la mayor parte se trata de argumentar que los existentes contingentes no pueden estar solos y deben terminar en un Existente Necesario".

Distinción entre esencia y existencia

La filosofía islámica, imbuida como está de la teología islámica, distingue más claramente que el aristotelismo la diferencia entre esencia y existencia. Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. Esto fue descrito por primera vez por los trabajos de metafísica de Avicena, quien fue influenciado por al-Farabi.

Algunos orientalistas (o aquellos particularmente influenciados por la erudición tomista) argumentaron que Avicena fue el primero en ver la existencia (wujud) como un accidente que le sucede a la esencia (mahiyya). Sin embargo, este aspecto de la ontología no es el más central en la distinción que estableció Avicena entre esencia y existencia. Por lo tanto, no se puede afirmar que Avicena fue el proponente del concepto de esencialismo per se, dado que la existencia (al-wujud), cuando se piensa en términos de necesidad, se traduciría ontológicamente en una noción de Necesario-Existente-debido-a- En sí mismo (wajib al-wujud bi-dhatihi), que carece de descripción o definición, y particularmente sin quiddity o esencia (la mahiyya lahu). En consecuencia, la ontología de Avicena es 'existencialista' cuando da cuenta del ser qua existencia en términos de necesidad (wujub), mientras que es 'esencialista' en términos de pensar el ser qua existencia (wujud) en términos de contingencia qua posibilidad (imkan; o mumkin al-wujud: ser contingente).

Algunos argumentan que Avicena se anticipó a Frege y Bertrand Russell al "sostener que la existencia es un accidente de accidentes" y también anticipó la "visión sobre objetos inexistentes" de Alexius Meinong. También proporcionó los primeros argumentos a favor de "un 'ser necesario' como causa de todos los demás existentes".

La idea de que "la esencia precede a la existencia" es un concepto que se remonta a Avicena y su escuela de avicenismo, así como a Shahab al-Din Suhrawardi y su filosofía iluminacionista. La idea opuesta de que "la existencia precede a la esencia" se desarrolló así en las obras de Averroes y la teosofía trascendente de Mulla Sadra.

Se necesitan enfoques más cuidadosos en términos de pensar a los filósofos (y teólogos) en el Islam en términos de métodos fenomenológicos de investigación en ontología (u onto-teología), o a través de las comparaciones que se hacen con el pensamiento de Heidegger y su crítica de la historia. de la metafísica.

Resurrección

Ibn al-Nafis escribió Theologus Autodidactus como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo". El libro presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, usando tanto razonamiento demostrativo como material del corpus de hadices como formas de evidencia. Los eruditos islámicos posteriores vieron este trabajo como una respuesta al argumento metafísico de Avicena sobre la resurrección espiritual (en oposición a la resurrección corporal), que fue criticado anteriormente por al-Ghazali.

Alma y espiritu

Los médicos-filósofos musulmanes, Avicena e Ibn al-Nafis, desarrollaron sus propias teorías sobre el alma. Ambos hicieron una distinción entre el alma y el espíritu, y en particular, la doctrina aviceniana sobre la naturaleza del alma fue influyente entre los escolásticos. Algunas de las opiniones de Avicena sobre el alma incluían la idea de que la inmortalidad del alma es una consecuencia de su naturaleza y no un propósito que debe cumplir. En su teoría de "Los Diez Intelectos", vio el alma humana como el décimo y último intelecto.

Avicena generalmente apoyó la idea de Aristóteles de que el alma se origina en el corazón, mientras que Ibn al-Nafis, por otro lado, rechazó esta idea y, en cambio, argumentó que el alma "está relacionada con la totalidad y no con uno o unos pocos órganos". Criticó además la idea de Aristóteles de que cada alma única requiere la existencia de una fuente única, en este caso el corazón. Ibn al-Nafis concluyó que "el alma no se relaciona principalmente con el espíritu ni con ningún órgano, sino con toda la materia cuyo temperamento está preparado para recibir esa alma" y definió el alma como nada más que "lo que un humano indica diciendo 'yo'".

Experimentos mentales

Mientras estaba encarcelado en el castillo de Fardajan cerca de Hamadhan, Avicena escribió su famoso experimento mental "El hombre flotante" para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma. Se refirió a la inteligencia humana viva, particularmente al intelecto activo, que creía que era la hipóstasis por la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza. Su experimento mental "Hombre flotante" les dice a sus lectores que se imaginen suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que incluye ningún contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos. Argumenta que, en este escenario, uno todavía tendría autoconciencia. Por lo tanto, concluye que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física, y que el alma no debe verse en términos relativos,

Este argumento fue luego refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos cuando afirmó: "Puedo abstraerme de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia".

Tiempo

Mientras que los antiguos filósofos griegos creían que el universo tenía un pasado infinito sin principio, los primeros filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de que el universo tenía un pasado finito con un principio. Esta visión se inspiró en el creacionismo compartido por el judaísmo, el cristianismo y el Islam. El filósofo cristiano John Philoponus presentó un argumento detallado contra la antigua noción griega de un pasado infinito. Filósofos judíos musulmanes y árabes como Al-Kindi, Saadia Gaon y Al-Ghazali desarrollaron más argumentos, y la mayoría se clasificó en dos amplias categorías: afirmaciones de la "imposibilidad de la existencia de un infinito real" y de la "imposibilidad de completar un infinito". infinito real por adición sucesiva".

Verdad

En metafísica, Avicena (Ibn Sina) definió la verdad como:

"Lo que corresponde en la mente a lo que está fuera de ella".

Avicena elaboró ​​su definición de la verdad en su Metafísica:

"La verdad de una cosa es la propiedad del ser de cada cosa que se ha establecido en ella".

En su Quodlibeta, Tomás de Aquino escribió un comentario sobre la definición de verdad de Avicena en su Metafísica y la explicó de la siguiente manera:

"La verdad de cada cosa, como dice Avicena en su Metafísica, no es otra cosa que la propiedad de su ser que se ha establecido en ella. Por eso se llama oro verdadero el que tiene propiamente el ser de oro y alcanza las determinaciones establecidas de la naturaleza del oro. Ahora bien, cada cosa tiene el ser propiamente en alguna naturaleza porque está bajo la forma completa propia de esa naturaleza, por la cual el ser y la especie en esa naturaleza son".

La filosofía política islámica temprana enfatizó un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión y enfatizó el proceso de ijtihad para encontrar la verdad.

Ibn al-Haytham (Alhacen) razonó que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos, y permitir que el universo hable por sí mismo. En sus Aporías contra Ptolomeo, Ibn al-Haytham escribió además los siguientes comentarios sobre la verdad:

"La verdad se busca por sí misma [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho)] no son inmunes al error..."

“Por lo tanto, el buscador de la verdad no es el que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su disposición natural, pone su confianza en ellos, sino el que sospecha de su fe en ellos y cuestiona lo que de ellos saca, la aquel que se somete a argumentos y demostraciones, y no a los dichos de un ser humano cuya naturaleza está plagada de toda clase de imperfecciones y deficiencias.Así el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si conocer la verdad es su meta, es hacerse enemigo de todo lo que lee y, aplicando su mente al núcleo y los márgenes de su contenido, atacarlo desde todos los lados. También debe sospechar de sí mismo mientras realiza su examen crítico de él, para que pueda evitar caer en el prejuicio o la indulgencia”.

"Busqué constantemente el conocimiento y la verdad, y se convirtió en mi creencia de que para obtener acceso a la refulgencia y la cercanía con Dios, no hay mejor manera que la de buscar la verdad y el conocimiento".

Filosofía natural

Atomismo

Las filosofías atomistas se encuentran muy temprano en la filosofía islámica y representan una síntesis de las ideas griegas e indias. Al igual que las versiones griega e india, el atomismo islámico era un tema cargado que tenía el potencial de entrar en conflicto con la ortodoxia religiosa predominante. Sin embargo, fue una idea tan fértil y flexible que, como en Grecia y la India, floreció en algunas escuelas de pensamiento islámico.

La forma más exitosa de atomismo islámico fue en la escuela de filosofía Asharite, más notablemente en el trabajo del filósofo al-Ghazali (1058-1111). En el atomismo asharita, los átomos son las únicas cosas materiales y perpetuas que existen, y todo lo demás en el mundo es "accidental", es decir, algo que dura solo un instante. Nada accidental puede ser causa de otra cosa, excepto la percepción, tal como existe por un momento. Los hechos contingentes no están sujetos a causas físicas naturales, sino que son el resultado directo de la constante intervención de Dios, sin la cual nada podría suceder. Por lo tanto, la naturaleza depende completamente de Dios, lo que concuerda con otras ideas islámicas asharitas sobre la causalidad, o la falta de ella.

Otras tradiciones en el Islam rechazaron el atomismo de los Asharitas y se explayaron sobre muchos textos griegos, especialmente los de Aristóteles. Una escuela activa de filósofos en España, incluido el célebre comentarista Averroes (1126-1198 dC) rechazó explícitamente el pensamiento de al-Ghazali y se dedicó a una extensa evaluación del pensamiento de Aristóteles. Averroes comentó en detalle la mayoría de las obras de Aristóteles y sus comentarios ayudaron mucho a guiar la interpretación de Aristóteles en el pensamiento escolástico judío y cristiano posterior.

Cosmología

Hay varios versos cosmológicos en el Corán (610-632) que algunos escritores modernos han interpretado como un presagio de la expansión del universo y posiblemente incluso de la teoría del Big Bang:

¿No ven los incrédulos que los cielos y la tierra estaban unidos (como una unidad de la creación), antes de que nosotros los separáramos? Corán 21:30

Hemos construido el cielo con poder, y Nosotros somos Quienes hacemos la vasta extensión (del mismo). Corán 51:47

En contraste con los antiguos filósofos griegos que creían que el universo tenía un pasado infinito sin principio, los filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de que el universo tiene un pasado finito con un principio. Esta visión se inspiró en el mito de la creación compartido por las tres religiones abrahámicas: el judaísmo, el cristianismo y el islam. El filósofo cristiano John Philoponus presentó el primer argumento de este tipo contra la antigua noción griega de un pasado infinito. Su razonamiento fue adoptado por muchos, sobre todo; filósofo musulmán, Al-Kindi (Alkindus); el filósofo judío Saadia Gaon (Saadia ben Joseph); y el teólogo musulmán, Al-Ghazali (Algazel). Utilizaron dos argumentos lógicos contra un pasado infinito, siendo el primero el "argumento de la imposibilidad de la existencia de un infinito actual", que establece:"Un infinito real no puede existir"."Una regresión temporal infinita de eventos es un infinito real".".•. No puede existir una regresión temporal infinita de eventos".

El segundo argumento, el "argumento de la imposibilidad de completar un infinito actual por sumas sucesivas", establece:"Un infinito real no puede completarse mediante sumas sucesivas"."La serie temporal de eventos pasados ​​se ha completado por adición sucesiva".".•. La serie temporal de eventos pasados ​​no puede ser un infinito actual".

Ambos argumentos fueron adoptados por filósofos y teólogos cristianos posteriores, y el segundo argumento en particular se hizo más famoso después de que fuera adoptado por Immanuel Kant en su tesis del primer antimonio sobre el tiempo.

En el siglo X, los Hermanos de la Pureza publicaron la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza, en la que se expresa una visión heliocéntrica del universo en una sección sobre cosmología:

"Dios ha colocado el Sol en el centro del Universo, así como la capital de un país se coloca en el medio y el palacio del gobernante en el centro de la ciudad".

Evolución

Lucha por la existencia

El científico y filósofo Mu'tazili al-Jahiz (c. 776–869) fue el primero de los biólogos y filósofos musulmanes en desarrollar una teoría temprana de la evolución. Especuló sobre la influencia del medio ambiente en los animales, consideró los efectos del medio ambiente sobre la probabilidad de que un animal sobreviva y primero describió la lucha por la existencia, un precursor de la selección natural. Las ideas de Al-Jahiz sobre la lucha por la existencia en el Libro de los animales se han resumido de la siguiente manera:

"Los animales se involucran en una lucha por la existencia; por los recursos, para evitar ser comidos y reproducirse. Los factores ambientales influyen en los organismos para que desarrollen nuevas características para asegurar la supervivencia, transformándose así en nuevas especies. Los animales que sobreviven para reproducirse pueden transmitir sus características exitosas a descendencia."

En el capítulo 47 de su India, titulado "Sobre Vasudeva y las guerras de Bharata", Abu Rayhan Biruni intentó dar una explicación naturalista de por qué las luchas descritas en el Mahabharata "tenían que tener lugar". Lo explica utilizando procesos naturales que incluyen ideas biológicas relacionadas con la evolución, lo que ha llevado a varios estudiosos a comparar sus ideas con el darwinismo y la selección natural. Esto se debe a que Biruni describe la idea de la selección artificial y luego la aplica a la naturaleza:

"El agricultor selecciona su maíz, deja crecer todo lo que necesita y arranca el resto. El silvicultor deja las ramas que percibe como excelentes, mientras corta todas las demás. Las abejas matan a los de su especie que solo comen, pero no trabajen en su colmena. La naturaleza procede de manera similar, sin embargo, no distingue porque su acción es en todas las circunstancias una y la misma. Permite que las hojas y los frutos de los árboles se pierdan, impidiendo así que crezcan. al darse cuenta del resultado que están destinados a producir en la economía de la naturaleza. Los elimina para dejar lugar a otros ".

En el siglo XIII, Nasir al-Din al-Tusi explica cómo los elementos evolucionaron hasta convertirse en minerales, luego en plantas, luego en animales y luego en humanos. Tusi luego continúa explicando cómo la variabilidad hereditaria fue un factor importante para la evolución biológica de los seres vivos:

"Los organismos que pueden obtener las nuevas funciones más rápido son más variables. Como resultado, obtienen ventajas sobre otras criaturas. [...] Los cuerpos están cambiando como resultado de las interacciones internas y externas".

Tusi analiza cómo los organismos pueden adaptarse a sus entornos:

“Mira el mundo de los animales y las aves. Tienen todo lo necesario para la defensa, la protección y la vida diaria, incluidas las fortalezas, el coraje y las herramientas apropiadas [órganos] [...] Algunos de estos órganos son armas reales, [...] Por ejemplo, cuernos-lanza, dientes y garras-cuchillo y aguja, pies y pezuñas-garrote. Las espinas y agujas de algunos animales son similares a flechas. [...] Animales que no tienen otro medio de defensa (como la gacela y el zorro) se protegen con la ayuda del vuelo y la astucia. [...] Algunos de ellos, por ejemplo, las abejas, las hormigas y algunas especies de aves, se han unido en comunidades para protegerse y ayudarse mutuamente".

Tusi luego explica cómo los humanos evolucionaron a partir de animales avanzados:

"Tales humanos [probablemente simios antropoides] viven en el oeste de Sudán y otros rincones distantes del mundo. Están cerca de los animales por sus hábitos, acciones y comportamiento. [...] El humano tiene características que lo distinguen de otras criaturas, pero tiene otros rasgos que lo unen con el mundo animal, el reino vegetal o incluso con los cuerpos inanimados".

Transmutación de especies

Al-Dinawari (828-896), considerado el fundador de la botánica árabe por su Libro de las plantas, discutió la evolución de las plantas desde su nacimiento hasta su muerte, describiendo las fases de crecimiento de las plantas y la producción de flores y frutos.

Al-Fawz al-Asghar de Ibn Miskawayh y la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza de los Hermanos de la Pureza (Las Epístolas de Ikhwan al-Safa) desarrollaron teorías sobre la evolución que posiblemente tuvieron una influencia en Charles Darwin y su inicio del darwinismo, pero tiene al mismo tiempo tiempo ha sido criticado como demasiado entusiasta.

Esta no es la declaración de Darwin. Esto es lo que afirma Ibn Maskawayh y esto es precisamente lo que está escrito en elEpístolas de Ikhwan al-Safa. Los pensadores musulmanes afirman que el mono luego evolucionó hasta convertirse en un tipo inferior de hombre bárbaro. Entonces se convirtió en un ser humano superior. El hombre se convierte en santo, en profeta. Evoluciona a una etapa superior y se convierte en un ángel. El superior a los ángeles no es sino Dios. Todo comienza en Él y todo vuelve a Él".

Las traducciones al inglés de la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza estaban disponibles desde 1812, mientras que los manuscritos árabes de al-Fawz al-Asghar y Las Epístolas de Ikhwan al-Safa también estaban disponibles en la Universidad de Cambridge en el siglo XIX. Estas obras probablemente influyeron en los evolucionistas del siglo XIX y posiblemente en Charles Darwin.

En el siglo XIV, Ibn Khaldun desarrolló aún más las ideas evolutivas que se encuentran en la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza. Las siguientes declaraciones de su obra de 1377, la Muqaddimah, expresan ideas evolutivas:

Allí explicamos que la totalidad de la existencia en (todos) sus mundos simples y compuestos está dispuesta en un orden natural de ascenso y descenso, de modo que todo constituye un continuo ininterrumpido. Las esencias al final de cada etapa particular de los mundos están por naturaleza preparadas para ser transformadas en la esencia adyacente a ellas, ya sea por encima o por debajo de ellas. Este es el caso de los elementos materiales simples; es el caso de las palmas y las vides, (que constituyen) el último estadio de las plantas, en su relación con los caracoles y mariscos, (que constituyen) el estadio (más bajo) de los animales. Es también el caso de los monos, criaturas que combinan en sí mismas astucia y percepción, en su relación con el hombre, el ser que tiene la capacidad de pensar y reflexionar. La preparación (para la transformación) que existe en ambos lados,

Las plantas no tienen la misma finura y poder que tienen los animales. Por lo tanto, los sabios rara vez recurrían a ellos. Los animales son la última y última etapa de las tres permutaciones. Los minerales se convierten en plantas y las plantas en animales, pero los animales no pueden convertirse en nada más fino que ellos mismos.

Muchos otros eruditos y científicos islámicos, incluidos los eruditos Ibn al-Haytham y Al-Khazini, discutieron y desarrollaron estas ideas. Traducidas al latín, estas obras comenzaron a aparecer en Occidente después del Renacimiento y pueden haber influido en la filosofía y la ciencia occidentales.

Fenomenología

El erudito Ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacén) es considerado un pionero de la fenomenología. Articuló una relación entre el mundo físico y observable y el de la intuición, la psicología y las funciones mentales. Sus teorías sobre el conocimiento y la percepción, vinculando los dominios de la ciencia y la religión, dieron lugar a una filosofía de la existencia basada en la observación directa de la realidad desde el punto de vista del observador. Gran parte de su pensamiento sobre la fenomenología no se desarrolló más hasta el siglo XX.

Filosofía de la mente

La filosofía de la mente se estudió en el pensamiento psicológico islámico medieval, que se refiere al estudio del nafs (literalmente "yo" o "psique" en árabe) en el mundo islámico, particularmente durante la Edad de Oro islámica (siglos VIII-XV) como así como en la época moderna (siglos XX-XXI), y está relacionado con la psicología, la psiquiatría y las neurociencias.

Lugar y espacio

El erudito árabe al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; muerto c. 1041) presentó una crítica y refutación matemática exhaustiva de la concepción de lugar (topos) de Aristóteles en su Risala/Qawl fi'l-makan (Tratado / Discurso sobre el lugar).

La Física de Aristóteles (Libro IV - Delta) afirmaba que el lugar de algo es el límite bidimensional del cuerpo contenedor que está en reposo y está en contacto con lo que contiene. Ibn al-Haytham no estuvo de acuerdo con esta definición y demostró que el lugar (al-makan) es el vacío (tridimensional) imaginado (al-khala' al-mutakhayyal) entre las superficies internas del cuerpo contenedor. Mostró que el lugar era similar al espacio, presagiando la noción de lugar de Descartes como espacio qua Extensio o incluso el análisis situs de Leibniz.. La matematización del lugar de Ibn al-Haytham se basó en varias demostraciones geométricas, incluido su estudio sobre la esfera y otros sólidos, que mostró que la esfera (al-kura) es la más grande en magnitud (volumétrica) con respecto a otros sólidos geométricos que tienen igual áreas superficiales. Por ejemplo, una esfera que tiene un área de superficie igual a la de un cilindro, sería más grande en magnitud (volumétrica) que el cilindro; por tanto, la esfera ocupa un lugar mayor que el que ocupa el cilindro; a diferencia de lo que implica la definición de lugar de Aristóteles: que esta esfera y ese cilindro ocupan lugares que son iguales en magnitud. Ibn al-Haytham rechazó el concepto filosófico de lugar de Aristóteles por motivos matemáticos. Posteriormente, el filósofo 'Abd al-Latif al-Baghdadi (siglo XIII) trató de defender la concepción aristotélica del lugar en un tratado titulado: Fi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan (Una refutación de Ibn al- El lugar de Haytham), aunque su esfuerzo fue admirable desde un punto de vista filosófico, no fue convincente desde el punto de vista científico y matemático.

Ibn al-Haytham también discutió la percepción del espacio y sus implicaciones epistemológicas en su Libro de Óptica (1021). Su prueba experimental del modelo de intromisión de la visión condujo a cambios en la forma en que se entendía la percepción visual del espacio, contrariamente a la anterior teoría de la visión por emisión apoyada por Euclides y Ptolomeo. Al "vincular la percepción visual del espacio a la experiencia corporal previa, Alhacén rechazó inequívocamente la intuición de la percepción espacial y, por lo tanto, la autonomía de la visión. Sin nociones tangibles de distancia y tamaño para la correlación, la vista no puede decirnos casi nada sobre tales cosas".."

Filosofia de la educacion

En el mundo islámico medieval, una escuela primaria se conocía como maktab, que se remonta al menos al siglo X. Al igual que las madrazas (que se referían a la educación superior), un maktab a menudo se adjuntaba a una mezquita. En el siglo XI, Ibn Sina (conocido como Avicena en Occidente), en uno de sus libros, escribió un capítulo sobre el maktab titulado "El papel del maestro en la formación y crianza de los niños", como guía para los maestros. trabajando en maktabescuelas. Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de la enseñanza individual de tutores privados, y dio una serie de razones por las que esto es así, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones grupales. y debates. Ibn Sina describió el plan de estudios de una escuela maktab con cierto detalle, describiendo los planes de estudio para dos etapas de educación en una escuela maktab.

Educación primaria

Ibn Sina escribió que los niños deben ser enviados a una escuela maktab a partir de los 6 años y se les debe enseñar educación primaria hasta que cumplan los 14 años. Durante ese tiempo, escribió que se les debe enseñar el Corán, la metafísica islámica, el lenguaje, literatura, ética islámica y habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas).

Educación Secundaria

Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escolarización maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Él escribe que los niños mayores de 14 años deberían tener la opción de elegir y especializarse en temas que les interesen, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina, geometría, oficio y comercio, artesanía o cualquier otra. otro tema o profesión que les interesaría seguir para una futura carrera. Escribió que esta era una etapa de transición y que debe haber flexibilidad con respecto a la edad en que los alumnos se gradúan, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas.

Filosofía de la Ciencia

Método científico

El desarrollo pionero del método científico por parte del erudito árabe Ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacén) fue una importante contribución a la filosofía de la ciencia. En El modelo de los movimientos, Ibn al-Haytham también describe una versión temprana de la navaja de Occam, donde emplea solo hipótesis mínimas sobre las propiedades que caracterizan los movimientos astronómicos, mientras intenta eliminar de su modelo planetario las hipótesis cosmológicas que no se pueden observar. de la tierra.

En sus Aporías contra Ptolomeo, Ibn al-Haytham comentó sobre la dificultad de alcanzar el conocimiento científico:

"La verdad se busca por sí misma [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho)] no son inmunes al error..."

Sostuvo que la crítica de las teorías existentes, que dominaron este libro, ocupa un lugar especial en el crecimiento del conocimiento científico:

“Por lo tanto, el buscador de la verdad no es el que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su disposición natural, pone su confianza en ellos, sino el que sospecha de su fe en ellos y cuestiona lo que de ellos saca, la aquel que se somete a argumentos y demostraciones, y no a los dichos de un ser humano cuya naturaleza está plagada de toda clase de imperfecciones y deficiencias.Así el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si conocer la verdad es su meta, es hacerse enemigo de todo lo que lee y, aplicando su mente al núcleo y los márgenes de su contenido, atacarlo desde todos los lados. También debe sospechar de sí mismo mientras realiza su examen crítico de él, para que pueda evitar caer en el prejuicio o la indulgencia”.

Ibn al-Haytham atribuyó su método científico experimental y su escepticismo científico a su fe islámica. Él creía que los seres humanos son inherentemente defectuosos y que solo Dios es perfecto. Razonó que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos, y permitir que el universo hable por sí mismo. En The Winding Motion, Ibn al-Haytham escribió además que la fe solo debe aplicarse a los profetas del Islam y no a ninguna otra autoridad, en la siguiente comparación entre la tradición profética islámica y las ciencias demostrativas:

“De las declaraciones hechas por el noble Shaykh, es claro que él cree en las palabras de Ptolomeo en todo lo que dice, sin apoyarse en una demostración o invocar una prueba, sino por pura imitación (taqlid); así es como los expertos en lo profético la tradición tiene fe en los Profetas, que la bendición de Dios sea con ellos. Pero no es así como los matemáticos tienen fe en los especialistas en las ciencias demostrativas”.

Ibn al-Haytham describió su búsqueda de la verdad y el conocimiento como una forma de acercarlo más a Dios:

"Busqué constantemente el conocimiento y la verdad, y se convirtió en mi creencia de que para obtener acceso a la refulgencia y la cercanía con Dios, no hay mejor manera que la de buscar la verdad y el conocimiento".

Su contemporáneo Abū Rayhān al-Bīrūnī también introdujo un método científico temprano en casi todos los campos de investigación que estudió. Por ejemplo, en su tratado de mineralogía, Kitab al-Jamahir (Libro de las piedras preciosas), es "el más exacto de los científicos experimentales", mientras que en la introducción a su estudio de la India declara que "para ejecutar nuestro proyecto, no ha sido posible seguir el método geométrico” y desarrolla la sociología comparada como método científico en el campo. También fue responsable de introducir el método experimental en la mecánica, el primero en realizar experimentos elaborados relacionados con fenómenos astronómicos y pionero de la psicología experimental.

A diferencia del método científico de su contemporáneo Avicena, donde "las preguntas generales y universales llegaron primero y llevaron al trabajo experimental", al-Biruni desarrolló métodos científicos donde "los universales surgieron del trabajo práctico y experimental" y "las teorías se formulan después de los descubrimientos". Durante su debate con Avicena sobre filosofía natural, al-Biruni hizo la primera distinción real entre un científico y un filósofo, refiriéndose a Avicena como filósofo y considerándose a sí mismo como un científico matemático.

El método científico de Al-Biruni era similar al método científico moderno en muchos aspectos, en particular su énfasis en la experimentación repetida. A Biruni le preocupaba cómo conceptualizar y prevenir tanto los errores sistemáticos como los aleatorios, como "los errores causados ​​por el uso de pequeños instrumentos y los errores cometidos por observadores humanos". Argumentó que si los instrumentos producen errores aleatorios debido a sus imperfecciones o cualidades idiosincrásicas, entonces se deben tomar múltiples observaciones, analizarlas cualitativamente y, sobre esta base, llegar a un "valor único de sentido común para la constante buscada", ya sea una media aritmética. o una "estimación confiable".

Medicina experimental

Avicena (Ibn Sina) es considerado el padre de la medicina moderna, por su introducción de la medicina experimental y los ensayos clínicos, el uso y prueba experimental de medicamentos, y una guía precisa para la experimentación práctica en el proceso de descubrimiento y prueba de la eficacia de las sustancias médicas., en su enciclopedia médica, El canon de la medicina (siglo XI), que fue el primer libro que trata sobre la medicina experimental. Estableció las siguientes reglas y principios para probar la eficacia de nuevos fármacos o medicamentos, que aún forman la base de los ensayos clínicos modernos:

1. "La droga debe estar libre de cualquier cualidad accidental extraña".
2. "Debe usarse en una enfermedad simple, no compuesta".
3. "La droga debe probarse con dos tipos de enfermedades contrarias, porque a veces una droga cura una enfermedad por sus cualidades esenciales y otra por sus accidentales".
4. "La calidad de la droga debe corresponder a la fuerza de la enfermedad. Por ejemplo, hay algunas drogas cuyo calor es menor que el frío de ciertas enfermedades, por lo que no tendrían efecto sobre ellas".
5. "Se debe observar el tiempo de la acción, para que no se confundan esencia y accidente".
6. "El efecto de la droga debe verse que ocurre constantemente o en muchos casos, porque si esto no sucedió, fue un efecto accidental".
7. "La experimentación debe hacerse con el cuerpo humano, porque probar una droga en un león o un caballo podría no probar nada sobre su efecto en el hombre".

Revisión por pares

La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en la Ética del médico escrita por Ishaq bin Ali al-Rahwi (854–931) de al-Raha, Siria, quien describe el primer proceso médico de revisión por pares. Su trabajo, así como los manuales médicos árabes posteriores, establecen que un médico visitante siempre debe tomar notas duplicadas de la condición de un paciente en cada visita. Cuando el paciente se curaba o moría, las notas del médico eran examinadas por un consejo médico local de otros médicos, quienes revisaban las notas del médico en ejercicio para decidir si su desempeño cumplía con los estándares requeridos de atención médica. Si sus revisiones fueran negativas, el médico en ejercicio podría enfrentarse a una demanda por parte de un paciente maltratado.

Otros campos

Epistemología

La teoría más influyente de Avicena en epistemología es su teoría del conocimiento, en la que desarrolló el concepto de tabula rasa. Argumentó que "el intelecto humano al nacer es más bien como una tabula rasa, una pura potencialidad que se actualiza a través de la educación y llega a conocer" y que el conocimiento se logra a través de "la familiaridad empírica con los objetos de este mundo de los cuales uno abstrae conceptos universales". que se desarrolla a través de un "método silogístico de razonamiento; las observaciones conducen a declaraciones preposicionales, que cuando se combinan conducen a más conceptos abstractos".

En el siglo XII, Ibn Tufail desarrolló aún más el concepto de tabula rasa en su novela árabe, Hayy ibn Yaqzan, en la que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "desde una tabula rasa a la de un adulto, en completo aislamiento". de la sociedad" en una isla desierta. La traducción latina de su obra, titulada Philosophus Autodidactus, publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, influyó en la formulación de tabula rasa de John Locke en An Essay Concerning Human Understanding.

Escatología

La escatología islámica se ocupa del Qiyamah (fin del mundo; Juicio Final) y el juicio final de la humanidad. La escatología se relaciona con uno de los seis artículos de fe (aqidah) del Islam. Al igual que las otras religiones abrahámicas, el Islam enseña la resurrección corporal de los muertos, el cumplimiento de un plan divino para la creación y la inmortalidad del alma humana (aunque los judíos no necesariamente ven el alma como eterna); los justos son recompensados ​​con los placeres de Jannah (Cielo), mientras que los injustos son castigados en Jahannam (Infierno). Una fracción significativa (un tercio, de hecho) del Corán trata sobre estas creencias, con muchos hadicesprofundizando en los temas y detalles. La literatura apocalíptica islámica que describe el Armagedón se conoce a menudo como fitna (una prueba) y malahim (o ghayba en la tradición chiita).

Ibn al-Nafis trató la escatología islámica con cierta profundidad en su Theologus Autodidactus, donde racionalizó la visión islámica de la escatología usando la razón y la ciencia para explicar los eventos que ocurrirían según la escatología islámica. Presentó sus argumentos racionales y científicos en forma de ficción árabe, por lo que su Theologus Autodidactus puede considerarse la primera obra de ciencia ficción.

Filosofía jurídica

Sharia (شَرِيعَةٌ) se refiere al cuerpo de la ley islámica. El término significa "camino" o "camino"; es el marco legal dentro del cual se regulan los aspectos públicos y privados de la vida de quienes viven en un sistema legal basado en los principios islámicos de la jurisprudencia. Fiqh es el término para la jurisprudencia islámica, compuesta por las sentencias de los juristas islámicos. Un componente de los estudios islámicos, Fiqh expone la metodología por la cual la ley islámica se deriva de fuentes primarias y secundarias.

El islam convencional distingue el fiqh, que significa comprender los detalles y las inferencias extraídas por los eruditos, de la sharia, que se refiere a los principios que se encuentran detrás del fiqh. Los eruditos esperan que el fiqh y la sharia estén en armonía en cualquier caso dado, pero no pueden estar seguros.

Novelas filosóficas

Los filósofos islámicos Ibn Tufail (Abubacer) e Ibn al-Nafis fueron pioneros de la novela filosófica. Ibn Tufail escribió la primera novela árabe ficticia Hayy ibn Yaqdhan (Philosophus Autodidactus) como respuesta a La incoherencia de los filósofos de al-Ghazali, y luego Ibn al-Nafis también escribió una novela ficticia Theologus Autodidactus como respuesta al Philosophus Autodidactus de Ibn Tufail. Ambas novelas tenían protagonistas (Hayy en Philosophus Autodidactus y Kamil en Theologus Autodidactus) que eran individuos autodidactas generados espontáneamente en una cueva y que vivían recluidos en una isla desierta, siendo ambos los primeros ejemplos de una historia de isla desierta. Sin embargo, mientras que Hayy vive sola en la isla desierta durante la mayor parte de la historia de Philosophus Autodidactus, la historia de Kamil se extiende más allá del escenario de la isla desierta en Theologus Autodidactus, convirtiéndose en el primer ejemplo de una novela de ciencia ficción.

Ibn al-Nafis describió su libro Theologus Autodidactus como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo". Presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, usando tanto razonamiento demostrativo como material del corpus de hadices para probar su caso. Los eruditos islámicos posteriores vieron este trabajo como una respuesta a la afirmación metafísica de Avicena e Ibn Tufail de que la resurrección corporal no se puede probar a través de la razón, una opinión que al-Ghazali criticó anteriormente.

En 1671 se publicó una traducción latina de Philosophus Autodidactus, preparada por Edward Pococke el Joven. La primera traducción al inglés de Simon Ockley se publicó en 1708, y en ese momento también se publicaron traducciones al alemán y al holandés. Philosophus Autodidactus pasó a tener una influencia significativa en la literatura europea y se convirtió en un éxito de ventas influyente en toda Europa occidental en los siglos XVII y XVIII. Estas traducciones más tarde inspiraron a Daniel Defoe a escribir Robinson Crusoe, que también presentaba una narrativa de una isla desierta y fue considerada como la primera novela en inglés.

Philosophus Autodidactus también tuvo una "profunda influencia" en la filosofía occidental moderna. Se convirtió en "uno de los libros más importantes que anunciaron la revolución científica" y la Ilustración europea, y los pensamientos expresados ​​en la novela se pueden encontrar en "diferentes variaciones y en diferentes grados en los libros de Thomas Hobbes, John Locke, Isaac Newton, y Emanuel Kant". La novela inspiró el concepto de "tabula rasa" desarrollado en Un ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de Locke, quien fue alumno de Pococke. Philosophus Autodidactus también desarrolló los temas del empirismo, tabula rasa, naturaleza versus crianza, condición de posibilidad, materialismo y el Problema de Molyneux. La novela también inspiró a Robert Boyle, otro conocido de Pococke, a escribir su propia novela filosófica ambientada en una isla, El aspirante a naturalista. Otros eruditos europeos influenciados por Philosophus Autodidactus incluyen a Gottfried Leibniz, Melchisédech Thévenot, John Wallis, Christiaan Huygens, George Keith, Robert Barclay, los cuáqueros y Samuel Hartlib.

Filosofia politica

Este punto de vista fue desafiado por los filósofos mutazilitas, quienes tenían una visión más secular y fueron apoyados por la aristocracia secular que buscaba la libertad de acción independiente del califato. El único tratado político griego conocido por los musulmanes medievales en ese momento era la República de Platón. Sin embargo, al final de la Edad de Oro islámica, la visión asharita del Islam había triunfado en general.

La filosofía política islámica estaba, de hecho, enraizada en las mismas fuentes del Islam, es decir, el Corán y la Sunnah, las palabras y prácticas de Mahoma. Sin embargo, en el pensamiento occidental, generalmente se sabe que fue un área específica propia de los grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicena), Ibn Bajjah (Avempace), Ibn Rushd (Averroes) e Ibn Khaldun. Las concepciones políticas del Islam como kudrah, sultan, ummah, cemaa -e incluso los términos "centrales" del Corán, es decir, ibada, din, rab e ilah- se toman como base de un análisis. Por lo tanto, no solo las ideas de los filósofos políticos musulmanes, sino también muchos otros juristas y ulemas plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de Khawarij en los primeros años de la historia islámica sobre Khilafa y Ummah, o la del Islam chiíta sobre el concepto de Imamah se consideran pruebas de pensamiento político. Los enfrentamientos entre Ehl-i Sunna y Shia en los siglos VII y VIII tuvieron un carácter político genuino.

El erudito árabe del siglo XIV Ibn Khaldun es considerado uno de los más grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró la definición de gobierno de Ibn Khaldun, "una institución que previene la injusticia distinta de la que ella misma comete", la mejor en la historia de la teoría política.